Здоровье, как и сама жизнь, - дар Божий, который не ценится до тех пор, пока не утрачен. Болезнь ставит нас в неудобное положение, она всегда некстати, не говоря уже о том, что болезнь - это боль, это несвобода, это реальная возможность умереть, в том числе и от лечения. Принято считать, что здоровье является нормой человеческого существования, а болезнь нарушает эту норму. Православие по-иному рассматривает проблему болезни и здоровья. Святые отцы полагали, что болезни и скорби могут послужить духовному возрастанию человека, помочь ему приблизиться к Богу.

С православной точки зрения, болезнь является уделом человека на земле, поскольку в грехопадении прародителей Адама и Евы человеческая плоть изменила свои качества - стала немощной, склонной к болезням и старости, смерти и тлению. Болезнь - закономерное явление еще и потому, что человек вольно или невольно впадает в грехи, которые также ведут к болезням.

"Причина болезни - грех, своя собственная воля, а не какая-либо необходимость", - утверждал преподобный Ефрем Сирин.

Известно, что и святые имели болезни, часто неизлечимые. Апостол Павел, например, пишет: "... дано мне жало в плоть.., чтобы я не превозносился". Некоторые святые молили Бога, чтобы им была послана болезнь как испытание, дающее возможность совершения сугубого духовного подвига.

Таким образом, святые отцы не считали болезнь местью за грехи, а только средством исправления грехов.

В ХХ веке болезнь стала пониматься узко, обычно только как телесное страдание.
Это является выражением общего неправильного отношения к человеку как к сгустку мыслящей материи, или к жизни как только к движению материи. Православное понимание болезни шире медицинского.

"Болезную, братие, вместе с вами, - говорит св.Киприан. - Нисколько не утешает меня в болезнях моих то, что я сам здоров и невредим. Ибо пастырь уязвляется в язве своего стада...".

Не только грех, но и беременность, например, еще в прошлом веке называлась болезнью, а с другой стороны, деторождение для женщины спасительно так же, как для мужчины труд в поте лица. В Ветхом Завете часто рядом стоят "труд и болезнь", а в величании святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову церковный народ поет: "...и чтим болезни и труды твоя, имиже трудился еси во благовестии Христове..." Значит, и болезнью можно послужить проповеди Евангелия.

Особой болезнью, даже и с медицинской точки зрения, является старость как процесс постепенного физического одряхления человека с общим ослаблением всех телесных функций. Часто в этом состоянии выявляются особым образом свойства личности (души и духа человека), которые могут в противоположность физической дряхлости иметь необыкновенную силу, привлекательность и красоту: перед нами не старик, а старец, вызывающий благочестивое чувство. Таких христиан с иконописным ликом чаще всего можно встретить именно среди православных. Благообразие, однако, не приходит само собой, а является следствием их трудов и терпеливо понесенных болезней. Внешняя и внутренняя красота таких личностей заставляет думать о их святости и о истинности православных путей спасения души.

Мы веруем, что смерть христианина является переходом к новому существованию, новой реальности - вечной жизни человеческой души с Богом. Какое значение имеет телесное здоровье во временной, земной жизни человека с точки зрения его вечного предназначения?

С православной точки зрения, телесное здоровье является меньшей ценностью, чем здоровье духовное, ибо очевидно то, что при неразвитости христианского мировоззрения телесное здоровье может быть гибельным для души, так как некоторые заповеди Закона Божия легче нарушать, будучи здоровым, нежели немощным. Телесное здоровье, безусловно, благо, и мы призваны его сохранять. Ветхозаветный мудрец советует нам: "Прежде болезни заботься о себе..."(Сир. 18, 19). Но в православном понимании и болезнь является благом, ибо может послужить спасению души человека, совершив в нем нравственный переворот, обратив его к Богу. Для неправославных или неверующих во Христа Спасителя оценка "пользы или вреда" переносимых страданий находится за пределами человеческого разумения.

В рассказе "Живые мощи" ("Записки охотника") И.С.Тургенев описал человека, которого неизлечимая болезнь постепенно привела к внутреннему обновлению.
Крестьянка Лукерья, умница и первая красавица, оказалась прикованной к постели. Сначала, по ее собственному признанию, ей было "очень томно", затем она "привыкла, обтерпелась" и даже стала расценивать свое положение лучшим по сравнению с теми, у кого нет пристанища, кто слеп или глух. Она благодарит Бога за то, что видит, слышит, чувствует запахи цветов и трав, за то, что у нее есть всегда "припасенная ключевая вода". В своем убогом положении она приходит к выводу: Бог лучше знает, что ей нужно. "Послал Он мне крест - значит, Он меня любит..." - это убеждение позволяет ей сохранить внутренний мир и терпеть страдания Христа ради. "Рассказывали, - пишет И. С. Тургенев, - что в самый день кончины она все слышала колокольный звон... Впрочем, Лукерья говорила, что звон шел не от церкви, а "сверху". Вероятно, она не посмела сказать: с неба".

Болезнь может служить духовному росту человека, но только тогда, когда она становится вольным страданием - подвигом, в котором больной человек сознательно, в соответствии с Божественной волей соглашается переносить страдания. Тем самым человек обнаруживает добродетель терпения, смирения и послушания, которая не остается без награды: во-первых, Господь по молитвам болящего и его близких облегчает страдания больного вплоть до чуда исцеления; во-вторых, Господь посылает врача.

Стремление выздороветь должно включать духовный подвиг - молитву, пост (немало болезней лечатся ограничением тех или иных видов пищи или даже голодом), а также обращение болящего к Таинствам Исповеди, Елеосвящения, Причащения Тела и Крови Христовых. Некоторые больные этим и ограничивают свое желание поправить здоровье, отказываясь от врачебной помощи, полагаясь во всем на волю Божию. Такое решение, если оно принято без ведома духовника, является греховным, так как в отношении себя мы не всегда правильно понимаем волю Божию. Кроме того, существованием врачей и методов врачевания уже обозначена воля Божия: "Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется от тебя, ибо он нужен." (Сир. 38, 12). Итак лечиться необходимо, важно другое - как и у кого.

Ни у кого нет сомнений по поводу того, что для полноценного существования и выполнения своих функций любому организму, в том числе и человеку, необходимо здоровье. Но что такое здоровье?
Как правило, под этим термином подразумевается здоровье физическое или психическое, а духовное здоровье довольно часто игнорируется. Обходя стороной сей факт, мы забываем, что духовность лежит в его основе.

Обычно у человека возникает вопрос, вся суть которого заключается в следующем: «Что необходимее? Интеллектуальный багаж, приобретенный за жизнь, практические навыки или нравственное состояние?» Как правило, первое и второе просто необходимо и даже не исключает друг друга само по себе.

Так все же, что это такое? На этот часто задаваемый вопрос иеромонах Иов (Гумеров) ответил примерно следующее: «Духовное здоровье - это свобода от духовных недугов (греховных страстей). Все аскетические произведения и литература направлены на борьбу с грехом, поэтому можно сказать, это все будет полезно и необходимо на пути его обретения».

На протяжении всего XIX в. в наших святоотеческих аскетических традициях сохранились очаги, ведущие к высокому духовному подвижничеству и святости. Кроме того, сравнительно недавно на Руси жили очень почитаемые праведники, такие как Иоанн Кронштадтский и Серафим Саровский, Феофан Затворник и Игнатий Брянчанинов, Макарий, Амвросий и Леонид, которые являлись старцами Оптинской Пустыни. К ним приходили многие люди, философы и писатели, которые искали поддержки и духовного совета.

Киреевский И. В., известный русский философ, писал: «Направленность мышления на обретение духовного здоровья верующего христианина заключается в том, что необходимо собрать все отдельные частички души в одну единую и большую силу, отыскав в себе нечто похожее на своеобразное сосредоточие бытия. Когда наши воля и разум, чувства и совесть, истинное, удивительное и прекрасное, все ресурсы нашего ума образуют единство и тем самым восстанавливают в первозданной неделимости большую часть личности человека…»

Следовательно, мышление, которое воодушевлено верой, имеет способность соединить в одно целое множественные частицы человеческой души и обнаружить в себе то, что тем самым воссоздает истинность сущности человека в своем первозданном виде.

Отсюда мы можем сделать вывод о том, что это не что иное как личное самоутверждение, базирующееся в своей основе на правильном понимании и созерцании своей личности и в предоставлении ее достоинств перед лицом Бога.

Вся суть духовного здоровья заключена в способности разглядеть свою истинную сущность и совершенные грехи. Чем больше в человеке присутствие греха, тем менее он способен адекватно воспринимать реальность и все меньше видит свою греховность, болезнь, которая поражает нас. Ведь больной, не знающий о том, что болен, не записывается на прием к врачу.

Если же болезнь способна отрезвить и заставить проснуться от духовного сна, позволяет обнаружить всю свою греховность, то она побуждает обрести это здоровье и найти спасение в Боге, своего рода заставляет нас сходить к врачу.

Это и есть то самое начало на пути правильности, которое приводит нас к духовному здоровью.


Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще

Люди, желающие побороть в себе греховность, выбирают духовный путь. На многих при совершении сего подвига снисходит Божественная энергия, именуемая благодатью. Что это за энергия, как она взаимодействует с человеком? Давайте попробуем узнать об этом из нашей статьи.

Принято считать, что здоровье является нормой человеческого существования, а болезнь нарушает эту норму. Православие по иному рассматривает проблему болезни и здоровья. Святые отцы полагали, что болезни и скорби могут послужить духовному возрастанию человека, помочь ему приблизиться к Богу.

Алексий Бабурин, Валентин Жохов
священники

Христианское отношение к болезням и врачеванию

С православной точки зрения, болезнь является нормой земной жизни, поскольку в грехопадении прародителей Адама и Евы человеческая плоть изменила свои качества – стала немощной, склонной к болезням и старости, смерти и тлению. Болезнь – закономерное явление еще и потому, что человек вольно или невольно впадает в грехи, которые также ведут к болезням.
«Причина болезни – грех, своя собственная воля, а не какая-либо необходимость», – утверждал преподобный Ефрем Сирин. «Неужели все болезни от грехов? – спрашивал святитель Иоанн Златоуст. – Не все, но большая часть. Некоторые бывают от беспечности. Чревоугодие, пьянство и бездействие также производят болезни». «Болезни вместо епитимий идут. Терпите благодушно: они будут, как мыло у прачек», – говорил святой Феофан Затворник. Преподобный Иоанн Лествичник писал, что «болезни посылаются для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение».
Известно, что и святые имели болезни, часто неизлечимые. Апостол Павел, например, пишет: «… дано мне жало в плоть… удручать меня, чтобы я не превозносился» (). Некоторые святые молили Бога, чтобы им была послана болезнь как испытание, дающее возможность совершения сугубого духовного подвига.
Таким образом, святые отцы не считали болезнь местью за грехи, а только средством исправления грехов.
В ХХ веке болезнь стала пониматься узко, обычно только как телесное страдание. Это является выражением общего неправильного отношения к человеку как к сгустку мыслящей материи, или к жизни как только к движению материи. Православное понимание болезни шире медицинского.
«Болезную, братие, вместе с вами, – говорит св. Киприан в Слове о падших. – Нисколько не утешает меня в болезнях моих то, что я сам здоров и невредим. Ибо пастырь уязвляется в язве своего стада…»(цит. по «На приходе», Т. С. Тихомиров, М.-1915). Не только грех, но и беременность, например, еще в прошлом веке называлась болезнью, а с другой стороны, деторождение для женщины спасительно так же, как для мужчины труд в поте лица. В Ветхом Завете часто рядом стоят «труд и болезнь» (), а в величании святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову церковный народ поет: «…и чтим болезни и труды твоя, имиже трудился еси во благовестии Христове…» Значит и болезнью можно послужить проповеди Евангелия.
Особой болезнью, даже и с медицинской точки зрения, является старость как процесс постепенного физического одряхления человека с общим ослаблением всех телесных функций. Часто в этом состоянии выявляются особым образом свойства личности (души и духа человека), которые могут в противоположность физической дряхлости иметь необыкновенную силу, привлекательность и красоту: перед нами не старик, а старец, вызывающий благочестивое чувство. Таких христиан с иконописным ликом чаще всего можно встретить именно среди православных. Благообразие, однако, не приходит само собой, а является следствием их трудов и терпеливо понесенных болезней. Внешняя и внутренняя красота таких личностей заставляет думать о их святости и о истинности православных путей спасения души.
Мы веруем, что смерть христианина является переходом к новому существованию, новой реальности – вечной жизни человеческой души с Богом. Какое значение имеет телесное здоровье во временной, земной жизни человека с точки зрения его вечного предназначения?
С православной точки зрения, телесное здоровье является меньшей ценностью, чем здоровье духовное, ибо очевидно то, что при неразвитости христианского мировоззрения телесное здоровье может быть гибельным для души, так как некоторые заповеди Закона Божия легче нарушать, будучи здоровым, нежели немощным. Телесное здоровье, безусловно, благо, и мы призваны его сохранять. Ветхозаветный мудрец советует нам: «Прежде болезни заботься о себе…»(). Но в православном понимании и болезнь является благом, ибо может послужить спасению души человека, совершив в нем нравственный переворот, обратив его к Богу. Для неправославных или неверующих во Христа Спасителя оценка «пользы или вреда» переносимых страданий находится за пределами человеческого разумения.
В рассказе «Живые мощи» («Записки охотника») И.С.Тургенев описал человека, которого неизлечимая болезнь постепенно привела к внутреннему обновлению. Крестьянка Лукерья, умница и первая красавица, оказалась прикованной к постели. Сначала, по ее собственному признанию, ей было «очень томно», затем она «привыкла, обтерпелась» и даже стала расценивать свое положение лучшим по сравнению с теми, у кого нет пристанища, кто слеп или глух. Она благодарит Бога за то, что видит, слышит, чувствует запахи цветов и трав, за то, что у нее есть всегда «припасенная ключевая вода». В своем убогом положении она приходит к выводу: Бог лучше знает, что ей нужно. «Послал Он мне крест – значит, Он меня любит…» – это убеждение позволяет ей сохранить внутренний мир и терпеть страдания Христа ради. «Рассказывали, – пишет И. С. Тургенев, – что в самый день кончины она все слышала колокольный звон… Впрочем, Лукерья говорила, что звон шел не от церкви, а «сверху». Вероятно, она не посмела сказать: с неба».
Болезнь может служить духовному росту человека, но только тогда, когда она становится вольным страданием – подвигом, в котором больной человек сознательно, в соответствии с Божественной волей соглашается переносить страдания. Тем самым человек обнаруживает добродетель терпения, смирения и послушания, которая не остается без награды: во– первых, Господь по молитвам болящего и его близких облегчает страдания больного вплоть до чуда исцеления; во– вторых, Господь посылает врача.
Стремление выздороветь должно включать духовный подвиг – молитву, пост (немало болезней, особенно в хирургии, лечатся ограничением тех или иных видов пищи или даже голодом), а также обращение болящего к Таинствам Исповеди, Елеосвящения, Причащения Тела и Крови Христовых.
Некоторые больные (обычно из монашествующих) этим и ограничивают свое желание поправить здоровье, отказываясь от врачебной помощи, полагаясь во всем на волю Божию. Такое решение, если оно принято без ведома духовника, является греховным, так как в отношении себя мы не всегда правильно понимаем волю Божию. Кроме того, существованием врачей и методов врачевания уже обозначена воля Божия: «Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется от тебя, ибо он нужен.» (). Итак лечиться необходимо, важно другое – как и у кого.
О методах врачевания и православном отношении к ним.
Еще недавно в нашей стране была одна система врачевания, которую мы называем научной. Она основана на научных открытиях в области биохимии, биофизики, микробиологии и других естественных наук. Медицина как наука о больном человеке не имеет, к сожалению, теории, раскрывающей сущность здоровья и болезни, остается пока на опытном уровне – уровне собирания фактов и их статистического анализа, выведения средних показателей норм здоровья и границ патологии с весьма вероятностными оценками прогноза болезни. Практическим целям удовлетворяет эмпирический уровень науки, современная техника позволяет достаточно глубоко провести анализ состояния пациента, но синтез и прогноз, слава Богу, все ещё обязанность врача. На сегодня научная медицина в целом не противоречит христианской нравственности, поэтому нет никаких оснований отказываться от возможностей науки.
Для врачевания болезней с успехом могут применяться методы и народной медицины. Опыт, накопленный разными народами по применению лекарственных трав, рациональному питанию, лечебные приемы физического воздействия на больного, в том числе и применяемые на Востоке (например, иглорефлексотерапия), можно использовать для врачевания, но этот ценный опыт компрометируется, если его начинают связывать с философскими и псевдонаучными представлениями, производными от различных восточных, языческих или нехристианских верований.
Наконец, в последние годы отмечается появление врачевателей, которые не обладают никакими знаниями и опытом, а только имеют необычные способности к врачеванию или диагностике. Обычно таких людей, называют экстрасенсами. Точность в определении свойств этих личностей мало кого интересует, да и они сами не возражают: маг или колдун звучит менее современно и менее благозвучно. Нередко врачеватели и целители этого рода действительно имеют способности влиять на больного человека, в основном через его личность. К сожалению, чаще всего сами целители не могут ничего вразумительного сказать о том, откуда берутся у них такие способности – речь идет обычно о биополях, связях с космическим разумом или с непонятным Абсолютом. Эти способности рекламируются с использованием научной терминологии через средства массовой информации. В ход идет все для того, чтобы придать наукообразие своей деятельности, повысить значимость своей персоны. Среди экстрасенсов есть просто душевнобольные люди, есть шарлатаны, есть люди, называющие себя христианами, есть даже такие, которые в качестве предварительного условия «лечения» могут потребовать совершить Таинство Крещения, поставить три свечи в трех храмах или причаститься Святых Христовых Таин.
Обращение к святыне не по вере и благочестию, а из суеверия приносит огромный духовный вред! Святитель Иоанн Златоуст в своем поучении «О лечащихся от болезней волхованием» строго предупреждает, что лучше умереть, чем идти к врагам Божиим. Тот, кто ходил к ним, «сам себя лишил помощи Божией, пренебрег ею и поставил себя вне промысла…» Такого рода псевдонаучное целительство – всегда обращение к духу лжи, то есть. противнику Бога, и является, таким образом, тяжелым преступлением заповеди, грехом и усугубляет болезнь. В результате возможно даже пленение души нечистым духом (бесом): частичное, с сохранением самосознания и возможностей нравственной оценки своих поступков, с потребностью противодействовать, но отсутствием сил для этого (бесоодержимость); либо пленение полное, при котором человек теряет всякое самосознание, подавляется его нравственное чувство и произволение на благое, возникает противление Богообщению (бесноватость).
Деятельность разного рода экстрасенсов, колдунов, магов и т. д. вредна, а в ряде случаев – преступна. В Москве практически любой врач– онколог имеет опыт лечения больных, которых длительно «врачевал» экстрасенс и в связи с этим хирургическое лечение опухоли было неуспешно.
Однако и методы научной медицины, особенно вновь внедряемые в практику, а также цели обращения к ним требуют внимания и нравственной оценки как со стороны медицинских работников, так и со стороны больных. Существует мода на различные новейшие методики, которым часто приписываются несуществующие достоинства или преувеличивается их эффективность. Человечество всегда мечтало о «панацее» – средстве от всех болезней, а лучше всего – и от старости, и от смерти.
Человеку, ищущему смысл жизни, история этих бесплодных, часто трагических поисков, говорит о неземном предназначении человека, земная жизнь которого есть подготовка к жизни вечной.
Во все времена предпринимались «героические усилия», с одной стороны, в отрицании бессмертия души, а с другой стороны, в изобретении средств и методов достижения вечной молодости. Приведу два примера из личной врачебной практики, не называя имен.
Около 20 лет тому назад в медицине начал использоваться метод лечения болезней газовыми смесями с повышенным содержанием кислорода под избыточным давлением в специальных барокамерах (гипербарическая оксигенация). Методу, особенно среди больных, приписывалось множество отсутствующих достоинств. Среди прочих – очищение крови и всего тела (не совсем ясно, от чего именно происходило очищение), омоложение и т. п. И вот известная эстрадная певица, имевшая творческий успех даже в пожилом возрасте, пытается сохранить не творческую активность и молодость духа, а эффектную внешность и моложавость тела. Дважды в год ей назначается по 10– 12 сеансов гипербарической оксигенации. Она действительно становится активнее и даже популярнее, но все кончается довольно плачевно – у больной через несколько лет на фоне общего хорошего физического состояния развивается слабоумие. Ее жизнь заканчивается в психиатрической больнице флегмоной желудка и попыткой «операции отчаяния», не имевшей шансов на успех. Можно, конечно, спорить о том, насколько полезна или вредна избыточная концентрация кислорода в крови для клеток мозга, но совершенно ясно то, что цель обращения к модной в то время методике, установка на телесное омоложение, была безнравственной, по– православному, – греховной.
Другой пример показателен в отношении нехристианского поведения в состоянии, которое в настоящее время болезнью не считается, но которое привело через медицинские манипуляции к болезни.
Молодая женщина, имевшая любящего мужа и все потребное для жизни в довольстве, была бесплодна. Это состояние обычно переживается женщиной как ущербное и часто является поводом для расторжения брака. В прежние века бесплодие врачевалось прежде всего духовно, а именно молитвой, пожертвованиями и вкладами в монастыри и храмы, совершением паломничеств к святым местам. В настоящее время медицина предлагает нам много различных методов диагностики и лечения этого состояния, исходя прежде всего из его социальной значимости, но применение этих методов находится на совести врачей и больного. В данном случае были использованы практически все имеющиеся в арсенале врачей методики, причем за большинство из них пациентка платила деньги, некоторые из методов применялись явно с целью наживы, например, массивная гормонотерапия. До наимоднейших методик типа экстракорпорального оплодотворения (Русская Православная Церковь расценивает этот метод как греховный, противоречащий христианским нормам) дело, слава Богу, не дошло. Но все кончилось плохо – у пациентки из– за неконтролируемого применения гормонов развились опухоли обеих молочных желез, диагноз поставлен поздно, но время для покаяния пока есть.
Протоиерей Фома Хопко в «Основах Православия» пишет: «Если мы несем свои немощи праведно, мужественно и терпеливо, с верой, надеждой и даже радостью, то становимся величайшими свиделелями Божьего спасения в этом мире. Ничто не может сравниться с таким терпением, ибо прославление Бога в страдании и немощи есть наибольшее из всех приношений, которое только человек может сотворить из своей жизни на земле».
Помяни Господи, всех неразумных раб Твоих во Царствии Твоем. Аминь!
Попечение о душе больного
Телесная болезнь и страдания болящего, без сомнений, находятся в тесной взаимосвязи с состоянием его духа и души. Архиепископ ЛУКА (Войно– Ясенецкий) в книге «Дух, душа, тело» пишет: «Общеизвестно могущественное влияние психики больного на течение болезни. Состояние духа больного, его доверие или недоверие врачу, глубина его веры и надежды на исцеление или, наоборот, психическая депрессия, вызванная неосторожными разговорами врачей в присутствии больного о серьезности его болезни, глубоко определяет исход болезни. Психотерапия, состоящая в словесном, вернее, духовном(разрядка моя – В.Ж.), воздействии врача на больного – общепризнанный, часто дающий прекрасные результаты метод лечения многих болезней.»
Нет двух людей, страдающих одинаково, поэтому каждый больной – единственный в своем роде больной. В прошлом веке основатель русской терапевтической школы профессор Московского университета М. Я. Мудров говорил, что необходимо лечить не болезнь, а больного. Эти слова, как заклинание, повторяются современными врачами, но первоначальный смысл их утрачен – и врач, и больной все упование возлагают на таблетку, назначаемую шаблонно по 1х3 раза в день, а до души при этом дело не доходит. Для современного здравоохранения характерно отчуждение врача от больного: кроме барьера бумажек, существующего давно, воздвигается еще один барьер – всевозможной аппаратуры, которая пока что притупляет интуицию врача, а врачебное искусство превращает в ремесло.
Больной, призванный к подвигу терпения и смирения, почти не получает духовной поддержки. Слово как лечебный фактор постепенно исчезает из арсенала медицинского работника, у которого обычно «нет времени» разговаривать с больным, а ведь до ХХ века вся медицина стояла на трех китах, которыми были Слово, Трава и Нож. И если говорить о том, что слово было лечебным фактором, то кроме человеческих слов соболезнования, утешения и надежды, в лечебный процесс входило и Воплощенное Слово Божие – Иисус Христос, преподаваемый болящему в Таинствах Церкви, призываемый на помощь самим больным, его родными и даже лечащим врачом! Известно, например, что офтальмолог В. П. Филатов, хирург В. Ф. Войно– Ясенецкий (впоследствии архиепископ ЛУКА) молились перед операцией.
Констатируя факт духовной деградации современной медицины, происходящей на фоне технологического прогресса, не следует впадать в отчаяние и уныние либо в бесполезные и даже вредные пересуды о том, кто виноват и что делать. Православие учит в любой тяжелой духовной ситуации начинать с себя, понять, в какой степени я виноват и что мне делать. Это есть основа для покаяния – перемены ума (мышления) и образа действий, условие для правильной активности, способной бездуховное приобщить Царству Святого Духа.
«Возврат к корням», выход из тяжелого духовного кризиса, в котором находится современная медицина, безусловно, может произойти, но не на основе общих призывов и пропаганды, а в результате личных усилий каждого человека. «Перемена ума» и изменение образа действий необходимо прежде всего медицинским работникам, работа которых (особенно у постели больного) должна быть служением, своего рода священнодействием, потому что служение больному Господом Иисусом Христом приравнено к служению Богу: «Я был болен, и вы посетили Меня… так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне»,– скажет Он в день Суда (; 40). Возвысить духовно и нравственно труд медработника – это и будет возвратом к корням, то есть к утраченным христианским традициям русской медицины.
Душепопечение о больном – область весьма ответственной духовно– душевной работы, которой должны заниматься профессионалы, лучше всего – священнослужители, но условия современной жизни таковы, что этот идеал не может быть реализован, поэтому некоторую предварительную работу могут и должны проводить родные и близкие больного. Цель этой работы – подготовить больного к встрече со священником. Весьма эффективно такой работой с больным человеком могут заниматься и верующие медицинские работники.
Можно говорить о разных формах духовной помощи болящему в зависимости от условий. Наиболее простой (и самый редкий сейчас) вариант, при котором больной – церковный человек и родственники его – православные. Они приглашают батюшку, который чаще всего давно знает больного и врачует духовно согласно канонам Церкви. Другие ситуации являются проблемными и встречаются гораздо чаще: болящий был крещен, но фактически отпал от Православия и сам не знает, во что и как верит, а родные – православные христиане – горят желанием духовно помочь ему. Или – все вроде бы верующие, но в храме бывают только раз в год, на пасхальном крестном ходе. Здесь очень велика опасность суеверного отношения к святыням.
Невозможно по каждому конкретному случаю предусмотреть точные рекомендации, но опыт Церкви показывает, что Господь вразумляет человека, посылает ему «мысль благу» и даже встречи с нужными людьми, если только находящийся в скорби раб Божий обращается молитвенно к Богу с осознанием своего несовершенства, с воплем о помощи. Поэтому МОЛИТВА – вот начало душепопечения о болящем. Святой праведный Иоанн Кронштадский в книге «Моя жизнь во Христе» пишет: «Не пропускай случая молиться за какого-либо человека по его прошению или по прошению о нем его родственников или друзей. Господь с благоволением призирает на молитву любви нашей и на дерзновение наше перед Ним. Кроме того, молитва за другого весьма полезна и самому молящемуся за других: она очищает сердце, утверждает веру и надежду на Бога и возгревает любовь к Богу и ближнему». Разумеется, сам верующий больной должен молиться за себя, но, как замечает св. Иоанн Кронштадский: «В болезни, и вообще в немощи телесной, равно и в скорби, человек не может поначалу гореть к Богу верой и любовию, потому что в скорби и в болезни сердце болит, а вера и любовь требуют здравого, спокойного сердца». Следовательно, на родных и близких больного ложится сугубый подвиг молитвы.
Как молиться? Домашняя молитва православного христианина состоит из определенного «правила» – последования молитв, читаемых утром, в продолжение дня и вечером. Такое правило имеется в православном молитвослове. Духовником это правило может быть изменено: увеличено, например, за счет дополнения правила чтением канонов и акафистов, Псалтири или уменьшено в связи с обстоятельствами. Из этого следует, что любой человек, имеющий желание молиться за больного родственника, должен пойти в храм к священнику, лучше всего на исповедь, чтобы после исповеди получить у священника благословение на особое молитвенное правило, например, чтение канона за болящего либо канона Божией Матери, акафиста. Молитва за других требует определенного духовного состояния, поэтому если духовник благословит, то следует приобщиться после исповеди Святых Христовых Таин. В молитве следует быть настойчивым, упорным и требовательным к себе, неотступно делать то, на что решился по своей свободной воле, молиться «втай», то есть не напоказ, смиренно, молитву прошения за ближнего и за себя соединяя с молитвой благодарения Богу за все Его благодеяния.
За болящих сугубо молятся в храме, по слову Иисуса Христа: «…если двое согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного». (). Образец молитвенного подвига дает нам святитель Феофан Затворник: «Бог внимает молитве, когда молятся болящею о чем-либо душой… Но сами вы бываете ли на молебнах? Если нет, то и вера ваша безмолвна… Вы заказали, но, дав деньги, чтобы другие молились, сами сбросили с плеч свои заботы… Болеющего о больной никого и нет… Бывайте на молебнах сами и болите душой о болящей… В церкви на литургии болите во время проскомидии. А особенно когда после «Тебе поем…» Богородичную песнь поют «Достойно есть…» Тут поминаются за новосовершенною жертвою живые и умершие…» Следовательно, молясь за болящего дома, мы не должны оставлять и храмовой молитвы за воскресной литургией, необходимо подавать записочки с именами больных на проскомидию, на молебны, а антидор или просфору и святую воду с благоговением давать болящему.
История Православия знает огромное число чудесных исцелений, совершившихся по молитве к Богу, Божией Матери, святым угодникам Божиим. Но вот свидетельство зарубежного врача, лауреата Нобелевской премии Алексиса Карреля: «Результаты молитвы могут быть установлены с несомненностью только в тех случаях, когда всякая терапия совершенно неприменима или оказывается недейственной. Медицинский центр в Лурде (город на юге Франции, один из известных в мире центров поклонения Божией Матери, место неоднократного Ее явления, имеет источник, вода которого признана чудодейственной – прим. автора) оказал существенную услугу науке, доказав, что такие исцеления действительно бывают. Иногда действие молитвы принимает, если можно так выразиться «взрывчатый» характер… Мы знали больных, которые были почти молниеносно излечены от тяжелых заболеваний. В несколько секунд или несколько часов симптомы болезни исчезают, а анатомические повреждения исправляются. Чудо характеризуется чрезвычайным ускорением процессов нормального выздоровления» (цит. по Наст. книге священнослужителя, т. 8, с. 297).
К сожалению, современные отчественные ученые медики с волнующим общественность интересом исследуют «способности» экстрасенсов, весьма скептически относясь к целительному действию молитвы и благодатным дарам церковных святынь.
Общая молитва в храме за литургией, на молебнах предполагает ЖЕРТВУ и ЖЕРТВЕННОСТЬ как особое духовное состояние, вместе с молитвой как бы на двух крыльях возносящее ум и сердце к Богу и производящее то необходимое «возгревание любви к ближнему», в ответ на которое Господь врачует и душу, и тело. Записочка на проскомидию – это жертва; милостыня, пусть скромная, но от сердца – жертва; труд, пусть самый простой, но на благо церковной общины или ближнего – жертва! Что полезнее: убраться в палате, умыть больного, поменять постельное белье или сидеть у его кровати и ругать правительство за отсутствие санитарок в больнице? Ради Христа делаемое добро обращает к доброделанию других людей, меняет общее настроение, возвышает человека. Пересуды и пустословие вредят миру в душе, теряется покой, человек становится слаб и уязвим для духа злобы.
Конечно, сейчас мы в материальном отношении просто бедны. Но вспомним, что бедная вдова, положившая в церковную кружку две лепты, больше всех положила, как сказал Сам Господь, потому что положила все, что имела, все пропитание свое. Обратимся к примеру христиан первых веков. «Те, кто не могли давать от своих заработков, подвергали себя лишениям, чтобы иметь возможность подавать в качестве милостыни то, что они сберегли посредством ПОСТА (выделено мной – В.Ж.). Уже в «Пастыре Ермы» пастырь поучает Ерму, как он должен поститься. Он должен воздерживаться от питья и пищи, и затем сосчитать по расходам других дней, что он сберег, все это он должен отложить и отдать в пользу вдов, сирот и бедных. Такой пост будет приятным приношением Богу. В «Апостольских Постановлениях» дается подобное же наставление: «Если кто ничего не имеет дать, тот пусть постится, и предназначенное на день отдаст святым», причем в данном месте разумеются осужденные на каторжные работы христиане». (Цит. по «Христианская благотворительность в Древней Церкви», Г.Ульгорн, Спб, 1899, с. 144)
Очень важно заботиться о возрастании больного в БЛАГОЧЕСТИИ, которое «на все полезно» (). Под благочестием обычно понимается целый комплекс качеств христианской личности, которые постепенно воспитываются, если человек живет внутренней церковной жизнью. В данном случае речь вначале может идти о двух-трех качествах. Это вера в Бога, пусть даже неопределенная, на уровне чувства, что в мире есть что-то святое; страх Божий как осознание более или менее выраженной ответственности перед Богом и, наконец, признание бессмертия своей души. Благочестие несовместимо с суеверным отношением к Богу и является одним из условий для действительного участия христианина в Таинствах, совершающихся в Церкви.
Дать конкретный совет о том, каким образом обратить к благочестию человека, – невозможно. По молитве Господь влагает в разум пекущегося о ближнем необходимое слово, тем более что в болезни человека чаще посещает мысль о смерти и он становится более чутким, менее жестокосердым. Будьте внимательны! Если больной заговорит о смерти, то ни в коем случае не следует менять тему разговора, убеждать его в том, что такие мысли надо гнать от себя. Напротив, нужно поддержать разговор, но мыслям о смерти и словам о ней надо противопоставить слова и размышления о бессмертии души, а потом и о воскресении мертвых. Подобные разговоры должны возникать естественно, не следует их затевать специально, если вы не уверены, что больной готов или хочет обсуждать эту тему. Далее естественным будет начать чтение Евангелия, лучше выборочно – об исцелениях, Нагорную проповедь, притчи. Затем необходимо возбудить у болящего мысли о своих грехах и вызвать потребность исповедать их. Возрастание в благочестии может происходить и иным образом, главное – добиться осознания больным своей греховности, и подвести его мысли к Таинству Исповеди (в случае, если больной не крещен, – к Таинству Крещения), то есть к встрече со священником. Обычно личное переживание в Таинстве Исповеди действия благодати Божией усугубляет благочестие и естественно подводит болящего к Таинствам Елеосвящения и Приобщения Тела и Крови Христовых.
Как вести себя у постели умирающего человека? В моей деревне об агонирующем человеке говорили, что он «трудится», и создавали вокруг умирающего особенную обстановку: категорически воспрещался шум, разговоры велись вполголоса, яркий свет экранировался, запрещалось тормошить умирающего человека, звать его или вообще громко произносить его имя. Перед иконами возжигалась лампада, заходившие соседи кратко молились и молча проводили некоторое время у постели больного. Особое впечатление оказывала эта обстановка на детей: шумные становились тихими, непослушные – смиренными. Умирающего человека ни в коем случае не оставляли одного.
Этот народный опыт показывает, что когда-то у нас было благочестивое отношение к смерти. В настоящее время большинство смертей случается в больнице, то есть не дома, не в кругу родных и близких, причем агонирующего больного обычно вывозят в отдельную палату, о которой по всей больнице идет дурная слава. В этой палате с голыми стенами, почему– то всегда холодной и с явно нежилым духом и происходит таинство перехода от жизни временной к жизни вечной. И, как правило, некому поддержать в эти трудные часы и минуты трудящегося последним земным трудом человека…
Казалось бы, зачем сидеть рядом с больным, если он находится без сознания, не может говорить или даже выпить воды? Бессознательное состояние, однако, не всегда означает, что человек выпадает из связи с чувственным миром. Описаны случаи, когда умирающий человек выздоравливал и точно передавал то, что происходило вокруг него, и часто окружающим было стыдно за свое поведение.
Смертельно больного надо как можно меньше оставлять одного, агонирующего – не оставлять вовсе. Необходимо молиться вместе с больным, а если он неверующий, то можно сказать ему примерно следующее: «Ты не веришь в Бога, я в Него верю. Мне сейчас необходимо помолиться. Пожалуйста, потерпи некоторое время, невозможно ведь молиться в больничном коридоре…» Вряд ли после таких слов больной выразит протест. Благоговейная молитва или чтение Псалтири, канона Божией Матери непременно найдет отклик в сердце больного, который может вырасти в настоящее религиозное чувство.
К умирающим надо приводить детей. Это духовно полезно больным, а еще больше детям, которые должны знать о смерти не только теоретически по фильмам ужасов, но иметь свой личный опыт общения с умирающим человеком в подобающей и достойной людей обстановке. Надо быть готовым ответить на их вопросы, которых будет множество. Мнение о том, что общение с умирающим человеком может быть психотравмирующим фактором для ребенка, является ложным, такой опыт необходим детям для их будущей жизни.
Сей скромный труд посвящаем

хирургу, лауреату Государственной премии профессору ГЛЕБУ Покровскому, его супруге МАРФЕ, Владимиру Петровичу и Галине Георгиевне МИШЕНЁВЫМ и всем благочестивым жертвователям и прихожанам Никольской церкви подмосковного села Ромашкова.
(Статья приводится в сокращении).

Лишь с XI века отмечается на Руси формирование определенных медицинских представлений. В рукописях начинают появляться сведения о древнерусских врачевателях и распространении древнерусской просвещенности среди различных представителей российского народа, при монастырях строятся первые больницы. В сознании летописцев начинают возникать логические связи между губительными эпидемиями и факторами ослабления здоровья , снижения продолжительности жизни у последующего поколения. Обращается внимание также на пагубное влияние междоусобных войн («Слово о полку Игореве») на здоровье народных масс.

Древнерусские летописные источники свидетельствуют об определенных гигиенических представлениях, сложившихся на Руси к тому времени – использование лекарственных трав, минералов, минеральных источников, грязей для лечения болезней и общего оздоровления. В древнейшей русской летописи «Повести временных лет» описан обряд очищения и укрепления здоровья: «...бани деревянные разожгут докрасна и разденутся. И будут наги, и обольются квасом, и поднимут на себя прутья гибкие, и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва слезут, еле живые, обольются водой студеною, и тогда только оживут. И творят так всякий день, никем не мучимые, но сами себя мучат, и этим совершают омовение себя, а не мучения» [Гаврилюк 2003:21].

С педагогической точки зрения в этом отношении особо интересен древнерусский сборник «Пчела», составленный монахом Антонием. Рассказы сборника позволили прийти к заключению, что уже в ХI веке на Руси существовали и развивались здоровые традиции физического воспитания молодежи. Составители сборника одобрительно отзываются о древнерусском обычае борьбы юношей на игрищах, обращают внимание на приемы, которые развивают и укрепляют тело. В рассказах можно найти множество ценных и глубоких мыслей о гигиене сна , одежды, жилища и особенно труда, рассматриваемого как оздоровительный фактор. «Изрядная благая телу – безнедужное здравие», – так можно выразить словами авторов основную идею сборника.

С ХI века среди русского народа начинает доминировать ориентация на духовное здоровье через религиозный опыт православия. Известные пастыри Православной Церкви И. Златоуст, Феофан Затворник, Тихон Задонский, исследуя аспекты духовного здоровья, рассматривали его как величайший дар Бога.

Осознанное выполнение установленных законов жизни не по причине принуждения и страха, а из любви приносит человеку здоровье, счастье, радость и полноту жизни. Запрет на зломыслие и злословие, воспитание любви к ближнему, умиротворенного миропонимания – по сути, путь к психосоматическому здоровью. В частности, заповедь любви даже к врагам, имеет непреходящий смысл, так как блокирует не только явную, но и подсознательную программу самоуничтожения людей.

В этой связи, особой силой оздоровления обладает признание собственных грехов как первый шаг в процессе покаяния. «Покаяние – святой жертвенник примирения»... это, не только сожаление о свершившемся, но и осознание необходимости изменить себя, чтобы не делать ошибок в будущем. «Иди путем покаяния, и древо жизни с радостью протянет тебе плод жизни», – говорится в Библии. Покаяние оказывает поистине исцеляющее воздействие на душу человека, избавляя от бремени вины за совершенные проступки и от угнетающего воздействия страха и тревоги. Присущая христианину кротость выражается не в слабости характера, а, напротив, в полном контроле разума над эмоциями и является хорошей иллюстрацией принципа «Побеждай зло добром».

Заповеди христианства гласят, что разговаривать с людьми можно только в мирном состоянии души; в ком нет гнева и вспыльчивости, тот становится обителью Духа Святого; кто отгоняет от себя раздражительность, у того всегда здоровы и тело, и ум, и душа; гневающийся убивает душу свою: для людей он несносен и перед Богом мерзок; во время беседы надо стараться переводить разговор с тем пустых на темы духовные или хотя бы полезные; в беседе с ближним важно не только то, что было сказано, но и чувство, которое диктовало слова; тон может и согреть, и обесчестить, и обласкать, и унизить; ласковое слово служит вечности; как можно чаще необходимо говорить: «Прости...».

Библейские заповеди наставляют: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякой злобою да будут удалены от вас» (Еф. 4, 31); «Ревность и гнев сокращают дни, а забота – прежде времени приводит старость» (Сир. 30,26); «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе...» (Еф. 4,29); «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12, 16); «Чрез меру трудного для себя не ищи, и что свыше сил твоих не испытывай» (Сир. 3, 21).

Казалось бы, основное внимание уделяется здоровью духа и души, а не тела. «Что пользы тело здоровое иметь, но душу расслабленную и немощную», – писал Т. Задонский. И вместе с тем, тело человека Библия называет храмом живущего в нем Святого Духа. По этой причине оно должно находиться в совершенном состоянии. Человек не вправе избирать , расточающий напрасно его здоровье и способности, так как и то, и другое дано свыше для разумного использования. «Против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино» (Сир. 31, 29).

Контроль разума над страстями, духа над плотью способствует воздержанию не только от вредной и избыточной пищи, горячительных напитков, но и опрометчивых слов и поступков, праздного времяпрепровождения и всего другого, что не служит на пользу телу и душе.

В деле излечения особое значение религия придает вере. Сюда относятся, например, многочисленные случаи исцеления с помощью религиозной веры, когда верующий больной обращается к страстной молитве, строгому посту, исполняет их в течение длительного времени, посвящает себя этому, и болезнь исчезает, удивляя лечащих врачей.

О вере как важнейшей духовной составляющей здоровья говорили К. Юнг, А. Маслоу и многие другие, считавшие сущностью человека способность к самопознанию, выход за пределы самого себя, ощущение своего тождества с человечеством, природой и космосом. Так, К. Юнг в своих работах писал: «Хотелось бы предложить к размышлению следующие факты. На протяжении тридцати лет моими пациентами были выходцы из всех культурных стран земли... Среди всех моих пациентов, вступивших во вторую половину жизни, то есть тех, кто перешагнул за тридцать пять, не было ни одного, для которого главная проблема не сводилась бы, в конце концов, к отношению к религии. Да, каждый так или иначе страдает от утраты того, что во все времена любая живая религия давала своим последователям, и по-настоящему никто не излечивается, если не возвращается к своей прежней религиозной установке, что, естественно, не имеет отношения к принадлежности к тому или иному вероисповедованию, к той или иной церкви».

Верующий и живущий по заповедям человек – это практически образец здоровой жизни: не курит, не употребляет наркотиков, ест простую натуральную пищу, соблюдает посты, честно трудится, не ворует, не убивает, не клевещет, не плетет заговоры и интриги, ставит интересы ближних выше собственных, занят внутренним совершенствованием, послушен властям, чтит родителей, заботится о детях. Отметим, в сущности – это же идеал гражданина любой страны.

Таким образом, основы здоровьесберегающего поведения россиян глубоко национальны и связаны с древнерусскими обычаями и духовным опытом православия по сохранению телесного, душевного и духовного здоровья.

Неслучайно, что валеология , ориентированная на реализацию прежде всего резервных возможностей организма каждого конкретного человека, зародилась именно в России, также обладающей большим ресурсом природных оздоровительных средств. Российский приоритет обусловлен большим опытом оздоровительной работы, накопленным у нас в стране, систематизацией народного опыта и научных исследований механизмов долговременных адаптации.

Еще в 60-е годы ХХ в. была сформулирована проблема адаптации при хронических напряжениях, связанная с началом научных экспедиций в отдаленные и труднодоступные районы (например, в Антарктиду).

Несомненно, авторитет в области разработки учения о здоровье принадлежит И. И. Брехману. В соответствии с его воззрениями, наука о здоровье должна синтезировать вклады в здоровье экологии, биологии, медицины, психологии и других наук, осуществлять прямой путь к здоровью. На первом этапе (начало 60-х гг.) объектами исследования И. И. Брехмана и других ученых явились природные лекарства для повышения общей и универсальной сопротивляемости организма – лекарства для здоровых. Эти многолетние исследования дали практике адаптогены, добавки.

С 1980 г. начался второй этап развития науки о здоровье. Был проведен ряд краткосрочных и длительных наблюдений по профилактике общей заболеваемости в детских и производственных коллективах. Опубликован ряд монографий и тематических сборников по валеологии. По утвержденным программам валеологию начали преподавать в некоторых медицинских и педагогических вузах, в институтах совершенствования педагогического мастерства.

«, июль 2007

Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов…, возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16, 17-18)

Вступление

Христос, посылая Апостолов на проповедь, «…дал им силу и власть над всеми бесами, и врачевать от болезней… и исцелять больных» (Лк. 9). Спаситель пророчески сказал Своим ученикам о всяком верующем в Него, что «дела, которые творю Я, и он сотворит и больше сих сотворит» (Ин. 14). И действительно, святые люди силою Божией творили чудеса, подобные тем, что совершал Господь. Одним из таких чудотворцев-целителей был святой Иоанн Кронштадтский. Правда, сначала он считал невозможным молиться об исцелении болящих. Но однажды к нему пришла глубоко верующая женщина и, как вспоминал святой, стала настойчиво требовать, «чтобы я молился о болящем не иначе, как о его выздоровлении. Я почти испугался! «Как я могу, – думал я, – иметь такое дерзновение?»… Тогда я исповедовал пред Господом свое ничтожество и греховность, увидел волю Божию во всём этом деле и стал просить для болящего исцеления. И Господь послал ему милость свою – он выздоровел. Я же благодарил Господа за эту милость. В другой раз по моей молитве исцеление повторилось. Я тогда в этих двух случаях прямо усмотрел Волю Божию, новое себе послушание от Бога – молиться за тех, кто будет этого просить…». И он молился с великой настойчивостью, вымаливая у Всемогущего здоровье для больных, потому что народный пастырь безмерно любил ближних. (Разумеется, если на выздоровление конкретного человека нет воли Божией, то даже великая вера не поможет). К примеру, девять раз ходил отец Иоанн молиться с дерзновенным упованием за младенцев Павла и Ольгу, и лишь на десятый раз Господь их исцелил! А ведь другой на месте святого мог бы сдаться и после первой неудачной попытки. Воистину, как сказал один священник, «всегда прикрываться словами «на всё воля Божия» – безответственно». Ведь «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11), причем нередко эта «вера, действующая любовью» сопряжена с подвигом…

Святое Писание гласит: «Господь Целитель твой», но Владыка допускает болезни, потому что часто они обращают людей к Богу. Как здесь не вспомнить слова Псалмопевца: «Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь…» (Пс.89,10).

Наслаждаясь здоровьем и жизнью, человек обычно забывает о Творце – Подателе всех благ. Цветущие здоровьем редко имеют «память смертную». Наслаждаясь здоровьем, индивид находится как бы вне себя. Болезнь же смиряет, обращает взор наш на свою душу. Не потому ли многие святые, исцеляя других, сами не хотели исцеляться? Например, святой Пимен Многоболящий говорил исцеленному им иноку: «Бог, Который исцелил тебя от болезни, может и мне даровать здоровье, но я не желал бы того…». Это с одной стороны, с другой – известно: «И подвижники, святые люди, после многих трудов, перегрузок, сопряженных с телесными подвигами, приобретали не только телесные болезни, но и нервные расстройства» (см. свт. Лука (Войно-Ясенецкий) «Я полюбил страдание…»). К примеру, профессор, прот. Виталий Боровой написал: «Иоанн Златоуст два года подвизался в одиночестве, в пустыне, и за эти два года суровыми аскетическими подвигами и лишениями страшно подорвал свое здоровье, так что потом всю жизнь болел».

По данным специалистов Всемирной организации здравоохранения, здоровье человека на 10% зависит от медицины, на 20% – от состояния окружающей среды, на 20% – от наследственности и на 50% – от образа жизни. Как написал кандидат медицинских наук, доктор Тюменского Свято-Троицкого монастыря Дмитрий Дурыгин: «…даже при очень тяжелой наследственности правильная организация здорового образа жизни позволит значительно скомпенсировать недостатки физического здоровья.

Медицина при этом лишь помогает, советует, координирует усилия человека, направленные на организацию здорового образа жизни, а также помогает справиться с болезнью, если она все-таки случилась. Поэтому, как правило, неуместны претензии больных к врачам, которые «не могут вылечить» – всегда хочется сказать, прежде всего: «Посмотри, как ты сам живешь?! Сделал ли сам хоть что-нибудь, чтобы быть физически здоровым?»… В деле здоровья приоритет принадлежит (контрольный пакет акций) Божьему Промыслу, однако и человек при этом не безгласен – он имеет возможность выбора и действий». В подтверждение этих слов приведу высказывание ныне здравствующего всемирно известного русского хирурга Федора Григорьевича Углова, занесенного в «Книгу рекордов» Гиннеса в качестве старейшего в мире практикующего хирурга. Сто трехлетний Федор Григорьевич считает, что «здоровье человека очень во многом зависит от него самого. Прояви разумную заботу о здоровье, устрани причины, сокрушающие жизнь, и можно не только продлить свою жизнь на десятилетия, но сделать ее полноценной и счастливой…»

«Не лекарства, не доктора сами по себе, не хирургические ножи вылечивают человека… но сила жизни, от Бога исходящая. Она исцеляет, живит, воскрешает непосредственно и через лекарства, докторов, хирургические ножи… Таково теоцентрическое сознание, столь нужное всем; от него все отпадают люди, но к нему призваны возвращаться», – писал архиепископ Сан-Францисский Иоанн (Шаховский). «… со времени Иисуса Христа значение болезни видится не в том, что она должна исчезнуть с лица земли, а в том, что Божественная сила, которая ее в конце концов победит, уже действует на земле. Ибо болезнь, хотя и имеет некий смысл, все же остается злом. В эсхатологических откровениях ее не будет, и листья древа жизни будут исцелять народы (Откр. 22:2)» (епископ Константин (Горянов) Тихвинский).

Иеромонах Анатолий (Берестов) свидетельствует, что в своей практике он столкнулся с таким явлением: большинство наркозависимых после активного воцерковления исцеляются от тяжелейших недугов. «Почему это происходит? Как священник, я могу сказать – это действие благодати Божией. А с врачебной точки зрения могу попытаться объяснить так: неправильный образ жизни и сам героин способствуют понижению иммунных сил организма. Когда человек начинает вести здоровый образ жизни, когда он начинает верить, у него вырабатывается психологический комфорт, и тогда изменяется иммунная система, сам организм может побороть инфекцию».

Как видим, физическое здоровье зависит от многих факторов, в том числе и психологических. Так, святитель Феофан Затворник отмечал: «Здоровье не от одной пищи зависит, а наиболее от душевного спокойствия …» (Собр. писем III, п. № 514). Эта же мысль прослеживается и в творениях преподобного Серафима Саровского: «Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатию Божией, жили долго», – а также в письмах святого Макария Оптинского: «В спокойствии духа удобнее и покаяние приносить можем, и сохранимся невредимы от болезни…». Кстати, ученые университета в Висконсине пришли к такому выводу: ««Мрачные мысли серьезно подрывают здоровье», – заявили ученые. Если человек часто думает о плохом, у него может повыситься склонность к заболеваниям…» (Известия.ру)…

Ответить на вопросы такой многогранной темы, как здоровье, мы попросили игумена Петра (Мещеринова).

* * *

Отец Петр, у многих невоцерковленных людей складывается впечатление, что православные стремятся к болезням и страданиям или, по крайней мере, не прилагают усилий для сохранения и укрепления собственного здоровья (т. е. пренебрегают им). Грубо говоря – считают они – в православии здоровым быть плохо. Так ли это?

Действительно, у людей, только начинающих воцерковляться, которые бездумно читают монашескую аскетическую литературу, есть некая тенденция считать так. Обычно в это время неофиты предаются неумеренным телесным подвигам и своё здоровье разоряют; при этом они думают, что «так надо», что в этом смысл христианского подвига. Со временем, однако, люди убеждаются, что смысл христианства совсем в другом: в нравственной и духовной евангельской жизни, которая требует ровности, сосредоточенности, внутреннего мира и телесного здоровья, ибо когда человек болеет, он теряет мир, и ему уже не до «духовного». Неофиты путают терпение неизлечимых хронических болезней и стремление к ним; это разные вещи. К сожалению, когда неофитство кончается, плодом его является не стяжание Фаворского света, а именно те самые болезни… которые уже и приходится терпеть поневоле.

Не так давно на одном православном сайте, посвященном семье, прочитал, что поскольку богословием традиционно занимались монахи, то в нем мало внимания уделено вопросам семейной жизни. (У нас, например, не разработана или почти не разработана тема брака, супружеских отношений, любви и построения семьи). Думаю, то же самое можно сказать и о здоровье. Эта мысль прослеживается в творениях старца Паисия Святогорца: если у монаха, умершего для мира, отношение к болезни одно, то у многодетного семьянина – совсем другое, т.к. он имеет массу обязанностей перед ближними. Старец приводил пример. Крестьяне шли за исцелением к преп. Арсению Каппадокийскому лишь тогда, когда видели, что болезнь мешает работе и начинают страдать их домашние… То есть, по словам протоиерея Евгения Попова, при добром здоровье человек более может делать добра. Как Вы считаете, нужно ли современным православным богословам заниматься развитием доктрины о здоровье именно для семейных воцерковленных людей? И если – да, то, чтобы Вы, могли, к примеру, посоветовать?

Вообще современным богословам нужно очень много чем заниматься, в том числе и той проблемой, о которой вы говорите. Доктрина о здоровье, впрочем, заключала бы в себе очень простые истины: здоровье нужно беречь, когда оно пошатнулось – наряду с участием в Таинствах Церкви искать и прибегать к хорошим врачам (увы, в наше время не всем и не везде это доступно); если никакими естественными и церковными способами исцеления добиться невозможно – терпеть, предав Богу своё положение. В частности, забота о здоровье должна заключаться и в том, чтобы не копировать слепо древние монашеские уставы касательно пищи, сна и т. п., но соразмеряться с условиями современной жизни. Вот этим православные богословы должны озаботиться, на мой взгляд, в первую очередь.

Следуя здравому смыслу, понятно: чтобы у мирянина были здоровые дети, ему необходимо быть здоровым самому. Является ли в данном случае забота о своем здоровье и его укреплении со стороны будущих родителей – проявлением евангельской заповеди о любви к ближним?

В самом вопросе содержится и ответ – да, конечно, здоровье родителей есть здоровье детей.

Как верующим родителям, тем, кто решил заботиться о своем здоровье ради будущих детей, не потерять правильных ориентиров в вере (т. е. чтобы попечения о плоти не превратить в похоти)?

Трудно ответить на это вопрос обще. Если родители – настоящие христиане, то их совесть, просвещённая светом Евангелия, подскажет, как им строить свою жизнь, с одной стороны, храня верность церковной традиции, с другой – чтобы не «выпадать из реальности», превращая себя в «человека для субботы».

Здоровье – это дар Божий. Тем не менее, немало православных, будучи здоровыми, практически сей дар не берегут. И когда они заболевают, то считают, что недуг был послан им за грехи. Является ли грехом отсутствие понимания ценности здоровья и пренебрежение собственным телом?

Думаю, что является; только это, так сказать, «производный грех», который вытекает вообще из неправильного взгляда на мир. Православные могут не беречь дар здоровья по двум причинам: либо по безответственности, какому-то подростковому «наплевательству» на свою жизнь (что, вообще-то говоря, странно в православном человеке), либо по ложному аскетизму, о котором мы уже говорили.

Отец Петр! Скажите, пожалуйста, что делать воцерковленному православному (регулярно участвующему в Таинствах, причащающемуся), который искренне кается, усердно молится об исцелении, а получить его не может?

Не оставляя участия в Таинствах и молитвы, найти хорошего врача и лечиться. Если же и это не принесёт исцеления, то – терпеть, удостоверившись, что таково воспитательное, необходимое для нас попущение Божие.

Как правильно, по-православному, надо молиться, чтобы исцелиться?

По православному будет так: прилагая все свои усилия к исцелению, употребляя и медицинские, и церковные средства, испрашивать у Бога исцеления, но всегда прибавляя: «не моя, но Твоя воля да будет».

Из Вашего опыта не могли бы рассказать о случаях, когда после молитвы, покаяния или соборования человек исцелялся не только духовно, но и телесно.

Такие случаи бывают; но в моей практике чего-то особо яркого, о чём можно было бы специально рассказать, я не припомню.

Как, с духовной точки зрения, объяснить тот факт, что, когда заболевшие актеры по роли вживались в образ здорового человека, то они исцелялись? При этом, чем успешнее они играли, тем быстрее становились здоровыми.

Тут нельзя вывести какое-то всеобщее правило. Если бы все без исключения заболевшие актёры, вживаясь в роль здоровых людей, исцелялись, то можно было бы ставить такие факты на «духовное обсуждение». Частные же, единичные случаи нужно и рассматривать в частном порядке. Вообще давно известно, что «вжиться в роль» можно так, что в ней и останешься… но, повторю, это всё же редкие и единичные случаи, чтобы выводить из них общие рекомендации.

«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего…» (Иак. 5). Прав ли человек, сказавший, что исцеление произойдет только тогда, когда пресвитер сам верит в исцеление?

По учению Церкви, личные качества законного пресвитера, не находящегося под запрещением в священослужении, не могут быть препятствием для совершения Таинства.

Православие, с одной стороны, учит благодарить за болезни, а с другой – на каждом богослужении произносится молитва: «избави нас от всякия скорби, зол и болезней…». Нет ли здесь противоречия?

Нет, противоречия нет, а есть последовательность. Мы молимся об избавлении от болезни; если же, по употреблении всех средств, болизнь не проходит, и мы начинаем понимать, что болезнь попущена нам Богом, то нужно тогда за это Бога благодарить, веря, что Он строит всё (в том числе и болезнь) для нашей духовной пользы.

В протестантизме считается, что воля Божия – в том, чтобы верующий был счастливым и здоровым. Правильно ли это?

Если не абсолютизировать это положение, то это так. Но нужно знать, что всё же это не высшая ценность в христианстве. Воля Божия есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную (Ин. 6, 40); разнообразие жизненных ситуаций допускает, что эта воля может осуществиться только тогда, когда разорится то, на что человек уповал помимо Бога; а предметом этого упования часто бывает, наряду с богатством, здоровье. Кроме того, страдающий плотию перестает грешить (1 Петр. 4, 1), говорит Священное Писание; бывают люди, в отношении которых воля Божия – чтобы они одумались и перестали грешить – осуществляется, в частности, через болезни. А бывает, что, с точки зрения Бога, человеку до конца своих дней нужно пребывать в скорбях. Так что я бы не догматизировал это мнение протестантов.

В Евангелии сказано: «Возложат руки на больных, и они будут здоровы». Существовала ли в Православии такая практика целительства, тем более, что в Православии существует апостольская преемственность? Если – да, то почему современные священники это не практикуют?

Такая практика существовала в первые века христианства, а потом она сошла на нет; в известной степени харизматическое целительство заменило Таинство Соборования. Современные священники не практикуют эту практику по той же причине, по какой нормальному человеку не придёт в голову накормить пятью хлебами пять тысяч человек.

Святитель Василий Кинешемский писал: «Цель гимнастики состоит в том, чтобы укрепить здоровье человека…». Физкультура полезна для телесного здоровья. А занятия спортом уводят подрастающее поколение от пьянства и наркотиков. Почему Православие практически не призывает, выражаясь светским языком, к «здоровому образу жизни»?

Церковь призывает прежде всего к спасению души, соединению человека со Христом, к исцелению Святым Духом греха и страстей. Агитировать «за спорт», за здоровый образ жизни – всё же не прямое дело Церкви. Церковь констатирует необходимость беречь здоровье, развиваться не только душевно, но и телесно; но не распространяет своего поучения на детализацию и пропаганду этого, предоставляя эту сферу жизни сознанию и свободе каждого человека.

Митрополит Кирилл сказал, что сила веры привлекает силу Духа, и св. Иоанн Кронштадтский говорил: «Вера – уста души, служащие ко принятию Божиих даров». Так, может, человек зачастую не исцеляется из-за того, что у него не хватает веры?

Мы не можем этого утверждать, а тем более выявлять скрытый подтекст этого утверждения – «сам виноват». Не исцеляться человек может по тысяче причин, как имеющих отношение к вере, так и не имеющих. Евангелие велит помогать больным, служить им, облегчать их участь, но не вдаваться в рассуждения, за что постигла человека та или иная болезнь.

Священник и врач Валентин Чаплин писал: «Было бы нелепо отрицать значение психологического воздействия во время лечения. Эффект плацебо у взрослых всем хорошо известен. И наоборот, известны случаи нейтрализации сильно действующего вещества при определённых психологических ситуациях. Я лично наблюдал, как абсолютно пьяная женщина, повариха института, после проведённого сеанса гипноза и соответствующего внушения стала трезвой…

Для всех совершенно очевидно, что состояние психики человека оказывает определяющее влияние на сопротивляемость организма. Болезнь формируется изнутри. Душевное состояние человека влияет на течение болезни, и внешние отрицательные факторы могут быть нейтрализованы соответствующим психологическим настроем. Как показывают многочисленные наблюдения, даже инфекционные болезни протекают по-разному в зависимости от душевного состояния человека».

Разумеется, православным практиковать гипноз нельзя, а можно ли заниматься психологическим настроем или внушением? (Чтобы было понятно, что я имею в виду, приведу пример: однажды некий монах пожаловался отцу Силуану Афонскому, что игумен монастыря не любит его. «А ты люби его, – ответил ему отец Силуан, – молись усердно за своего игумена каждый день и повторяй: «Я люблю моего игумена, я люблю моего игумена…»; и когда в тебе разгорится любовь к игумену, он начнет тебя любить» (св. Николай Сербский «Кассиана», стр. 135). Светский психолог повторяющуюся фразу: «Я люблю моего игумена» – мог бы назвать самовнушением).

Вне всякого сомнения, соматическое состояние человека зависит от его душевного и духовного состояния. Поэтому важнейшим фактором приведения в порядок своего тела является чистота совести, душевное спокойствие и равновесие, мир с собою и окружающими людьми. Если говорить об исцеляющем факторе этого, то нужно созидать свою жизнь именно таким образом. Но совершенно очевидно, что это созидание не достигается никаким самовнушением. Нелепо внушать себе: «у меня всё в порядке», когда объективно на нас скорбят люди, которым мы наделали гадостей, дома с женой и детьми сплошная ругань, и т. п. Душа приводится в порядок нравственным евангельским трудом, молитвой, поучением в Священном Писании, участием в Таинствах и главное – исполнением заповедей Божиих по отношению к ближнему. Только этим может быть достигнут мир совести; сюда и надо прилагать свои усилия.

Отец Петр, большое спасибо за беседу.

Беседовал Андрей Сигутин