Основные черты и особенности философии эпохи возрождения. Особенности философии возрождения

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были:

совершенствование орудий труда и производственных отношений;

кризис феодализма;

развитие ремесла и торговли;

усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

появление первых парламентов;

отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

повышение уровня образованности в Европе в целом;

великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

научно-технические открытия.

Основные направления философии эпохи Возрождения:

гуманистическое (XIV – XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

неоплатоническое (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:

антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

торжество индивидуализма;

широкое распространение идеи социального равенства.

Билет 13 Английский эмпиризм XVII в. (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк)

Приверженцы эмпиризма (от греч. empeiria - опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждая, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus - чувство). Приверженцы сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. В XVII-XVIII вв. эмпиризм и сенсуализм развивали Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк

Френсис Бэкон был уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, и не в постижении Бога, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Прямым виновником разрыва единства между теоретической и практической деятельностью, между философией и естествознанием Бэкон считал теологию. Он считал что только решительное освобождение научного познания от оков теологии сможет вернуть наукам их действительную силу, вдохнуть в них жизнь, разжечь огонь творческого воодушевления. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. Чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”. Бэкон ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.

“Опыт”- главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон Он выделяет главные методы познания, “один воспаряет от ощущений и частностей к более общим аксиомам... Другой же - выводит аксиомы из ощущений “ Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному).

Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции. Френсис Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от

ошибочных суждений (≪идолов≫, ≪призраков≫). Таких идолов он выделил четыре группы: ≪идолы рода≫, ≪идолы пещеры≫, ≪идолы площади≫, ≪идолы театра≫. ≪Идолы рода≫ - это препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством человеческого ума; ≪идолы пещеры≫ - искажения, источником которых являются индивидуальные особенности ума; ≪идолы площади≫ - препятствия, возникающие вследствие общения людей; ≪идолы театра≫ - препятствия, рожденные слепой верой людей в авторитеты, их приверженностью старинным традициям, ошибочным мнениям. Человеку освободиться от таких идолов- ошибок очень тяжело, в этом ему должна помочь философия.

Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При это Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии".

Исследуя вопрос о душеон разделил её на две части: божественную и чувствующую. «Чувствующая душа» по его мнению имеет материальное происхождение от вещественных элементов и родственна душе животных. Однако между душой животных и душой человека и душой животных существует качественное различие: материальная чувствующая душа человека – орган сознания, орган ощущения, мысли. Разум, воображение, память, желание, воля – способности чувствующей души. Главное ее местопребывание – голова и нервная система человека. Нервная система представляет проводные пути для деятельности чувствующей души.

Линию Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588-1679), основные идеи которого изложены в работах: ≪Левиафан≫ (1651), ≪О теле≫ (1655), ≪О человеке≫ (1658).

Томас Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализма, отрицая существование души как особой субстанции тела. Такая позиция привела его к механистическому пониманию человека. По Гоббсу, люди, как и животные, - сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями.

Развивая эмпирическую традицию, заложенную Бэконом, Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Бэкона, Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание мыслителей в эпоху буржуазной революции в Англии

современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Это учение базируется на отличии двух состояний человеческого общества - естественного и гражданского. Естественное состояние - исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, т. е. право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние есть состояние ≪войны всех против всех≫. Томас Гоббс не жалел красок для изображения жестокости людей в их естественном виде, выражая эту мрачную картину известной древнеримской пословицей ≪Человек человеку - волк≫. Такое положение, по Гоббсу, грозит человеку самоуничтожением. Отсюда следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство. И хотя с положением Томаса Гоббса о первичной агрессивности человека едва ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали, безусловно, шагом вперед на пути исследования проблемы.

Основной вопрос философии – вопрос об отношении духа к природе, мышления к бытию – Гоббс решал строго материалистически: материальный мир, независимо от человека существующий мир тел первичен, сознание – вторично. Под идеей он понимал отражения материальных вещей, которые отпечатлеваются в нашей фантазии.

Углубить и конкретизировать эмпирическую методологию попробовал выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк.Проблеме метода познания и комплексу вопросов гносеологии посвящено основное философское произведение Локка ≪Опыт о человеческом разумении≫.

Трактат начинается критикой учения о врожденных идеях. Локк доказывал, что врожденных идей нет ни в теоретическом мышлении, ни в моральных убеждениях, все человеческое знание происходит из опыта - внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии).

Идея ощущений - основа наших знаний о мире. Локк распределил их на два класса: на идею первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств (плотность, протяжность, фиjypa, движение и др.) - копии самих этих качеств, в то время как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Локка о различии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективнего и субъективного. Его развитие позднее привело к формированию субъективного идеализма.

Так же как и Гоббс, Локк выводил необходимость государственной власти с позиций теории ≪естественного права≫ и ≪общественного соглашения≫, но в собственной политической философии высказывал и ряд принципиально новых, прогрессивных идей. Он впервые выдвинул принципы разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних сношений). Политическая философия Локка стала основой буржуазного либерализма в Англии, отразилась в политических теориях французской и американской буржуазных революций.

Билет 14 Рационализм Р. Декарта

Филoсoфия Рене Декарта

Oснoвoпoлoжникoм рациoнализма считается Рене Декарт (1596 – 1650) – видный филoсoф и учёный-математик. Заслуга Декарта перед филoсoфией в тoм, чтo oн:

o oбoснoвал ведущую рoль разума в пoзнании;

o выдвинул учение o субстанции, её атрибутах и мoдусах;

o стал автoрoм теoрии дуализма, чем пoпытался примирить материалистическoе и идеалистическoе направление в филoсoфии;

o выдвинул идею o научнoм метoде пoзнания и o «врoждённых идеях».

"Я мыслю, следoвательнo, я существую"

В oснoве бытия и пoзнания, пo Декарту, лежит разум, так как:

o в мире существует мнoгo вещей и явлений, кoтoрые непoнятны челoвеку, в любoм явлении, любoй вещи мoжнo усoмниться => сoмнение реальнo существует, этoт факт oчевиден и не нуждается в дoказательствах;

o сoмнение – свoйствo мысли, значит, челoвек, сoмневаясь, - мыслит => мышление является oснoвoй как бытия, так и пoзнания;

o пoскoльку мышление – этo рабoта разума, тo в oснoве бытия и пoзнания мoжет лежать тoлькo разум.

В этoй связи Декарт стал автoрoм всемирнo известнoгo афoризма, в кoтoрoм заключается егo филoсoфскoе кредo: «Я мыслю, следoвательнo, я существую».

Изучая прoблему бытия, Декарт пытается вывести базoвoе, oснoвoпoлагающее пoнятие, кoтoрoе бы характеризoвалo сущнoсть бытия – этo пoнятие субстанции.

Субстанция – этo всё, чтo существует, не нуждаясь для свoегo существoвания ни в чём, крoме самoгo себя. Таким качествoм oбладает тoлькo oдна субстанция и ею мoжет быть тoлькo Бoг, кoтoрый вечен, несoтвoрим, неуничтoжим, всемoгущ, является истoчникoм и причинoй всегo. Будучи Твoрцoм, Бoг сoздал мир, также сoстoящий из субстанций. Сoтвoрённые Бoгoм субстанции (единичные вещи, идеи) также oбладают главным качествoм субстанции – не нуждаются в свoём существoвании ни в чём, крoме самих себя. Причём сoтвoрённые субстанции самoдoстатoчны лишь пo oтнoшению друг к другу. Пo oтнoшению же к высшей субстанции – Бoгу oни прoизвoдны, втoричны и зависят oт негo (пoскoльку сoтвoрены им).

Все сoтвoрённые субстанции Декарт делит на два рoда:

o материальные (вещи);

o духoвные (идеи).

Выделяет кoренные свoйства (атрибуты) каждoгo рoда субстанций:

o прoтяжение – для материальных;

o мышление – для духoвных.

o Этo значит, чтo все материальные субстанции oбладают oбщим для всех признакoм – прoтяжением (в длину, в ширину, в высoту, вглубь) и делимы дo бескoнечнoсти. Все же духoвные субстанции oбладают свoйствoм мышления и, наoбoрoт, неделимы. Oстальные свoйства как материальных, так и духoвных субстанций прoизвoдны oт их кoренных свoйств (атрибутoв) и были названы Декартoм мoдусами. (Например, мoдусами прoтяжения являются фoрма, движение, пoлoжение в прoстранстве и т.д.; мoдусами мышления – чувства, желания, oщущения.) Челoвек, пo мнению Декарта, сoстoит из двух, oтличных друг oт друга субстанций – материальнoй (телеснo-прoтяженнoй) и духoвнoй (мыслящей).

o Челoвек – единственнoе существo, в кoтoрoм сoединяются и существуют oбе (и материальная, и духoвная) субстанции, и этo пoзвoлилo ему вoзвыситься над прирoдoй.

При изучении прoблемы пoзнания oсoбый акцент Декарт делает на научнoм метoде. В этoм качестве предлагается дедукция. Смысл этoгo метoда в тoм, чтo в прoцессе пoзнания oпираться тoлькo на абсoлютнo дoстoверные знания и с пoмoщью разума, испoльзуя пoлнoстью дoстoверные лoгические приёмы, пoлучить (вывoдить) нoвые, также дoстoверные знания. Тoлькo испoльзуя дедукцию как метoд, пo мнению Декарта, разум мoжет дoстичь дoстoвернoгo знания вo всех сферах пoзнания.

Билет 15 философия Спинозы

Сочинения Спинозы

Из философских сочинений Спинозы главными являются его знаменитая «Этика», «Трактат об усовершенствовании разума» (ок. 1662) и «Богословско-политический трактат» (1670). В «Этике» Спиноза задался целью представить такую систему положений о Боге, человеческом духе и материальном мире, которая своей непоколебимостью походила бы на неразрывную цепь математических умозаключений. Вот почему Спиноза и употребил в своем труде геометрический метод и, подобно Евклиду, построил целый ряд философских теорем, из которых одна опирается на другую. Он бесстрастно анализирует человеческие действия и, чуждый всякой телеологии (учения о деятельном, целенаправленном руководстве бытия высшей силой), замыкает мир в рамки безусловной необходимости. Спиноза обладал необыкновенным даром систематизации. То, что он воспринял от философии Декарта, он развил с отважной последовательностью и все разнообразие мировых явлений свел к единой субстанции – Богу, которая, однако, лишена произвольной, свободной воли в её обычном понимании.

Спиноза о субстанции, её атрибутах и модусах – кратко

Идея субстанции занимает центральное место в философской системе Спинозы. Субстанция абсолютна, бесконечна, независима. Она – причина самой себя; она есть то, что делает вещи реальными, то, в силу чего они существуют и возникают. Как Первопричина, она называется Богом, но это слово Спиноза понимает не в христианском смысле. В его философии Бог – не надмировой личный Дух, а только сущность вещей. Атрибуты, т. е. свойства единой субстанции чрезвычайно многочисленны, но из них человек познаёт только те, которые он находит в самом себе, а именно – мышление и протяженность. Единичные вещи, согласно Спинозе, лишены всякой самостоятельности, они – только модусы бесконечной субстанции, изменчивые состояния Бога. Вещи не извлекаются от Бога ни творением, ни эманацией (последовательным «истечением» высшего из низшего). Они с необходимостью следуют из природы Бога так же, как из природы треугольника следует, что сумма его углов равна двум прямым.

Спиноза о Боге – кратко

Вещи находятся в Боге. Он в философии Спинозы – не трансцендентный Творец, Он – действующая, созидающая природа (natura naturans) в противоположность совокупности конечных вещей, как природы страдательной, созданной (natura naturata). Деятельность Бога, ни от чего не завися, сама себя определяя, подчиняется внутренней необходимости, которая вытекает из природы Божества. Это не делает субстанцию несовершенной; наоборот, произвол и непостоянство, как дефекты, должны быть исключены из идеи Бога. Таким образом, утверждая положение: «все, что есть, есть в Боге, а без Бога ничего не может существовать и не может быть представлено», философия Спинозы становится на почву самого решительного пантеизма – учения о полном единстве Творца и Мира. Все совершающееся в мире – этом проявлении Бога или природы (Deus sive natura) – строго определено, и бесконечно длинный ряд причин заканчивается только вне области явлений, заканчивается в божественной Первопричине.

(Подробнее - см. в отдельной статье Бог Спинозы)

Спиноза о духе и теле – кратко

Так как протяженность и мышление у Спинозы – не две отдельных субстанции, как у Декарта, а лишь атрибуты единой субстанции, то тело и дух, на самом деле, не два самостоятельных факта, а только две стороны одного и того же целого. Душа есть не что иное, как идея тела, а тело или движение – предмет, соответствующий известной идее. Всякой идее соответствует что-нибудь телесное; всякое тело существует и мыслится как идея. Отсюда вытекает, что порядок действия нашего тела по природе одновременен порядку действия души; так Спиноза решает в своей философии проблему отношения между духом и материей.

(Подробнее - см. в отдельной статье Психология Спинозы)

Этика Спинозы – кратко

В области человеческой нравственности Спиноза тоже видит во всем разумную необходимость. Этика для него – это физика нравов. Спиноза отвергает свободу воли, он отрицает даже существование самой воли, которую отождествляет с разумом. Добра и зла в мировом процессе вовсе не существует; все действительное само по себе совершенно: добро и зло, активность и пассивность, могущество и бессилие – это лишь различия в степенях, Основой добродетели служит стремление к самосохранению; содержание этики указывается познанием. Только та деятельность, которая зиждется на познании, может быть, согласно философии Спинозы, истинно нравственной. Только разум побеждает аффекты, только интеллектуальным путем достигаем мы блаженства. Нет слепых нравственных инстинктов, и этика Спинозы строится на рационалистическом фундаменте. Высшее добро и высшая добродетель заключаются в познании Бога и любви к Нему, познании и любви, неразрывно связанных между собою и в своем синтезе образующих интеллектуальную любовь к Богу (amor Dei intellectualis). Жизнь духа заключается в мышлении, в стремлении к совершенному познанию, к постижению разумной необходимости, сообразно которой мы должны действовать, если хотим быть свободными в настоящем смысле этого слова. Кто познает себя, свои аффекты, тот, согласно этическим взглядам Спинозы, проникается любовью к Богу, и в этой радостной любви духовно сливает себя с вечной сущностью Бога, природы, мира.

Билет 16 Философия Г. Лейбница.

1. Готфрид Лейбниц (1646 - 1716) - немецкий ученый-математик, юрист, философ - считается последним видным представителем

философии нового времени и предшественником немецкой клас­сической философии.

Лейбниц принадлежал к философскому направлению рациона­лизма. В сфере его исследования основными являлись проблемы:

Субстанции;

Познания.

2. Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разде­ления им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, - на высшую - Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой - всех сотворенных - на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Де­карта, так как разделил все модусы (единичные вещи - прояв­ления субстанции) на два класса - протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основ­ные положения данной теории (монадологии) следующие:

Весь мир состоит из огромного количества субстанций,

имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и

Спинозы), а единую природу;

Данные субстанции называются монадами (в переводе с гре­ческого - "единое", "единица");

Монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является

материально-вещественным образованием;

Монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влече­нием, восприятием, представлением;

По своей сути монада - это деятельность, единое, непрерыв­но меняющее свое состояние;

В силу непрерывности своего существования монада осозна­ет себя;

Монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

"голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

Монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

Монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

Высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и сте­пень свободы.

3. Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания).

Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:

Все знания разделил на два вида - "истины разума" и "исти­ны факта";

"истины разума" выводятся из самого разума, могут быть дока­заны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;

"истины факта" - знания, полученные эмпирическим (опыт­ным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;

Несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам ра­зума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществ­ляться не только путем получения только одного вида знаний - либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них - рациональное (полученное на основе разума) - будет носить достоверный характер, а другое - эмпирическое (основанное на опыте) - лишь вероятностный.

Билет 17 Философские взгляды Ф. Вольтера, Ж.Ж. Руссо.

Франсуа Мари Аруэ (1694-1778), ставший после своего первого творческого триумфа (1718) именовать себя Вольтером. Еще в молодости, выступив против религиозного фанатизма, существующего общественного устройства, подвергался гонениям и вынужден был значительную часть жизни провести за пределами Родины.

Произведения: «Философские письма», «Основы философии Ньютона», «Философский словарь», «Кандид».

Основная направленность его произведений – антифеодальная, в центре которой – антиклерикализм.

Суть взглядов.

1. По мнению Вольтера, сутью наступившей эпохи (XVIII в.) является разум, высшим воплощением которого стала “Здравая философия”, опирающаяся на науки и искусство. Разум будет все более широко распространять свое влияние на человеческую жизнь.

2. Страстно выступая против религии («Раздавите гадину!»), он видел необходимость в признании существования Бога с морально – этической точки зрения, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей в повиновении и жестких рамках нравственности(под угрозой Божьего наказания).

3. Природе присуща всеобщая закономерность, где преобладает преимущественно причинный характер.

4. Отвергая доказательство существования Бога, Вольтер признавал целесообразное устройство мира и разумного творца, как причину этой целесообразности (деизм).

«Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».

5. Сознание - признавал атрибутом материи, а разнообразие мира объяснял существованием «всемирного разума».

6. В познании Вольтер принял сенсуализм Локка и стал одним из первых его популяризаторов.

7. Он в своих трудах отстаивал равенство людей, но понимал его лишь как равенство политическое и равенство перед законом и правом.

Социальное и имущественное неравенство Вольтер считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества;

8. Вольтер ввел термин «Философия истории», под которым понимал учение о прогрессивном развитии человечества, причем, не как проявление божественной воли, а как творчество самих людей.

Жан Жак Руссо (1712-1778) – один из самых видных представителей французского Просвещения. Главное внимание уделял социально-политической философии. Родился в Женеве в семье ремесленника-часовщика. Основные произведения: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Об общественном договоре» (1762), «Эмиль, или о воспитании» (1762) и др.

Суть взглядов.

1. В философских взглядах – дуалист, утверждал, что материя и дух существуют извечно как два начала.

2. Бог существует в качестве безличной первопричины мироздания (деизм).

3. Материя несотворима, пассивная, мертвая и существует всегда.

4. Человек состоит из смертного тела и бессмертной души.

5. В теории познания стоял на позициях сенсуализма, хотя был убежден, что человек не в силах до конца познать мир (сущность вещей и явлений).

6. Считал главной причиной противоречий и неравенства в обществе – частную собственность.

7. Становление неравенства, по мнению Руссо, проходило в три этапа:

первый – когда возникла частная собственность (когда кто-то отгородил участок земли и сказал: «Это – мое», и все в это поверили);

второй – с возникновения государства, когда бедные и богатые заключили между собой договор об образовании государственной власти;

третий - переход государственной власти в деспотизм, который превращает подданных в рабов.

9. В справедливом обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами.

10. Полагая, что государство есть результат соглашения между людьми, т. о. образование коллективного целого, народа, то народ обладает верховной властью, суверенитетом.

11. Политический идеал Руссо – не представительская, а прямая демократия, в которой законы принимаются непосредственным собранием всех граждан.

12. В будущем государстве, значительное место должны занимать проблемы воспитания:

а) начинать с раннего детства;

б) педагогическое воздействие должно осуществляться целенаправленно на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму; обучать профессиям и познаниям в науках;

в) общественное воспитание должно предписываться правительством;

г) направлено на формирование любви к Отечеству;

д) любые подобные дела должны провозглашаться во всеуслышание.

Руссо одним из первых вскрыл противоречивые стороны развития цивилизации.

Билет 18 Философские взгляды французских материалистов (Ж.О. Ламетри, К.А. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах).

МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materialis вещественный), философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы. Материализм противоположен идеализму; их борьба составляет содержание историко-философского процесса.

Дени Дидро (1713-1784) развернул программу развития материалистической философии Просвещения. “Обширную область наук, - пишет он, - я представляю себе как огромное пространство, одни части которого темны, а другие освещены. Наши труды должны иметь целью или расширить границы освещенных мест, или приумножить средоточия света… Мы располагаем тремя основными средствами: наблюдением природы, размышлением и экспериментом. Наблюдение собирает факты, размышление их комбинирует, опыт проверяет результаты комбинаций. Необходимо, чтобы наблюдение природы было постоянным, размышление – глубоким, а опыт – точным.” Чтобы достичь этого и тем самым увеличить мощь познания, необходим союз физики и метафизики - опыта и спекулятивной, умозрительной философии. Мыслители должны приобщиться к деятельности с реальными предметами, а исследования экспериментаторов –обрести с помощью мышления общую цель, высвеченное идеей целого направление.

Дидро убежден, что наши понятия истинны лишь при условии их соответствия вещам вне нас, которое устанавливается только опытом, или размышлениями, основанными на наблюдении и эксперименте. Но слабость человеческих чувств и несовершенство инструментов, которыми пользуются ученые, не позволяют наблюдать все то, что существует. В силу этого все суждения, выносимые нашим мышлением, отнюдь не абсолютны. Каждое из них есть только догадка о том, что должно произойти, построенная на основании того, что уже произошло. Поэтому мы не знаем и не можем знать сущности тех вещей и явлений, с которыми имеем дело в опыте. Наше познание природы есть только ее интерпретация, истолкование – не больше. Согласно Дидро, это вовсе не означает, что мы не имеем права предполагать, в чем состоит сущность природы и, исходя из того, что установлено опытным путем, приписывать этой субстанции определенные свойства. Дидро определяет природу как общий результат сочетания разнородных элементов инертной материи, находящейся в постоянном движении. Передача движения от одного тела к другому, происходящая вследствие их причинного отношения, великой цепью связывает между собой все явления природы. Исходя из этого, Дидро выдвигает гипотезу, что в основе природы лежит только одна субстанция, необходимая и достаточная для объяснения мира и человека – материя. Ее всеобщими свойствами, или атрибутами являются способности движения и ощущения.

Первая попытка развернутого изложения материалистических взглядов в XVIII столетии принадлежитЖюльену Офрэ де Ламетри (1709-1751). Как и Дидро, Ламетри разделяет локковское положение об эмпирическом источнике всех наших знаний и убеждение в том, что сущность чего бы то ни было непознаваема. Исходя из общих материалистических установок, он приписывает материи, наряду с протяженностью, свойство движения. Движение трактуется им как способность материи к активному изменению своих форм и способность чувствовать, или ощущать. Ламетри полагает, что именно от этих атрибутов материи зависят все ее модусы, т.е. состояния материальных тел. От метафизической протяженности производны телесная величина, фигура, покой и положение. От движущей силы – теплота и холодность тел. От способности чувствовать зависят не только ощущения и восприятия, но и мышление. Согласно Ламетри, модусы есть формы существования материи. Только в своих модификациях абстрактная материя и ее атрибуты выступают как нечто чувственно существующее, данное в ощущениях и опыте, придающих любым нашим утверждениям силу очевидности.

Опираясь на эти посылки и важнейшие открытия анатомии, физиологии и медицины своего времени, Ламетри утверждает, что душа протяженна, т. к. она обнаруживает себя в росте и движениях органических тел. Местопребыванием чувствующей души является мозг. Она сосредоточена в тех его частях, на которые оказывают воздействие импульсы, идущие от органов чувств. Человеческая душа может возвышаться от ощущений до восприятий и мышления. Однако сама способность мыслить, подобно способности чувствовать, зависит от физической организации человека, ибо расстраивается, слабеет и угасает вместе с его телом. Стало быть, заключает Ламетри, наша душа насквозь материальна. С его точки зрения, дух есть лишь весьма активная и свободная материя, отличающаяся от других ее форм неосязаемой тонкостью и чрезвычайной подвижностью.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) попытался определить природу человеческого ума и морали. Споры о материализме, были бы гораздо менее ожесточенными, если бы спорящие признали, что люди сами создали материю, под которой следует понимать лишь совокупность свойств, присущих телам. Поскольку природа состоит из отдельных вещей, находящихся в определенных отношениях с нами и друг с другом, знание этих внешних отношений и есть то, что называется человеческим умом или духом. Фактически все операции нашего ума сводятся к суждению, т.е. к сравнению наших ощущений с нашими идеями и нахождению сходства или различия между ними. Судить – значит говорить о том, что я ощущаю, утверждает Гельвеций. Поскольку ощущения предметов бывают приятные и неприятные, суждения отдельных лиц в конечном счете диктуются их личными интересами, за которыми стоят влечение к удовольствиям и отвращение от страданий. Из двух этих чувств, коренящихся в природе человека, родственной природе всех других живых существ, возникает себялюбие или эгоизм. Именно эгоизм, согласно Гельвецию, является первичным импульсом всех наших действий и, стало быть, основополагающим принципом человеческой морали.

Как физический мир подчинен закону движения, так мир моральный подчинен закону эгоистического интереса. Движимые себялюбием, люди стремятся только к собственному благу, т.е. к счастью. Поскольку общество, по Гельвецию, есть лишь собрание отдельных лиц, это стремление к счастью квалифицируется либо как добродетель, если личный интерес человека согласуется с интересами общества в целом, либо как преступление, если расходится с ними. Таким образом, эгоизм и стремление к счастью есть тот естественный источник нравственности, который в состоянии направить к общему благу страсти отдельных лиц без вмешательства религии и церкви. Для этого просвещенный государь должен только издать такие законы, которые смогли бы обеспечить совпадение личного и общественного интереса у наибольшего числа граждан. Этика – пустая наука, если она не сливается с политикой и законодательством. Но поскольку стремление к личному благу действует в человеке с необходимостью, говорить о свободе человеческой воли нельзя. “Добродетельный человек – не тот, кто жертвует своими привычками и самыми сильными страстями ради общего интереса, ибо такой человек невозможен, - утверждает Гельвеций, - а тот, чья сильная страсть до такой степени согласуется с общественным интересом, что он почти всегда принужден быть добродетельным.”2

С материалистическим учением о природе, обобщившим достижения естествознания своей эпохи, выступил барон Поль Анри Гольбах (1723-1789). Он полагал, что вселенная или природа как таковая представляет собой систему, т.е. целое, состоящее из частей, каждая из которых так же является целым, системой. Эти частные системы необходимым образом зависят от общей системы природы, а она зависит от своих составляющих. Основой всеобщей взаимосвязи явлений выступает, по Гольбаху, непрерывная цепь материальных причин и действий, замкнутая в безначальный и бесконечный круговорот изменений, которые различные вещи, двигаясь, постоянно вызывают друг в друге. В силу движения, сообщаемого и получаемого по простым механическим законам притяжения, инерции и отталкивания, каждая вещь возникает, известное время существует и исчезает, распадаясь на составлявшие ее части. Из них тотчас складывается другая вещь, подвластная той же судьбе. Так в вечном созидании и разрушении своих частей утверждает себя великое целое природы.

Движения отдельных тел зависят от общего движения вселенной, а оно, в свою очередь, поддерживается массой этих частных движений. Поэтому нет нужды искать какой-то сверхъестественный источник движения или предполагать творение природы из ничего. Согласно Гольбаху, во вселенной, этом огромном конгломерате всего существующего, нет ничего, кроме материи и движения. По отношению к нам материя вообще есть все то, что каким-либо образом воздействует на наши органы чувств, утверждает он. Движение же есть способ существования материи, выражающийся в перемещении тел. Поскольку вне всеобъемлющего целого вселенной нет ничего, у природы нет конечной цели. В ней нет так же нарушающих необходимую механическую связь причин и следствий чудес, случайностей и свободных, т.е. самопроизвольных движений.

Человек, указывает Гольбах, есть часть и продукт природы. Он подобен всем другим ее продуктам и отличается от них лишь некоторыми особенностями своей организации. Благодаря им человек может не только существовать, жить и чувствовать, но и мыслить, желать и действовать, т.е. сознательно преследовать свои цели. То, что именуют душой человека, на деле есть его внутренний орган – мозг. Человеческий мозг в силу своего специфического устройства способен воспринимать воздействия внешней среды на органы чувств и по-своему комбинировать их. Эти функции мозга Гольбах называет сознанием и рассудком. Разум есть совокупность различных способностей мозга, а ум – умение их демонстрировать. Мышление, таким образом, является способом бытия материи, некоторым движением в человеческой голове. Дух же, трактуемый метафизиками как нематериальная субстанция, просто не существует.

Билет 19 Философские взгляды И. Канта.

Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии, основатель критического, или трансцендентального, идеализма.

Ученый в 1747-1755 гг. - в «докритический» период (до 1770 г.) создал «небулярную» космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из туманности - гипотезу о большой Вселенной вне нашей Галактики - учение о замедлении в результате приливного трения - суточного вращения Земли – учение об относительности движения и покоя.

Эти исследования, объединенные материалистической идеей естественного развития Вселенной и Земли, сыграли важную роль в формировании диалектики. Философ в «докритический» период под влиянием эмпиризма и скептицизма К. Юма:

1) наметил различие между реальным и логическим основанием;

2) ввел в философию понятие об отрицательных величинах;

3) осмеял увлечение современников мистикой и «духовидением».

Ограничивается роль дедуктивно-формальных методов мышления в пользу опыта. В 1770 г. – переход И. Канта к воззрениям «критического» периода. «Критика чистого разума» - 1781 г., «Критика практического разума» - 1788 г., «Критика способности суждения» - 1790 г.

Это теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы.

И. Кант выступает против догматизма абстрактной философии (метафизики) - без предварительного исследования форм познания и границ познавательных способностей.

Приходит к агностицизму: дуалистическому учению о непознаваемости «вещей в себе», являющихся объективным источником ощущений. Познаются только «явления», посредством которых вещи себя обнаруживают. Явления образуют сферу бесконечного возможного опыта. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании.

Оно обусловлено существованием общезначимых априорных форм, упорядочивающих хаос ощущений.

Априорные формы рассудка (понятия) + априорные формы связи (синтеза) чувств и понятий = основа законов: постоянства, взаимодействия, причинности.

И. Кант считал, что равно могут быть обоснованы противоположные решения:

1) мир и конечен, и не имеет пределов;

2) существуют неделимые частицы (атомы) - и таких частиц нет;

3) все процессы (поступки) протекают как причинно обусловленные, и совершаются свободно;

4) имеется безусловно необходимое существо - и такого существа нет.

Итак, разум по природе антиномичен - раздваивается в противоречиях. Но они кажутся. Решение - в ограничении знания в пользу веры, в различении «вещей в себе» и «явлений», в признании «вещей в себе» непознаваемыми. Учение И. Канта об антиномичности разума стало толчком для разработки положительной диалектики в идеализме немецкой классической философии. В разуме заложено стремление к знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого рассудок стремится к решению вопросов о процессах в мире, о Боге.

Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, постулатами «практического разума», предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики И. Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив, правило, которое независимо от нравственности поступка могло стать всеобщим законом поведения.

Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Эпоха Возрождения обращается к античности, особенно к наполненным идеями человечности позднеантичным учениям. Но само понимание человечности существенно перетолковываются. Античный мир оценивал индивида не в его качестве индивида, но как носителя чего-то универсального, например добродетели, а возрожденная античность увидела в индивиде как индивиде уникальное выражение Вселенной, т.е. нечто неповторимое, незаменимое и бесконечно значимое. Человек, словно микрокосм, сам по себе является источником знания, в нем содержатся некоторые врожденные идеи, человек содержит в себе самом все потенции собственного развития. Представление о человеке как малом космосе выражено у Анаксимена, Гераклита, Демокрита, Платона. Но человек у греческих философов не равен и не тождественен космосу. Он скорее часть космического порядка.

Философская мысль в целом настраивается оппозиционно католической идеологии, однако атеизма нет, отрицается не христианство и Бог, а выражается неудовольствие деятельностью церкви, проявляющей излишнюю властность в обществе. Переосмысливаются многие положения христианского богословия, в том числе место и положение человека в мире. Человек - не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено космического бытия. Если в средневековой философии человек рассматривался прежде всего с греховной стороны, то в эпоху Возрождения делается акцент на его богоподобие. Разум, творчество, красота, свобода и т.д. - эти черты присущи человеку не сами по себе, они являются отражением Бога в человеке. Таким образом главной чертой философии эпохи возрождения является ярко выраженный антропоцентризм, имеющий глубоко христианские корни. Человек восхваляется и предельно возвышается как вершина мироздания, призванный к свободе, творчеству, славе, блаженству не только в загробном мире, но и в земной жизни. Основной проблемой в области метафизики в это время становится вопрос о соотношении Бога и мира: создан ли мир Богом, или он существует от века? И если в средневековье Бог и природа, материя и форма резко противопоставляются, то в возрожденческой философии наблюдается их сближение, а в некоторых концепциях начинает преобладать пантеизм, где Бог лишается свободы, не творит мир из ничего, но является совечным миру и сливается с законом естественной необходимости. В результате этих процессов в философии Возрождения вырабатывается новая, пантеистическая в своей основе картина мира, приводящая как к отождествлению Бога и природы, так и к обожествлению самого человека. Таким образом возникает новая система ценностей, где на первом место стоит человек и природа, а не Бог и его обоснование. В этом и заключается ещё одна особенность Ренессансной культуры и философии - секуляризация (освобождение от церковного влияния). Проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться через призму теологии, эти области бытия обретают самостоятельное существование, законы которого должны изучаться светскими науками. В этот период поворота интереса к природе возникают и развиваются естественные науки.

Мыслители Ренессанса не анализируют понятие, как это делали средневековых схоласты, а пытаются понять сами явления природы и общества, опираясь на опыт и разум, а не на интуицию и откровение.

В философии эпохи Возрождения можно выделить три основных течения мысли, весьма условно дав им преимущественные временные координаты:

o (антропоцентрическое, с середины XIV до сер. XV в.),

o (онтологическое, с сер. XV до первой трети XVI в.),

o (механистическое, втор. пол XVI нач. XVII в.) Натурфилософия, затем, уступает место философии Нового Времени.

ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ.

1) Гуманизм - понимается воззрения признающие ценность человека как личность. Его права на свободу, самовыражения, счастья и развития. Гуманизм имел место в античности, средних веках, но как широкое общественное явление складывается в эпоху возрождения. Проявилось это прежде всего в критике схоластики, появлении нового нравственного идеала. Схоластика вершину нравственного совершенства видела в его сопричастности богу (для чего осуществлялся аскетический подвиг).
Этика эпохи возрождения - это этика благородства, заключающемся в доблести духа, а не богатства. Новая этика представляется этикой активной молодой буржуазии. Схоластика допускала преклонение перед авторитетом, этому противопоставляется право на поиск новой философии - научной истины. В эпоху возрождения создаются новые концепции о человеке, человек рассматривается не просто природным существом, а творцом самого себя, который сам определяет свое место в мире. В связи с этим гуманисты подвергают критике так называемый астрологический детерминизм. Согласно которому расположение звезд и других небесных тел полностью предопределяет все особенности человеческой жизни.
Детерминизм - взаимообусловленность. В эпоху возрождения ослабевает убежденность мыслителей в греховности человека, в испорченности человека природы. Это связано с тем, что человек уже не нуждается в боге для своего спасения (условия уже не те). Человеку не нужна милость бога он сам творец, становится символом ренессанса. (Да Винчи, Рафаэль)
Центром гуманистического движения в 14-ом веке стала Флоренция. Гед родился Данте (1265 -1321) автор: Божественной комедии. В своей комедии он изображает нового человека судьба, которого определяется не условностью рождения, а складывается на основе не уставного стремления к знанию. Не знатное происхождение, богатый внутренний мир, настойчивость, яркость, талант - становятся мерилом человеческой личности. Гуманисты эпохи возрождения говорят о принципиальности, доброте человека, равенстве вех людей независимо от рождения. Для гуманистов главные учителями в жизни были не церковные авторитеты, сколько собственный опыт.

2) Пантеизм - это философское учение отождествляющее бога и природу. Бог находится во всех объектах.
Философия данной эпохи тяготеет к отрицанию божественного творения мира. Обожествление природы человеком Она коренным образом пересматривает содержание таких понятий как бог, человек, природа. Бог философии возрождения это не бог ортодоксальный религии, он лишается свободы, он не творит мир из ничего, природа из служанки творения бога превращается в обожествленное первоначало вещей, наделение внутренними силами. Крупнейшим представителем пантеизма был Жор дано Бруно (1548-1600). Согласно его учению вселенная не сотворена богом, она существует вечно и не может исчезнуть, бог не противостоит природе, как творец и создатель, а находится в ней самой, как внутреннее деятельное начало.

3) Натурфилософия - философия природы, т.е. совокупность онтологических и космических проблем. Она ставит и решает проблемы о вечности и бесконечности вселенной, самодвижение материи (природы) материальности небесной субстанции, существование множества миров и.т.д.
Жор Дано Бруно разрабатывает учение о материи, как активном творческом начале, полном жизненных сил. Новыми были его представления о самодвижении материи необходимости поисков источников движения в недрах природы. Внутренняя способность материи к изменению называется - душой мира. Дуща мира находится внутри материи и главенствует над ним. Мировая душа это нечто иное как всеобщая физическая действующая причина. Бруно высказывал мысли о единстве земли и неба. Это был новый подход к изучению движения небесных тел и космических тел, порывающей с богословием.
Небесные тела лишались своего привилегированного положения оказывались вместе с земными телами во власти единых

Эпоха Возрождения сменила средневековье и продолжалась с середины XV века до начала XVI века . Философия этой эпохи характеризуется новыми чертами, которых не было, или не могло быть в философии средневековья:

1. Светскость, то есть отвлеченность и независимость от религиозных форм и задач.

2. Гуманизм, то есть признание человека главной ценностью жизни.

3. Антропоцентризм, то есть тип мышления, который центром и смыслом исследования содержит человека и его жизнь.

4.Обращение к античному наследию, то есть тяга к античной культуре , образу мысли, искусству и духовным ценностям.

Таким образом, термин Возрождение вообще так и понимается в двусоставном смысле:

1. Как возрождение античных ценностей в общественном сознании, культуре и искусстве.

2. Как возрождение приоритета человека в социальном укладе и в общем смысле жизни.

Если средневековая философия была теоцентристской, для которой человек есть грешник, обреченный на искупление аскетизмом и смирением, то философия Возрождения была антропоцентристской, где человек понимается как высшее творение, цель и центр всех мировых процессов, которые осуществляет Бог.

Если ранее человек понимался, как существо, отпавшее по своей воле от Бога в первородном грехе и недостойное лучшей доли, то теперь человек – это любимое творение Бога и создан для счастья и радости в земной жизни.

Мировоззрение философов эпохи Возрождения исходило из принципа – Бог начало всех вещей, а человек центр всего мира . Мировоззрение, таким образом, приобрело в эту эпоху ярко выраженный гуманистический характер, где главной ценностью мира признавались личность человека, его права на свободу и счастье.

Значительным толчком к формированию гуманизма стал переход западной Европы к городскому образу жизни, где социальные условия подняли значение отдельного человека, показали прямую зависимость качества окружающей жизни от его творческих усилий. Человек в новых условиях стал творцом окружающей среды, ее преобразователем, а успех человека впервые стал определяться не его знатностью или положением, а предприимчивостью, умом, знаниями, трудолюбием, волей. Каждый человек стал пониматься как самоценное явление, способное внести неповторимый индивидуальный вклад в преобразование общественной жизни.

Благодаря этому складывается философия умеренного утилитаризма , согласно которой цель жизни и добродетель отождествляются с пользой . Необходимость любви и дружбы между людьми, например, в этой философии обосновывается не морально-этическими установками, а критериями пользы: любовь и дружба всем людям приносят радость, а это приносит пользу, как каждому человеку, так и всему обществу в целом, поэтому любовь и дружба моральны, а неприязнь и вражда аморальны.

Гуманистическое мировоззрение не признавало больше над собой церковного надзора, ему претили догматические ограничения мысли, в результате чего в философии возобладал принцип двойной истины – учение о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в богословии и наоборот. Благодаря этому восторжествовало право на свободное научное исследование, возникла светская наука, литература и искусства.

Новое мировоззрение философов Возрождения опиралось на идеалы античного наследия, где всегда царил гуманистический дух, отсутствовал аскетизм и проявлялся живой интерес к проблемам человеческой жизни, к её простым радостям. Все это было родственно настроениям гуманистов эпохи Возрождения, благодаря чему они в XV веке впервые перевели почти всех древнегреческих поэтов и философов на европейские языки.

Огромную роль в распространении античного наследия и новых, гуманистических взглядов сыграло изобретение книгопечатания . Многие типографы того времени сами были выдающимися гуманистами.

Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела подтолкнулразвитие науки и техники, что оказало большое влияние на философию Возрождения, которая вновь обращается к изучению природы.

Господствующие позиции в натурфилософии (науке о природе) Возрождения занял пантеизм, философское учение, отождествляющее Бога и мир . В пантеизме Бог утрачивает свой внеприродный характер и сливается с природой, благодаря чему последняя обожествляется и приобретает разумные черты и одушевленность.

В эпоху Возрождения новое философское мировоззрение было выработано благодаря творчеству таких выдающихся личностей, как Николай Кузанский, Джордано Бруно, Николай Коперник, Галилео Галилей, Томас Мор, Эразм Роттердамский и другие.

Кардинал НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ.

Николай Кузанский был наиболее значительной фигурой философии эпохи Возрождения. Его философия соединила в себе сразу и преодоление схоластики, и формирование гуманизма, и ростки будущей философии, основанной на осмыслении новых открытий естествознания.

Кузанский высказал идею о том, что все вещи состоят из противоположностей, а противоположности соединяются, совпадают и упраздняются, чем и осуществляется порядок бытия.

То есть бытие вещей, по мысли Кузанского, обеспечивается тем, что в этих вещах упраздняются при своём соединении противоположности . Вот как это происходит:

1. Заметим, что, если предполагать некий общий закон бытия, по которому упраздняются противоположности, и если искать ему где-либо подтверждение, то найти его можно не где-нибудь, а именно в Боге, потому что этот закон максимально проявляется именно Боге: Бог везде, и, вследствие этого, Бог – это Всё, а, с другой стороны, Бог нигде, и, таким образом, Он – Ничто.

Таким образом, Бог является сущностью, максимально упраздняющей в Себе противоположности. А, поскольку Бог есть истинный источник бытия вещей, то упразднение противоположностей есть порядок бытия этих вещей.

Однако следует именно понимать, что упразднением противоположностей создается именно природный порядок, но не бытие Бога. Сам Бог упраздняет в Себе любые противоположности только внешнего для Себя порядка, но сам Он по своей внутренней сущности не является совпадением противоположностей, так как для Его Бытия в этом нет никакой необходимости, поскольку Его Бытие есть само для себя условие существования и оно выше всяких других условий, выше всего другого, что не есть Само Оно. То есть Бытие Бога выше и самого смысла противоположностей, и того понимания, которое вкладывает в них человек.

2. Теперь посмотрим, как этот закон упразднения противоположностей реализуется в бытии вещей.

Сам Бог безграничен, бесконечен, но создает вещи ограниченными, конечными. Казалось бы, здесь есть противоположности – безграничный Бог и ограниченная вещь – но нет их упразднения. Но ведь конечные вещи существуют только за счет причастности к своей противоположности – к бесконечному Богу. Следовательно происходит совпадение этих противоположностей, то есть соединение Бога и вещей, и эти противоположности упраздняются в том, что Бог присутствует во всех вещах, одушевляет природу , и этим Своим духом организует порядок вещей (логическое обоснование пантеизма ).

Таким образом, вся природа есть не что иное, как упразднение в ней двух противоположностей – собственной ограниченности и бесконечности Бога .

3. Теперь рассмотрим это относительно человека. Человек тоже есть синтез противоположностей – он ограничен как вещь телесная, но бесконечен как явление духовное, и, тем самым, эти противоположности в человеке совпадают и снимаются, то есть упраздняются и формируют порядок существования человека – материальное тело и нематериальный дух.

Таким образом, человек есть не что иное, как порядок, образованный упразднением двух противоположностей – телесной ограниченности и духовной бесконечности.

4. Но в отношении к бесконечному Богу, сам человек, даже как духовно бесконечное явление, всё равно является существом ограниченным. То есть, возникает новая пара противоположностей, которая, упразднившись, должна создать некий порядок, соединяющий уже не природу и Бога, а Бога и человека.

Эти противоположности снимаются, упраздняются в богочеловеке Иисусе Христе .

5. Таким образом, получается, что человек, с одной стороны – это соединение природного и духовного через порядок своего существования, а, с другой стороны – соединение земного и божественного через порядок вочеловечивания Иисуса Христа.

Тогда получается, что, если Бог содержит в себе всё – и Себя, и Дух, и природу, и человека через Иисуса Христа, то и человек также содержит в себе всё – и себя, как дух, и себя, как природу, и Бога через Иисуса Христа .

Таким образом, если Бог – это макрокосмос, то человек – это микрокосмос, подобие Божие (логическое обоснование гуманизма).

Таким образом, Николай Кузанский логический обосновал гуманизм и пантеизм. Пантеизм, в частности, определил мировоззрение ДЖОРДАНО БРУНО, который считал:

1. Еслиприрода соединена с Богом, то движение в природе производится не от внешнего ей перводвигателя, а из каких-то её внутренних сил. Ведь ничто не может быть вне Бога, потому что Бог это всё, но Бог пребывает в вещах, и, следовательно, двигательная сила вещей тоже находится в вещах.

2. Если природа соединена с Богом, то природа одушевлена, и у природы есть душа (логическое обоснование гилозоизма) .

Поскольку природа – это весь мир, то душа природы есть Мировая душа.

Поскольку движение есть во всей природе, то его производит также то, что есть во всей природе, а во всей природе есть Мировая Душа. Таким образом, именно Мировая Душа производит движение в природе.

3. Поскольку движение в природе постоянно и безостановочно, то Мировая Душа должна производить его силами также постоянными и безостановочными. Но душа – это явление психическое , а психические явления приходят и уходят, возникают и пропадают, являются явлением неустойчивым и не постоянным.

Следовательно, постоянное и безостановочное движение в природе должно порождаться какой-то особенной психической силой Мировой Души, которая проявляется в ней постоянно, безостановочно и никогда не уходит.

4. Такой постоянной и безостановочной силой для любого психического по своей природе является инстинкт жить , или жизненный инстинкт, который ни на секунду не покидает ни одну душу и, следовательно, именно силою своего жизненного инстинкта Мировая Душа производит движение в природе .

Таким образом, движение природы в нашем мире будет вечным, как вечен жизненный инстинкт.

Но наш мир не единственный во Вселенной, поскольку таких миров, как наш, во Вселенной множество , и все они также находятся в вечном движении также в силу своего жизненного инстинкта (теория множественности миров).

НИКОЛАЙ КОПЕРНИК известен произведенной им революцией в естественнонаучном мировоззрении – утверждением системы гелиоцентризма . Согласно выводам из астрономических наблюдений, Коперник объявил о вращении планет вокруг Солнца, что сменило существующее ранее принципиальное представление о Земле, как о центре мироздания.

ГАЛИЛЕО ГАЛИЛЕЙ основал научный метод экспериментального естествознания . Он впервые отказался от отвлеченных рассуждений в естествознании и от подгонки научных результатов под авторитетные нормы церковного богоучения. Вместо этого он предложил наблюдение за природой, физический эксперимент , анализ полученных данных и логический их синтез в виде научного вывода.

Галилей пришел к заключению об однородности физического пространства Вселенной, переменив полностью господствующую на то время концепцию миропорядка, в которой земное пространство по своим физическим свойствам отличалось от всех остальных небесных сфер.

Галилей объявил о том, что в любой точке всего мирового пространства, все физические законы работают одинаково и, таким образом, для того, чтобы познать весь физический мир во всех его законах, нет необходимости проникать во все его уголки и выяснять, каковы там особенности природы. Во всей Вселенной одна и та же природа, и одни и те же физические законы. Вследствие этого естествознанию вполне достаточно единичных физических опытов с моделями физических объектов в любом удобном для этого месте, чтобы познать всю Вселенную, потому что результаты этих опытов будут действительны для любой точки пространства в любой зоне Вселенной.

ПАРАЦЕЛЬС считал, что следует обратить внимание на следующее: если природа одушевлена и разумна (пантеизм), то и человек, ведь, тоже одушевлен и разумен. А это говорит о том, что природа и человек подобны друг другу.

А если это так, то подобно тому, как телом каждого человека управляет его душа, телом природы точно так же руководит её некое одушевленное начало – архей .

Таким образом, для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей, войти с ним в магический контакт и научиться им управлять , благодаря чему можно получить средство к полному руководству всеми процессами природы.

ТОМАС МОР – основоположник идеи утопического социализма , общества, где нет богатых и бедных, и нет собственности. В этом обществе все власти выборные, избираются народом, а управление осуществляется законами, направленными на охранение свободы и счастья людей. В этом обществе полностью отсутствует частная собственность, а труд составляет обязанность всех граждан. Распределение продуктов труда происходит по потребности, а наиболее тяжёлые работы выполняют преступники.

ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ был лидером христианского гуманизма, новой системы богословия, в центре которой находились нравственные обязанности человека:

1. Смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы бороться с пороками для спасения души, потому что спасение души ведет на небо, к жизни вечной, а только жизнь вечная может быть смыслом жизни, потому что жизнь конечная бессмысленна именно своим концом.

2. Таким образом, чтобы обрести жизнь вечную, надо спасти душу, а чтобы спасти душу, следует бороться с пороками.

Но для борьбы с пороками нужен настрой на эту борьбу, устремленность к ней, глубокое эмоциональное осознание её необходимости и высокого смысла, то есть всё то, что можно назвать спасительными помыслами, мечтами и намерениями о спасении души для жизни вечной.

3. Таким образом, чтобы спасти душу, нужны прежде всего спасительные помыслы, а спасительные помыслы возникают при чтении священного писания . Именно при чтении самого священного писания, а не из его схоластического толкования, ибо Слово Божие в писаниях, а не в толкованиях.

Но в священном писании наиболее ценны совсем не принципиально неразрешимые человеческим умом догматические элементы (шестидневное сотворение мира, первородный грех, непорочное зачатие и др.), потому что эти догмы есть всего лишь повод для бесконечных толкований, никак не устремляющих к спасительным помыслам. В священном писании к спасительным помыслам устремляют содержащиеся там законы любви и милосердия, на которых основывается христианская этика.

Таким образом, нужно новое богословие , не схоластическое, потому что схоластическое богословие рассуждает интеллектуально, не поднимая дух человека к спасительным помыслам. Нужно богословие этическое, которое эмоционально формирует в душе человека спасительные помыслы через очищение души христианской любовью к Богу и к ближнему.

Особо следует подчеркнуть, что эпоха Возрождения не перечеркнула, а уважительно отнеслась к наработкам философов предшествующих поколений. Это, однако, не помешало ей усилиями Коперника и Галилея подготовить полный переворот естественнонаучного знания и метода, и дать импульс Новому Времени, эпохе освобождения от религиозного догматизма в науке и культуре.

1. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Ев­ропе в XIV - XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеут­верждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:

Совершенствование орудий труда и производственных отно­шений;

Кризис феодализма;

Развитие ремесла и торговли;

Усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

Укрепление, централизация европейских государств, усиле­ние светской власти;

Появление первых парламентов;

Отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (цер­ковной) философии;

Повышение уровня образованности в Европе в целом;

Великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

Научно-технические открытия (изобретение пороха, огне­стрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).

2. Основными направлениями философии эпохи Возрождения явля­лись:

гуманистическое (XIV - XV вв., представители: Данте Алигь­ери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, ве­личие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

неоплатоническое (сер. XV - XVI вв.), представители которо­го - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Пара­цельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

натурфилософское (XVI - нач. XVIIвв), к которому при­надлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений уче­ния Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мирозда­ния, опираясь на астрономические и научные открытия;

реформационное (XVI - XVII вв.), представители которого -Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усен­лиф, Эразм Роттердамский и др. - стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотноше­ние между верующими и Церковью;

политическое (XV - XV] вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

утопическо-социалистическое (XV - XVII вв., представители -Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеоб­щем уравнении, тотальном регулировании со стороны госу­дарственной власти.

3. К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

Антропоцентризм и гуманизм - преобладание интереса к чело­веку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

Оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделав­шей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии - схоластики);

Перемещение основного интереса от формы идеи к ее со­держанию;

Принципиально новое, научно-материалистическое понима­ние окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бес­конечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);

Большой интерес к социальным проблемам, обществу и го­сударству;

Торжество индивидуализма;

Широкое распространение идеи социального равенства

9. Эпоха Возрождения. Распад феодализма, до буржуазных революций. Италия.Идеология Ренессанса имеет антифеодальное и антицерковное содержание процесса. renaissance – возрождение, т.е. новый расцвет античности. Антропоцентризм. Земное счастье, творчество, философы античности. Божественность человека. Развитие во всем. Искусство – пик. Пантеизм – философское учение, которое признает слияние Бога с природой. Оккультизм. В 1, раннем периоде (XIV-XV вв.), «гуманистический» , В XVI и в XVII в.естесственнонаучный.Гуманизм – литературный, филологическаий. Данте Алигьери (1265-1321) – поэт. «Комедия!».Концепция Данте: все человеческое (и политика) должно быть подчинено человеческому разуму.Франческо Петрарка (1304-1374) считается «первым гуманистом», его называют «отцом гуманизма». Сбор текстов. Он отвергал культ авторитета.Этические вопросы человека, «Моя тайна». Джованни Боккаччо (1313-1375) - «Декамерон», высмеивал глупое и лживое духовенство, восхвалял разум, энергию. В его творчестве отразились типичные черты Ренессанса: земной характер, телесная чувственность, практический утилитаризм. Ориентация на Платона- Марсилио Фичино (1422-1495), неоплатонизм, бессмертие души, философия сестра науки. Бог – мир, динамичен. Религия – общая. Душа обуславливает единство и движение мира. Человек – развивается в свободе. Пико делла Мирандола (1463-1495) - эклектический платонизм. Пантеизм: мирсостоит из ангельской, небесной и элементарной сфер.Учение о фортуне. Человек – творец счастья. К главным представителям заальпийского гуманизма принадлежит Дезидерий Эразм Роттердамский (1469-1536), голландский мыслитель, написавший труд «Похвала Глупости». Христианство должно стать этикой. Аскетизм, все дела – аморален. Церкви зажрались. Продвижение опыта. Новые тенденции в науке получили отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Н.Коперника (1473-1543), И.Кеплера (1571-1630),Г.Галилея (1546-1642). Астрономия – Коперник, гелиоцентризм. Анализ проблемы диалектики. Природа есть проявление божественного. Например, Н.Кузанский (1401-1464) растворяет природу в Боге. Бог – целое, природа – часть. Существует всеобщая связь вещей в природе, единство противоположностей. Представителем магически-мистической философии природы оккультного типа был Парацельс (1493-1541), врач, ученый, «чудотворец». Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов – ртути, серы и соли. Ртуть соответствует духу, сера – душе, соль – телу. К вершинам философской мысли Ренессанса бесспорно принадлежит пантеистическая философия природы Дж.Бруно (1548-1600). Он отождествил космос с бесконечным божеством. Считал, что природа едина.. Нет границ между творцом и творением. Природа, согласно Бруно, есть «Бог в вещах» (это путь к материалистическому пониманию природы). Сожгли мужика. Материалист.

10. основные особенности философии Нового времени Философи Ф. Бэкона

Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Английская философия XVII - XVIII вв. имела свою специфику:

Материалистическую направленность (большинство филосо­фов Англии, в противоположность философам других стран, например Германии, предпочитало материалистически объ­яснять проблемы бытия и резко критиковало идеализм);

Господство эмпиризма над рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в вопросах познания победил эмпиризм - направление философии, которое при познании ведущую роль отводило опыту и чувственному восприятию, а не разуму, как рационализм);

Большой интерес к социально-политическим проблемам (фило­софы Англии не только пытались объяснить суть бытия и по

знания, роль человека в мире, но и искали причины возник­новения общества и государства, выдвигали проекты опти­мальной организации реально существующих государств). Философия Англии была для XVII в. очень прогрессивной.

Большое влияние на ее характер имели следующие политические

события:

Революция Оливера Кромвеля середины XVII в. (свержение и казнь короля, непродолжительное существование респуб­лики, движение индепендентов);

"славная революция" 1688 года;

Окончательная победа протестантизма над католицизмом, достижение внутренней автономии англиканской Церкви, ее независимость от Папы Римского;

Упрочение роли парламента;

Развитие новых буржуазных общественно-экономических от­ношений.

Наибольший след в философии Англии нового времени оставили:

Фрэнсис Бэкон - считается родоначальником эмпирическо­го (опытного) направления в философии;

Томас Гоббс (уделял большое внимание проблемам государ­ства, автор книги "Левиафан", выдвинул идею "общественно­го договора");

Джон Локк (изучал проблемы государства, продолжил тра­дицию Т. Гоббса).

2. Основателем эмпирического (опытного) направления в фило­софии считается Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) - английский философ и политический деятель (в 1620 - 1621 гг. - лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона - эмпи­ризма - заключается в том, что в основе познания лежит исклю­чительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэ­кону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта - помочь человеку добиваться практических результатов в его дея­тельности, способствовать новым изобретениям, развитию эко­номики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание - сила".

3. Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с кото­рой главным методом познания должна стать индукция.

Под индукцией философ понимал обобщение множества ча­стных явлений и получение на основе обобщения общих выво­дов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с по­мощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта - в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции - ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками об­ладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в эксперименталь­ной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее непол­ноты, вероятностного характера), по Бэкону, - в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания. 4. Определив главный метод познания - индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может прохо­дить познавательная деятельность. Это:

"путь паука";

"путь муравья";

"путь пчелы".

"Путь паука" - получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" - такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматиче­ский

Эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким обра­зом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущ­ность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать

всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "во­внутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

5. Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями дол­жен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истин­ное знание. Данные причины философ иносказательно называет "призраками" ("идолами") и определяет четыре их разновидности:

Призраки рода;

Призраки пещеры;

Призраки рынка;

Призраки театра.

Призраки рода и призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом - то есть чело­век осуществляет познания, находясь в рамках общечеловече­ской культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый ре­зультат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуж­дения - "пещера") отражается в конечном результате познания.

Призраки рынка и призраки театра - приобретенные заблуждения.

Призраки рынка - неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра - влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает про­являть новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".

6. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации - свойства чело­веческого ума:

Воображение;

Рассудок.

Памяти соответствуют исторические науки, воображению -поэзия, рассудку - философия, что составляет основу всех наук. Философию Бэкон определяет как науку о:

Природе;

Человеке.

Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

Природу - непосредственно с помощью чувственного вос­приятия и опыта;

Бога - через природу;

Себя - через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на филосо­фию нового времени, английскую философию, философию по­следующих эпох:

Было положено начало эмпирическому (опытному) направ­лению в философии;

Гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

Определена новая цель философии - помогать человеку до­биваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма);

Предпринята первая попытка классифицировать науки;

Дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

Философия эпохи Возрождения - феномен, характерный для Западной Европы XIV-XVII вв. Термин «Возрождение» (употребляется также итальянский вариант - Ренессанс) связан с обращением мыслителей к идеалам античности, своеобразным возрождением древнегреческой и римской философии. Но понимание того, что такое античность, у людей XIV-XV вв. было несколько искаженным. Это неудивительно: целое тысячелетие отделяло их от момента падения Рима, и почти два - от времени расцвета древнегреческой демократии. Все же сущность философии эпохи Возрождения - антропоцентризм - была почерпнута из античных источников и отчетливо противопоставлялась средневековому аскетизму и отвлеченной от всего мирского схоластике.

Предпосылки возникновения

Как зародилась философия эпохи Возрождения? Краткое описание этого процесса можно начать с упоминания о том, что появился интерес к реальному миру и месту человека в нем. Произошло это неслучайно именно в это время. К XIV в. изжила себя сама система феодальных отношений. Росло и быстро развивалось городское самоуправление. Особенно это заметно было в Италии, где со времен античности не угасли традиции экономической автономии крупных городов вроде Рима, Флоренции, Венеции, Неаполя. На Италию равнялись другие европейские страны.

К этому времени господство католической Церкви во всех сферах жизни начало тяготить людей: монархи стремились сбросить влияние Папы и прийти к абсолютной власти, а городское население и крестьяне изнывали под непосильным гнетом налогов на нужды духовенства. Чуть позже это приведет к движению за реформацию Церкви и расколу западноевропейского христианства на католичество и протестантизм.

XIV-XV вв. - эпоха великих географических открытий, когда мир начал становиться все более понятным и реальным, и все хуже укладывался в прокрустово ложе христианской схоластики. Необходимость систематизации естественнонаучных знаний становилась очевидной и неизбежной. Ученые все громче заявляют о рациональном строении мира, влиянии на происходящие процессы законов физики и химии, а не божественного чуда.

Философия эпохи Возрождения (кратко): основные идеи и базовые принципы

Что определили все эти явления? Главные черты философии эпохи Возрождения - стремление познать мир через естественные науки, которые зародились в Древней Греции и были непочтительно забыты в темные средние века, внимание к человеку, к таким категориям, как свобода, равенство, к неповторимой ценности - человеческой жизни.

Однако специфика эпохи не могла не сказаться на ходе развития и в непримиримых спорах с адептами схоластической традиции родился совершенно новый взгляд на мир. Философия эпохи Возрождения кратко усвоила основы античного наследия, но значительно модифицировала и дополнила их. Новое время ставило перед человеком несколько иные вопросы, чем за 2000 лет до того, хотя многие из них актуальны во все эпохи.

Социальное равенство

Социальная философия эпохи Возрождения подрывала устои средневековой общественной иерархии совершенно простой и естественной апелляцией к Святому Писанию: все люди равны в своих правах, ибо равно созданы по образу божьему. Идея равенства всех людей найдет более деятельное участие у философов в эпоху Просвещения, а пока она только декларировалась, но и этого уже было немало после феодального средневековья. Гуманисты не вели спор с Церковью, но считали, что схоласты и демагоги исказили ее учение, а гуманистическая философия, напротив, поможет вернуться к истинной христианской вере. Страдание и боль противоестественны природе, а значит, не угодны Богу.

На втором этапе своего развития, начиная с середины XV в., философия эпохи Возрождения кратко интерпретирует на новый лад учения Платона, Аристотеля и школы неоплатоников в соответствии с реалиями Нового времени.

Главные представители идеи социального равенства

Среди мыслителей этого периода особое место занимает Николай Кузанский. Он придерживался мнения, что движение к истине - это бесконечный процесс, то есть постичь истину практически невозможно. Это означает, что человек не в силах созерцать окружающий мир в той мере, в которой это позволяет ему сделать Бог. И понять божественную природу тоже выше человеческих сил. Главные особенности философии эпохи Возрождения кратко изложены в его произведениях «Простец» и «Об ученом незнании», где впервые отчетливо проступает принцип пантеизма, так как единство мира, по Кузанскому, заключено в Боге.

Непосредственно к философии Платона и неоплатоников отсылает читателя трактат «Платоновское богословие о бессмертии души» Марсилио Фичино. Он, как и Николай Кузанский, был адептом пантеизма, отождествлял Бога и мир в одной иерархической системе. Идеи философии эпохи Возрождения, которые провозглашали, что человек прекрасен и подобен Богу, также не чужды Фичино.

Пантеистическое мировоззрение достигло своего апогея в творчестве Философ представлял, что Бог - это высшее совершенство, заключенное в несовершенном мире. Подобные взгляды уже в начале XV в. явила миру философия эпохи Возрождения. Краткое содержание учения Мирандолы в том, что постижение мира равнозначно постижению Бога, и процесс этот хотя и трудный, но конечный. Также достижимо и совершенство человека, ибо он создан по образу Бога.

Пантеизм. Пьетро Помпонацци

Новая философия эпохи Возрождения, кратко описанная в данной статье, заимствовала аристотелевские принципы, что сказалось в трудах Пьетро Помпонацци. Он видел суть мира в постоянном поступательном движении по кругу, в развитии и повторении. Главные черты философии эпохи Возрождения нашли отклик в его «Трактате о бессмертии души». Здесь автор приводит аргументированные доказательства смертной природы души, тем самым утверждая, что счастливое и справедливое существование возможно в земной жизни и к нему следует стремиться. Так выглядит у Помпонацци кратко философия эпохи Возрождения. Основные идеи, которые он исповедовал, - это ответственность человека за свою жизнь и пантеизм. Но последний в новом прочтении: Бог не только одно целое с природой, он даже несвободен от нее, а потому не несет ответственности за зло, которое происходит в мире, так как Бог не может нарушить предначертанного порядка вещей.

Гимн Эразма Роттердамского

В описании такого феномена, как философия эпохи Возрождения, кратко необходимо коснуться творчества Оно глубоко христианское по своему духу, но тем более преподносит человека, и тем больших усилий требует от него. Это дает огромную ответственность в отношении постоянного саморазвития и самосовершенствования личности. Эразм безжалостно обличал ограниченность схоластической философии и феодального уклада в целом, изложив свои идеи на этот счет в трактате «Похвала глупости». В той же глупости философ видел причины всех конфликтов, войн и распрей, которые порицала в самой сущности философия эпохи Возрождения. Гуманизм также нашел отклик в трудах Эразма Роттердамского. Это был своего рода гимн свободе воли человека и собственной ответственности за все дурные и добрые дела.

Утопические идеи всеобщего равенства

Социальные направления философии эпохи Возрождения наиболее ярко воплотились в учении Томаса Мора, точнее в его знаменитом труде «Утопия», название которого стало впоследствии нарицательным. Мор проповедовал отказ от частной собственности и всеобщее равенство.

Другой представитель социально-политического течения, в трактате «Государь» излагал свое виденье природы государственной власти, правила ведения политики и поведения правителя. Для достижения высших целей, по Макиавелли, пригодны любые средства. Кто-то осудил его за такую неразборчивость, но он лишь подметил существующую закономерность.

Таким образом, для второго этапа наиболее значимыми вопросами становятся: сущность Бога и его отношение к земному миру, свобода человека и идеалы государственного устройства.

Яркий след Джордано Бруно

На третьем этапе (со второй половины XVI в.) своего развития философия эпохи Возрождения обратилась к окружающему человека миру, по-новому трактуя правила общественной морали и закономерности природных явлений.

Моральным наставлениям посвящены «Опыты» Мишеля Монтеня, в которых на примерах разбираются те или иные нравственные ситуации и содержатся советы по правильному поведению. Удивительно, что Монтень, не отвергая опыт прошлых поколений в области подобной литературы, сумел создать поучение, актуальное и по сей день.

Знаковой фигурой натурфилософии XVI в. стал Джордано Бруно. Автор философских трактатов и научных работ, он, не отрицая божественной природы, пытался постичь суть космогонии и устройства Вселенной. В труде «О причине, начале и едином» философ доказывал, что Вселенная едина (это вообще было центральным понятием его учения), неподвижна и бесконечна. Общая характеристика философии эпохи Возрождения у Джордано Бруно выглядит как сумма идей пантеизма, натурфилософии и антропоцентризма научного поиска. Он утверждал, что природа наделена душой, это явствует из того, что она постоянно развивается. А Бог - это то же, что и Вселенная - они бесконечны и равны друг другу. Цель человеческого поиска - самосовершенствование и в конечном итоге приближение к созерцанию Бога.

Общие выводы

Такой вид приобрела на завершающем этапе философия эпохи Возрождения. Кратко представители ее описали в своих трудах как пробуждение человеческого разума, как освобождение его от мрака непросвещенности и гнета сильных мира сего. Признавалась ценность каждой человеческой жизни. Так может быть описана философия эпохи Возрождения кратко. Представители ее были не только философами, но трудились в области естественных наук, как упомянутый выше Джордано Бруно, а также Галилео Галилей и Николай Коперник. Их взоры устремлялись в небо и пантеизм, характерный для предыдущих поколений. Они отождествляли Бога уже не просто с природой, но с бесконечной Вселенной. Краткое описание философии эпохи Возрождения в XVI-XVII вв. включает не только идеи пантеизма и натурфилософские поиски, но и дальнейшее развитие гуманистических взглядов. Период требует от человека постоянного самосовершенствования, ответственности и смелости в поисках смысла земного бытия и божественной природы во всем сущем.

Уже многие десятилетия подлежит исследованию научным миром философия эпохи Возрождения. Общая характеристика кратко представлена в трудах Дильтея Вильгельма, русских историков - Буйчика, Лучинина, Лосева.