Вплоть до конца 10 века восточные славяне, уже создавшие собственное государство - Киево-Новгородскую Русь, - не знали письменности. Этот период в истории словесности называется долитературным. Лишь после принятия христианства в 988 году русичи обрели письменную литературу. Однако даже спустя годы и столетия основная часть населения оставалась неграмотной. Поэтому не только в долитературный период, но и впоследствии многие словесные произведения не записывались, а передавались из уст в уста от поколения к поколению. Произведения эти стали называться фольклором, или устным народным творчеством.
К жанрам русского устного народного творчества относятся
- песни,
- былины,
- сказки,
- загадки,
- легенды,
- пословицы и поговорки.
Большинство фольклорных произведений существует в стихотворной (поэтической) форме, так как стихотворная форма позволяла легко запоминать их и передавать многим поколениям людей на протяжении нескольких столетий.
ПЕСНЯ – это словесно-музыкальный жанр, небольшое лирическое или лирико-повествовательное произведение, предназначенное для пения. Виды песен: исторические, обрядовые, плясовые, лирические. В народных песнях выражаются чувства отдельного человека и в то же время многих людей. В песнях отражаются любовные переживания, размышления людей о нелегкой судьбе, события семейной и общественной жизни. Часто в народных песнях используется прием параллелизма, когда настроения лирического героя переносятся на природу:
Нет у ноченьки светлого месяца,
Нет у девицы родного батюшки…
Исторические песни связаны с различными историческими событиями и личностями: «Ермак готовится к походу на Сибирь» - о завоевании сибирских земель, «Степан Разин на Волге» - о народном восстании под предводительством Степана Разина, «Пугачев в темнице» - о крестьянской войне, которую вел Емельян Пугачев, «Под славным городом под Полтавой» - о битве армии Петра I со шведами. В народных исторических песнях повествование о каких-либо событиях сочетается с сильным эмоциональным звучанием.
БЫЛИНА (термин ввёл в 19 веке И.П. Сахаров) - героическая песня эпического характера. Возникла в 9 веке как выражение исторического сознания русского народа. Главные герои былин - богатыри, воплотившие народный идеал патриотизма, силы и мужества: Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алёша Попович, Микула Селянинович, а также великан Святогор, купец Садко, буян Василий Буслаев и другие. Сюжет былин составляет жизненная основа, обогащённая фантастическим вымыслом: герои борются с чудовищами, одолевают в одиночку полчища врагов, мгновенно преодолевают большие расстояния.
Былины следует отличать от СКАЗОК - произведений, основанных на вымышленных событиях. Сказки бывают волшебные (с участием фантастических сил, с добыванием чудесных предметов и т.п.) и бытовые, в которых изображены обычные люди - крестьяне, солдаты, работники, короли или цари, принцы и принцессы - в обыденной обстановке. Сказка отличается от других произведений оптимистичным сюжетом: добро всегда побеждает, а злые силы или высмеиваются, или терпят поражение.
В отличие от сказки, ЛЕГЕНДА представляет собой устный народный рассказ, в основе которого лежит чудо, фантастический образ, невероятное событие, которые воспринимаются рассказчиком и слушателем как достоверные. Существуют легенды о происхождении стран, народов, морей, о подвигах или страданиях реально существовавших или вымышленных героев.
ЗАГАДКА - иносказательное изображение предмета или явления, обычно основанное на метафорическом сближении. Загадки предельно кратки, имеют ритмическую структуру, что нередко подчёркивается рифмой. ("Висит груша - нельзя скушать", "Без рук, без ног, а ворота отворяет", "Сидит девица в темнице, а коса на улице" и т.д.).
ПОСЛОВИЦА - краткое, ритмически организованное образное народное изречение, афористическое высказывание. Имеет обычно двухчастную структуру, подкреплённую ритмом, рифмой, ассонансами и аллитерациями. ("Что посеешь, то и пожнёшь", "Без труда не вытащишь рыбку из пруда", "Каков поп, таков и приход", "Не коасна изба углами, а красна пирогами" и т.д.).
ПОГОВОРКА - образное выражение, оценивающее какое-либо явление жизни. В отличие от пословицы, поговорка представляет собой не целое предложение, а часть высказывания ("Семь пятниц на неделе", "Чужими руками жар загребать", "Положить зубы на полку").
| МИФОЛОГИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН |
Миф (от греч. mythos – «предание») – это форма сознания древнего человека, его попытка объяснить устройство мира, отразившаяся в сказаниях и обрядах.
Миф – основа языческой религии, т.е. веры во множество богов, каждый из которых олицетворял природное явление или был покровителем человеческого быта. Сам термин «язычество» восходит к старославянскому слову «язык» (народ).
Мифология древних славян мало изучена, т.к. в дохристианский период на Руси (т.е. до 10 века) она не была литературно обработана, а после крещения Руси в 988 году язычество стало вытесняться, и это нарушило целостность славянской мифологии. Однако многие языческие традиции не исчезли окончательно и сохранились до наших дней в обрядах, гаданиях, приметах.
Представления древних славян о мире складывались из следующих образов-символов:
1) КОСМИЧЕСКОЕ ЯЙЦО. Славяне считали, что звёздное небо окружает Землю так же, как скорлупа окружает содержимое яйца. Подобно тому, как многих людей сейчас интересует, есть ли Бог и как возник мир, так и древних славян интересовало происхождение космического яйца. Яйцо не возникает само по себе, а сносится несушкой. Следовательно, и у космического яйца должен быть свой творец. Наиболее распространённым сюжетом является сотворение мира уткой, которая плавает по безбрежному мировому океану. Иногда в роли утки выступал лебедь, гусь или курица (например, Курочка Ряба). Космическое яйцо было не простым, а золотым, и в нём заключался целый мир (украинская сказка «Катигорошек»). В одном из мифологических сказаний подробно рассказывается, как мир вышел из яйца:
Из яйца, из нижней части, вышла мать-земля сырая;
Из яйца, из верхней части, встал высокий свод небесный.
Из желтка, из верхней части, Солнце светлое явилось,
Из белка, из верхней части, ясный месяц появился;
Из яйца, из пёстрой части, звёзды сделались на небе.
Яйцо считалось символом жизни, поэтому в сказке «Василиса Премудрая» смерть, а точнее, жизнь Кощея, находится в яйце.
С этим символом связано много обрядов. Из глубокой древности идёт обычай одаривать яйцами, окрашенными в разные цвета (писанками) и величать их в священных песнопениях. На семицко-троицкие праздники жарили яичницу, обязательно глазунью, чтобы в центре было «солнце», т.е. желток. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство.
Разбить космическое яйцо обычному человеку не под силу, именно поэтому в сказке «Курочка Ряба» эту роль играет мышка (она является одним из животных восточного календаря): «Мышка бежала, хвостиком махнула – яичко упало и разбилось».
2) КОСМИЧЕСКОЕ КОЛЕСО. Слово «колесо» происходит от старославянского «коло», т.е. круг. Этимологически к слову «коло» восходят такие слова, как колесо, кольцо, околица, колодец, колобок, кольчуга. Колесо символизирует вечный круговорот в природе (солнцеворот - весна, лето, осень, зима, смена дня и ночи). Колесо – это модель Солнца: в центре круг, а спицы – лучи. С поклонением Солнцу связаны многие праздники и обряды. Например, поедание блинов на масленицу. Блин – это символ Солнца, который упоминается в святочных песнях: он такой же круглый, жёлтый и горячий. Праздник Коляда: колядовали тогда, когда начинала увеличиваться продолжительность дня, это был праздник «рождества Солнца». Хоровод символизировал движение Солнца.
С кругом в мифологии связано изготовление хлеба – бублики, баранки, калачи. Поедание этих продуктов было обрядом поклонения Солнцу. На святки во время гаданий девушки исполняли «круговые песни». Символичным было плетение венков на праздник Ивана Купалы. Изготовление всевозможных оберегов, амулетов, талисманов тоже связано с поклонением Солнцу. Солнечные знаки изображались на узорах полотенец и прялок.
Язычники строили храмы во славу богов (капища) тоже в форме круга. Эта традиция сохранена по сей день, и само слово «церковь» (а также слово «цирк») происходит от немецкого Zirkel – «круг».
3) ДЕРЕВО – это символ развития. В народном сознании берёза была символом молодости и женственности (песня «Во поле берёзка стояла»). Яблоня выступала как символ здоровья, силы и плодородия, и этот мотив сохранился в сказках «Молодильные яблоки» и «Гуси-лебеди». Дуб – дерево вечное и непобедимое (именно на дубе висит ларец, где находится смерть Кащея).
Дерево прорастало сквозь три главных мира (царства): небесный, земной и подземный. В каждом из трёх миров, через которые прорастало Древо, обитали свои боги. Слово «бог» происходит от санскритского Bhaga, что означает «счастье, благополучие». Древние славяне, как и все язычники, поклонялись многим богам. Однако верховным богом и родоначальником славянских богов считается Род. Его также называют прародителем мира, который создал всё живое и неживое. Не случайно корень «род» лежит в основе многих слов: народ, родина, природа, урожай, родник и др. Издревле считалось, что Род является хранителем Книги судеб (существует поговорка «Что на роду написано, того не миновать»).
НЕБЕСНЫЙ МИР олицетворяет Сварог (в переводе с санскрита svar – «небо»), которого считали повелителем небесных стихий, и прежде всего ветра. Впоследствии Сварога стали отождествлять со Стрибогом, и в науке нет единого мнения о том, разные это боги или это два имени одного бога. В «Слове о полку Игореве», написанном в конце 12 века, автор называет ветры «внуками Стрибога». В небесном мире также живут боги-мироустроители: Хорс, Дажьбог, Перун, которые являлись тремя ипостасями Солнца (именно поэтому героиня «Слова о полку Игореве» Ярославна называет Солнце «тресветлым», а в христианстве существует постулат о триедином Боге). Хорс олицетворял солнечный шар, поэтому обрядом поклонения Солнцу был хоровод. Дажьбог – олицетворение солнечных лучей и даруемого Солнцем плодородия. В древнегреческой мифологии ему соответствовал Гелиос. Перун – это русский Зевс, бог грома, грозы, молнии и огненной стихии, разъезжающий по небу на огненной колеснице. Огонь считался частицей Солнца, божьим даром, поэтому назывался священным. Долгое время у некоторых племён Перун играл роль бога войны, потому что считался покровителем князя и его дружины. Вера в Перуна была настолько сильной, что даже после крещения Руси многие продолжали ему поклоняться. Жрецами Перуна были волхвы, упоминаемые в «Песни о Вещем Олеге».
Помимо богов, в небесном мире обитали чудесные птицы. Стратим - таинственная и могущественная птица русской мифологии, прародитель всего птичьего мира, обитающая в море-океане. Стоит ей встрепенуться, и начинается буря. Она же способна укротить шторм. На ночь Стратим прячет под крыло солнце, чтобы утром вновь подарить его миру. Может спрятать под крыло и Землю, спасая её от вселенских бед.
Жар-птица олицетворяет огненно-световую стихию и закодированное в ней космическое начало Вселенной. Жар-птица прилетает она из-за синего моря из чудесной страны, где жизнь течёт по отличным от земных законам. Местонахождение той страны тоже закодировано в устойчивых сказочных образах и понятиях. Случается, что в сказках она является похитительницей чудесных яблок, но прилетает она из «тридесятого царства».
Феникс - птица, живущая много сотен лет, сжигающая себя в гнезде перед смертью. И здесь же из пепла возрождается новый Феникс. Родиной Феникса античные авторы считали Египет. В русском фольклоре известен сюжет сказки «Пёрышко Финиста Ясна Сокола», герой которой, добрый молодец-оборотень, сочетает в себе два исходных начала: 1) ясного (солнечного) сокола и 2) птицу Феникс, к которой восходит имя Финист.
Гамаюн – вещая птица с человеческим (женским) лицом. Название этой птицы произошло от слов «гам» и «гомон», поэтому она воспринималась как вещунья, глашатай, вестник древних языческих богов. Ее считали хранительницей тайн прошлого, настоящего и будущего Вселенной.
Алконост и Сирин – две райские птицы с женскими лицами. Они всегда неразлучны, поэтому часто изображались сидящими на дереве друг напротив друга. Алконост – птица радости, услышавший ее человек от восторга забывает все на свете. Сирин же – птица печали, которая своим пением зачаровывает и убивает людей. Птица Алконост (по преданию) несет яйца на морском берегу, и пока не вылупятся птенцы, стоит тихая погода. «Сирин» – русское слово, означающее сову, филина. Сова почиталась как птица мудрости.
ЗЕМНОЙ МИР располагался в кроне дерева. Здесь, согласно представлениям древних славян, обитали боги, связанные с земной жизнью человека, а также существа-полудухи. Отцом и матерью земных богов считались Лад и Лада. С их именами связаны такие слова, как «лад» (т.е. мир, согласие), «ладно». Лель – бог любви, славянский аналог древнеримского Амура. Согласно некоторым предположениям, Лель был сыном Лады. Бог-воин Семаргл изображался с семью мечами за поясом. Мокошь (или Макошь) – богиня-мать, покровительница человеческого рода, хранительница семейного очага. Культ Мокоши восходит к эпохе матриархата, когда женщина была главой семьи в силу того обстоятельства, что именно ей отводилась роль продолжательницы рода. Велес (или Волос – от слова «вол») – покровитель пастбищ и домашнего скота. Почитание Велеса не прекратилось даже после введения христианства: ему на «смену» пришёл святой Власий. Шести наиболее значительным богам славянского «пантеона» посвящались для поклонения определённые дни недели. Например, Мокоши отводились два дня – среда и пятница, Перуну – четверг.
В земном мире обитали также полудухи.
Домовой считался покровителем дома, поэтому его было принято всячески задабривать и ласково к нему обращаться. Если домовой покидал жилище, то хозяевам неминуемо грозили несчастья. В определённые дни полагалось кормить домового кашей, оставляя её за печкой. Домовой, как и все полудухи, был невидимым. Если же человеку довелось его увидеть, то это предвещало смерть.
Кикимора – жена домового, недобрый дух крестьянской избы. Живет обычно за печкой, где скрипит и стучит, пугая маленьких детей. Любит проказничать с прялкой, вязаньем, начатой пряжей.
Банник – маленький, беззубый старикашка с длинными волосами и всклокоченной бородой, живущий в бане. Это злой дух: он может плеснуть кипятком или запарить до смерти. Задобрить банника можно, если оставить ему веник, воды в кадушке и кусочек мыла. Банник любит мыться, но делает это после всех людей (во время четвертого пара, когда моется вся нечистая сила).
Русалки - это мифологические существа в образе женщин с зелеными волосами и рыбьим хвостом, живущие в озерах, прудах. Считалось, что русалками становятся девушки, утопившиеся от несчастной любви, или умершие до свадьбы невесты. Но русалки не всегда живут в воде. Летом, когда начинает цвести рожь, они выходят на землю, качаются на ветках березы и заманивают неосторожных рыбаков и одиноких путников. Это время называется «русалочья неделя». В эту пору никто не решается ходить в лес: русалки или защекочут до смерти, или на дно утащат. Чтобы как-то задобрить русалок, девушки плетут для них венки и оставляют в лесу.
Леший – дух леса. Это старик с зеленой бородой в звериной шкуре (иногда с рогами и копытами), которому подчиняются все дикие птицы и звери. Леший умеет хохотать, аукать, свистеть и плакать, как человек, умеет подражать голосам птиц и зверей. Леший любит шутить и проказничать: напустить тумана и сбить с пути или завести в глухую чащу («Леший кружит»). Вообще, лешие - существа не злые, но 1 раз в год (4 октября) они становятся опасными: в народе говорят, что они бесятся. Люди использовали имя лешего как ругательное («Иди к лешему», «Леший тебя забери»).
Водяной – злой дух вод в образе старика с длинной седой или зеленой бородой, который обитает в речных водоворотах, в омутах или болотах. Любит он также селиться под колесом водяной мельницы, поэтому в старину всех мельников считали колдунами. Днем водяной скрывается под водой, а ночью выплывает на поверхность в виде бревна или крупной рыбы. Зная, что водяной может утопить человека или порвать рыболовные сети, мельники и рыбаки пытались его умилостивить: бросали в воду хлеб, приносили в жертву какое-нибудь животное черного цвета (кошку, собаку, петуха), а рыбаки выпускали обратно в воду первую пойманную рыбу.
ПОДЗЕМНЫЙ МИР – мир мертвых, мир потусторонний, обиталище тёмных сил – располагался в корнях дерева. Земной и подземный миры связывал ствол: древние люди верили в тесную связь между жизнью и смертью. В сказках связь между мирами живых и мёртвых осуществляла Баба-яга – лесная старуха-волшебница, которая помогала герою пройти через царство мёртвых. Бабу-ягу издавна считали привратницей между миром мертвых и живых (не случайно у нее одна нога, как у скелета), а ее избушку – вратами в потустороннее царство. Древние загадки также отразили связь жизни и смерти: «Зимой греет, весной тлеет, летом умирает, потом оживает» (снег), «Из живого – мёртвое, из мёртвого – живое» (курица – яйцо – цыплёнок). Смерть в славянской мифологии была воплощена в образе Морены (или Мараны), чьё имя происходило от санскритского mara - «смерть» и перекликалось с именем буддийского сатаны, бога смерти, которого звали Мара. Морена воплощала представления древних не столько о смерти отдельного человека, сколько о смертном начале в природе: смерть Солнца, света – это наступление ночи, смерть «животворных» времён года – это наступление зимы. Таким образом, Морена олицетворяла всеобщее умирание в природе, но смерть не была необратимой, ибо на смену ночи всегда приходит новый день, а после зимы наступает весна. Поэтому и сама Морена считалась смертной. Древний обряд сжигания чучела Морены (которую позже стали называть Масленицей), прыжки через костёр символизировали борьбу со смертью и тьмой. В подземном мире обитали также оборотни, упыри (вампиры) и вурдалаки.
Верили наши далёкие предки и в то, что человек кровно связан с каким-либо животным. Такая вера называлась ТОТЕМИЗМ. У каждого древнего племени был свой покровитель среди животных, это мог быть волк, медведь, заяц, одна из птиц и т.д. Священным животным большинства славянских племён был медведь, тайное имя которого – Бер (отсюда происходит и слово «берлога» - логово Бера) нельзя было славянам произносить вслух. Слово «медведь» было эвфемизмом, т.е. заменой запретному имени. Немцы называют медведя Bar, англичане – bear. В народных сказках медведь – существо порой глупое, но доброе и безобидное, в отличие, например, от волка или лисы.
После крещения Руси языческие праздники и обряды получили христианское толкование. Праздник рождения Солнца, отмечавшийся в конце декабря, когда начинала увеличиваться продолжительность дня, стал праздником Рождества Христова. Исконно языческий праздник Масленицы почти без изменений сохранился до наших дней как праздник встречи весны. День летнего солнцестояния, «макушки лета» – праздник Ивана Купалы – стал днём Иоанна Крестителя. Языческие представления о мире закрепились и в ряде бытовых традиций, в сюжетах сказок, легенд и песен.
=====================
На иллюстрации: славянский языческий храм (капище)
ВВЕДЕНИЕ
Культура Древней Руси – явление уникальное. По словам исследователя, «древнерусское искусство – это плод подвига русского народа, который на краю европейского мира отстаивал свою независимость, свою веру и свои идеалы». Ученые отмечают открытость и синтетичность (от слова «синтез» – сведение в единое целое) древнерусской культуры. Взаимодействие наследия восточных славян с византийскими и, следовательно, античными традициями создало самобытный духовный мир. Время его формирования и первого расцвета – X-первая половина XIII в. (домонгольский период).
Русский народ внес ценный вклад в мировую культуру, создав уже сотни лет назад немеркнущие в веках произведения литературы, живописи и зодчества. Знакомство с культурой Киевской Руси и русских княжеств эпохи феодальной раздробленности убеждает нас в ошибочности существовавшего некогда мнения об исконной отсталости Руси.
Русская средневековая культура Х-XIII вв. заслужила высокую оценку как современников, так и потомков. Восточные географы указывали пути к русским городам, восхищались искусством русских оружейников, готовивших особенную сталь (Бируни). Западные хронисты называли Киев украшением Востока и соперником Константинополя (Адам Бременский). Ученый пресвитер Теофил из Падерборна в своей технической энциклопедии XI в. восхищался изделиями русских златокузнецов – тончайшими эмалями на золоте и чернью на серебре. В списке стран, мастера которых прославили свои земли тем или иным видом искусства, Теофил поставил Русь на почетном месте – впереди нее только Греция. Утонченный византиец Иоанн Тцетцес был настолько очарован русской резьбой по кости, что воспел в стихах присланную ему пиксиду (резную коробочку), сравнивая русского мастера с легендарным Дедалом.
УСТНОЕ НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО
Устное народное творчество включает пословицы и поговорки, песни и сказания, частушки и заговоры. Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах – лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.
Важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор – песни, сказания, былины, пословицы, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали», в более поздних – когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.
Особое место в исторической памяти народа занимали былины – героические сказания о защитниках родной земли от врагов, зафиксированные на бумаге в XIX в. Народные сказители воспевают подвиги Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича, Вольги, МикулыСеляниновича и других былинных богатырей (всего в былинах действуют более 50 главных героев). К ним обращают они свой призыв: «Вы постойте-тко за веру, за отечество, вы постойте-тко за славный стольный Киев-град!» Интересно, что в былинах мотив защиты отечества дополнен мотивом защиты христианской веры. Крещение Руси было важнейшим событием в истории древнерусской культуры.
ПИСЬМЕННОСТЬ И ЛИТЕРАТУРА
С принятием христианства началось быстрое развитие письменности. Письменность была известна на Руси в дохристианские времена (упоминание о «чертах и резах», середина I тыс.; сведения о договорах с Византией, составленных на русском языке; находка под Смоленском глиняного сосуда с надписью, сделанной кириллицей – азбукой, созданной просветителями славянства Кириллом и Мефодием на рубеже X-XI вв.). Православие принесло на Русь богослужебные книги, религиозную и светскую переводную литературу. До нас дошли древнейшие рукописные книги – «Остромирово Евангелие» (1057) и два «Изборника» (сборника текстов) князя Святослава (1073 и 1076). Утверждают, что в XI-XIII вв. в обращении находилось 130-140 тыс. книг нескольких сот названий: уровень грамотности в Древней Руси был по меркам средневековья весьма высок. Есть и другие доказательства: берестяные грамоты (их археологи обнаружили в середине XX в. в Великом Новгороде), надписи на стенах соборов и ремесленных изделиях, деятельность монастырских школ, богатейшие книжные собрания Киево-Печерской лавры и Софийского собора в Новгороде и др.
Бытовало мнение, что древнерусская культура была «немой» – она, как полагали, не имела самобытной литературы. Это не так. Древнерусская литература представлена различными жанрами (летописание, жития святых, публицистика, поучения и путевые заметки, замечательное «Слово о полку Игореве», не принадлежащее ни к одному из известных жанров), она отличается богатством образов, стилей и направлений.
В XI-XII вв. на Руси появляется летописание. В летописях описывается не только последовательность происходивших событий, но и содержатся библейские тексты, фиксируются документы, приводятся комментарии составителей летописей. Древнейшая из дошедших до нас летописей – «Повесть временных лет» – создана около 1113 г. монахом Киево-Печерской лавры Нестором. Знаменитые вопросы, которыми открывается «Повесть временных лет»: «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начапервеекняжити и как Русская земля стала есть», – уже говорят о масштабе личности создателя летописи, его литературных способностях. После распада Киевской Руси возникли самостоятельные летописные школы в обособившихся землях, но все они, как к образцу, обращались к «Повести временных лет».
Другим жанром древнерусской литературы является житие. Житие (агиография) повествует о святой жизни церковнослужителя или светского лица, возведенного в ранг святого. Житие требовало от своего автора твердого следования установленным правилам. Житие композиционно делилось на три части: введение, центральную часть, заключение. Во введении автор должен был обязательно извиняться за недостаточное умение в писании. А заключение посвящалось восхвалению героя жития. В центральной части описывается непосредственно биография святого. Житие относится к дореалистичному жанру, т.к. описываются только положительные свойства героя. Отрицательные опускаются. В результате получается « приторный» образ святого. В данном случае житие близко подходит к иконописи. Летописцу Нестору приписывают, по преданию, авторство жития, посвящённого убиенным Борису и Глебу, а также основателю Киево-Печерской лавры – игумену Феодосию.
Из произведений ораторско-публицистического жанра выделяется «Слово о Законе и Благодати», созданное Иларионом, первым русским по происхождению митрополитом, в середине XI в. Это размышления о власти, о месте Руси в Европе. Замечательно «Поучение» Владимира Мономаха, написанное для сыновей. Князь должен быть мудр, милосерден, справедлив, образован, снисходителен и тверд в защите слабых. Силы и доблести, верного служения стране требовал от князя Даниил Заточник, автор блестящего по языку и литературной форме «Моления».
К согласию и примирению князей призывал и неизвестный автор величайшего произведения древнерусской литературы «Слово о полку Игореве» (конец XII в.). Реальное событие – поражение северского князя Игоря от половцев (1185- 1187) – стало лишь поводом к созданию «Слова», изумляющего богатством языка, стройностью композиции, силой образного строя. Автор видит «Русскую землю с огромной высоты, охватывает мысленным взором огромные пространства. Опасность угрожает Руси, и князья должны забыть распри, чтобы спасти ее от погибели.
Существенным отличием русской культуры от культуры большинства стран Востока и Запада является применение родного языка. Арабский язык для многих неарабских стран и латинский язык для ряда стран Западной Европы были чуждыми языками, монополия которых привела к тому, что народный язык государств той эпохи нам почти неизвестен. Русский же литературный язык применялся везде – в делопроизводстве, дипломатической переписке, частных письмах, в художественной и научной литературе. Единство народного и государственного языка было большим культурным преимуществом Руси перед славянскими и германскими странами, в которых господствовал латинский государственный язык. Там невозможна была столь широкая грамотность, так как быть грамотным означало знать латынь. Для русских же посадских людей достаточно было знать азбуку, чтобы сразу письменно выражать свои мысли; этим и объясняется широкое применение на Руси письменности на бересте и на «досках» (очевидно, навощенных).
АРХИТЕКТУРА
Серьезным вкладом в историю мировой культуры является русская средневековая архитектура. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек – клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений.
Имевшие уже опыт в строительстве крепостей, башен, дворцов, деревянных языческих храмов, русские архитекторы с поразительной быстротой освоили новую византийскую технику кирпичного строительства и украсили крупнейшие русские города великолепными монументальными сооружениями.
Первые строения из камня были возведены византийскими мастерами. В 989 году было начато строительство Десятинной церкви Успения Богородицы. Она получила десятую часть княжеских доходов. Общая площадь её составляла 900 кв. метров и имела 25 глав. Была разрушена в 1240 году во время Батыева нашествия. В дальнейшем византийский стиль всё больше смешивался с местными, самобытными традициями. К ХII в. в Киевской Руси сложился крестово-купольный стиль.
Исследования Н.Н. Воронина и М.К. Каргера показали эволюцию русской архитектурной мысли и ее связь с этапами развития феодальных отношений и с княжескими или боярско-посадскими элементами в городе. В ряде случаев архитектура очень чутко отражала политическую историю страны: кратковременное соперничество Чернигова и Киева сказалось в одновременной постройке монументальных соборов (Чернигов – 1036 г., Киев – 1037 г.). Новгородское восстание 1136 г. приостановило княжеское строительство в Новгороде и открыло дорогу боярскому.
Раннее обособление Полоцкого княжества сказалось в построении там своего Софийского собора с необычной планировкой. Полнокровное развитие городов, соперничавших с Киевом, привело к расцвету зодчества и созданию местных архитектурных школ в Галиче, Смоленске, Новгороде, Чернигове, Владимире-на-Клязьме. При всем том русская архитектура XII-XIII вв. представляет собой известное единство. Нельзя сказать, чтобы русское зодчество этого времени находилось под каким-либо влиянием или воздействием, хотя Русь имела широчайшие связи с Востоком, Западом и Византией. Усвоив на рубеже Х и XI вв. византийскую форму, русские зодчие очень быстро видоизменили ее, внесли свои черты и создали свой, общерусский стиль, варьировавший по областям.
Появление в XII в. башнеобразных, стремящихся вверх стройных зданий (Чернигов, Смоленск, Полоцк, Псков) особенно ярко свидетельствовало о выработке русского национального стиля, родившегося в результате воздействия деревянного строительства.
Неустойчивые границы феодальных государств не были преградами для взаимного культурного общения. Ярким показателем такой общности «стиля эпохи», говорящим о том, что романское искусство – понятие не столько географическое, сколько хронологическое, является белокаменное зодчество Владимиро-Суздальской Руси с его удивительными пропорциями и тонкой декоративной резьбой, воскрешающей в памяти замечательные изделия из слоновой кости.
Постройки Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо – вполне русские по своим традициям и строительным приемам, но по ряду деталей они близки к архитектуре романского стиля XII в. Белокаменные храмы Владимира с их щедрой резной орнаментикой исследователи с полным правом сопоставляют по общей стройности и богатству сюжетов со «Словом о полку Игореве», где народное, языческое, также заслоняет собой христианское.
Тщательное изучение пропорций древнерусских зданий позволило раскрыть своеобразные геометрические приемы русских зодчих XI-XII вв., помогавшие им создавать здания, изумительные по соразмерности частей.
Недавние находки в Старой Рязани и Тмутаракани геометрических чертежей из системы вписанных квадратов и прямоугольников, позволили раскрыть еще один метод математических расчетов, метод, восходящий в основе к вавилонской архитектуре и попавший на Русь через посредство Закавказья и Тмутаракани.
Многообразная и богатая русская архитектура надолго сохранила силу художественного воздействия.
ЖИВОПИСЬ
Живопись Киевской Руси представлена, в основном, мозаикой, фресками и иконописью. Особенно ярко проявилась мозаика в Софийском соборе в Киеве, где в наиболее освещённой части храма помещалась Евхаристия, Богоматерь Оранта (молящаяся). Но уже с ХII века мозаика отходит на второй план, уступая место фреске и иконописи.
Фрески (рисунок по сырой штукатурке) заполняют всё внутреннее помещение церкви. Рисунки выполнены в основном на библейские темы. Однако в Киевском Софийском соборе содержались фрески и на светские, бытовые сцены (константинопольский ипподром, скоморохи, охота, члены княжеской семьи и т. д.).
Особое развитие получила на Руси иконопись. Вначале были распространены византийские иконы (Владимирская Богоматерь). Однако, с развитием культуры происходит и эволюция в иконописи – появляются свои, русские иконы, не уступающие глубиной и выразительностью образа византийским творениям. А древнерусская иконопись более открыта миру, жизнерадостна, декоративна, чем византийская.
К середине XII в. стали очевидны и различия художественных школ Владимиро-Суздальской, Новгородской, южнорусских земель. Радостные, легкие, пышно украшенные владимирские храмы (Успенский собор во Владимире, церковь Покрова на Нерли и др.) контрастируют с приземистыми, основательными, массивными церквями Новгорода (церкви Спаса на Нередице, Параскевы Пятницы на Торгу и др.). Новгородские иконы «Ангел Златые Власы», «Знамение» отличаются от написанных владимиро-суздальскими мастерами икон «Дмитрий Солунский» или «Боголюбская Божья Матерь».
Чтобы правильно судить о предмете, необходимо составить о нем общее понятие, а это обязывает дать ему определение. Что значит дать определение? Назвать признаки предмета? Но у каждого явления множество признаков. Можно было бы назвать главные, но это означало бы дать характеристику, а не определение. Чтобы дать определение, надо выделить признак рода и вида. Родовой признак - признак, общий всему роду явлении, к которому принадлежит определяемое, а видовой - признак, отличающий определяемый предмет от других, принадлежащих к этому роду. Какие у фольклора признаки рода и вида? С какими явлениями он совпадает в родовом признаке и чем отличается от них? Ответить на эти вопросы можно лишь рассмотрев предмет фольклора.
Сделаем исходным общепринятое представление о фольклоре. Известно, что русским народом создано бесчисленное количество пословиц, поговорок, загадок, былин, баллад, анекдотов, волшебных, бытовых, пересмешных сказок, сказок о животных. Известно также, что повсюду пели песни. Свои песни были у пахарей-крестьян, холопов-дворян, ремесленников-горожан, охотников, солдат - словом, у простых людей всех состояний. Еще в начале нашего века ходили по селам и городам кукольники и развлекали зрителей комедией с Петрушкой. И в наши дни создаются песни, ходят из уст в уста шутки в форме кратких афоризмов. Общее у всех названных и неназванных видов творчества то, что это по преимуществу - искусство слова. Виды устной прозы, поэзии и драмы, когда-либо существовавшие и существующие в народе, и составляют в совокупности то, что в обиходе именуется фольклором.
Если бы мы удовлетворялись перечислением разных видов фольклорных произведений, то никогда бы не приблизились к их пониманию. Мы просто передали бы самое общее представление о фольклоре, но наука не может удовлетвориться этим. Она нуждается в составлении точного понятия о нем.
Глава I
Из истории терминов
Начнем с названий фольклора, но не для того, чтобы на них основывать определение: из названий можно лишь узнать, какие признаки считаются важными или вообще свойственными фольклору.
В науке для обозначения народного творчества существует несколько названий. В середине XIX в. было общепринято название «народная поэзия». Наряду с признанием художественности фольклора, это название указывало на принадлежность фольклора народу и свидетельствовало о том, что народ создал фольклор. В фольклорных произведениях видели непосредственное выражение взгляда народа на мир, изучали по ним народные понятия и представления. Самим названием хотели отличить массовое народное творчество от творчества отдельных авторов. Другие названия фольклора, принятые
в науке того времени, дополняли и уточняли термин «народная поэзия»: ее называли «безличной», «естественной» и «безыс-кусственной». Названием «безличная» подчеркивали отсутствие у фольклорных произведений индивидуального авторства, а названиями «естественная» и «безыскусственная» указывали, что фольклор творится без теоретического взгляда на художественное творчество, непроизвольно, что певцам и рассказчикам неведомы ни профессионализм, ни навыки артистизма. Современная наука считает безусловно верным указание на массовую народную творческую природу фольклора, а в другие суждения вносит поправки и дополнения.
В конце XIX - начале XX в. в науке получили широкое распространение названия: «устная словесность», «народная словесность». «Словесностью» и до той поры именовали искусство слова, причем чаще всего профессиональную деятельность прозаиков и поэтов, но в прежнее название был вложен особый смысл. Получил распространение взгляд, согласно которому фольклор как искусство слова первоначально создали профессионалы-художники и лишь спустя какое-то время их творчество стало известным народу - народ будто бы только усвоил готовое, но сам никогда ничего не создавал. Определение «устная» означало, что в неписьменной, некнижной
форме народ, в массе своей неграмотный, только и мог хранить усвоенную изчужа «словесность». Ее называли «народной» в том смысле, что народ только перенял «словесность», что она «бытовала» в народе. Мысль о том, что фольклор - исконное создание народа, исключалась.
Советская наука не приняла ни названия «народная словесность», ни названия «устная словесность», ни связанных с ними представлений. Фольклор называют «устным творчеством народа», «народно-поэтическим творчеством», «устно-поэтическим творчеством народа». Эти термины преемственно связаны с названием «народная поэзия», как это было принято в науке XIX в. Вместе с тем каждое из названий фольклора выделяет признаки, которые считают в особенности важными.
Названием «устное творчество народа» подчеркивают устный характер фольклора и тем самым отличают его от письменной литературы. Одновременно фольклор как искусство слова отделяют от других видов: музыки, хореографии, искусства вышивки, искусства игрушки и прочих.
Название «народно-поэтическое творчество» указывает на художественность как признак, по которому отличают фольклорные произведения от верований, обычаев н обрядов. Такое обозначение одновременно ставит фольклор в один ряд с другими видами народного художественного творчества и художественной литературой.
Что же касается названия «устно-поэтическое творчество народа», то в нем сочетаются признаки, содержащиеся в предыдущих, оно является более полным, чем каждое из них, порознь взятое.
Наряду со всеми перечисленными названиями устного поэтического творчества народа советская наука пользуется международным термином «фольклор» (англ. folklore – букв. folk – народ, lore – знание, мудрость, т. е. «народное знание», «народная мудрость»). Этот термин появился в середине XIX в., его предложил английский ученый У. Дж. Томе (W.J. Тhoms) для обозначения
материалов по старинной поэзии, обрядов и верований, но в немецкой научной и художественной литературе уже существовали аналогичные термины: das Volkstum, die Volkskunde, die Volksforschung и др. Термин diе Volkskunde, соответствующий английскому folklore, введен в науку И. Ф. Кнафлем (J. F. Кnаffl еще в 1813 году 1 . Вся эта ранняя терминология, обозначающая совокупность произведений устного творчества и близких к ним обычаев и обрядов, верований, выделяет в фольклоре признак его принадлежности к народной архаической культуре.
Западноевропейская наука XIX в. ввела в обиход и другие термины. Во Франции появилось название «traditions populaires», аналогичные ему в Италии – «tradizioni popolari», в Испании - «tradiciones populares». Этими названиями отмечено многовековое устойчивое существование фольклора в народе. Фольклор связали с проявлением массовых особенностей народной психики и соответственно были введены названия «demopsychologie»
(фр.) и «demopsychologia» (итал.). Растворяли фольклор и общем «народоведении» - «Volksforschung» (нем.), «demologie» (фр.), «scienza demica» (итал.), «demosofia» (исп.) и др. Каждый из терминов в свою очередь связывали с особым пониманием фольклора.
Итак, перед нами прошло несколько названий фольклора: каждое из них указало на несколько или какой-то один из признаков его - признак непосредственного выражения народности, устность, традиционность, художественность, связь с народным бытом и другие признаки. Это означает, что фольклор весьма сложное явление и его определение должно вобрать в себя несколько признаков.
Глава II
Фольклор - искусство слова
Приступая к уяснению понятия «фольклор», прежде всего надо принять во внимание признак, с которым считаются почти все, т. е. что фольклор - искусство, художественное творчество. По этой причине своеобразие фольклора обычно выясняют через сравнение его с художественной литературой. Несомненно, что фольклорные произведения выполняют в быту и ряд практических неэстетических функций: колыбельными песнями убаюкивают детей, посредством заговоров желают вернуть больному здоровье, внушить к себе приязнь и проч.; ритм особых песен помогал соединить физические усилия тянущих невод, толкающих груз и т. д. Но в фольклоре
не меньше, чем в литературе, развито художественное начало, осознаваемое народом (в былинах, сказках, лирических песнях, загадках и других произведениях) или неосознаваемое (в причитаниях, в обрядовых песнях, заговорах и др.), что, однако, не может помешать нам признать сам факт художественного творчества и в этих
случаях.
Сравнивая фольклор с литературой, надо, конечно, принять во внимание, что искусство слова в фольклоре и связано с другими видами художественного творчества (исполнительским искусством актера, мастерством рассказывания, искусством пения, музыкой и проч.), но при сопоставлении этот момент не принимается во внимание.
Искусство слова, сближая между собой фольклор и литературу, равно отличает их от других искусств. Правомерность такого рассмотрения обосновывается самим фактом, что слово в фольклоре выполняет изобразительно-выразительную функцию, а информационно-коммуникативные функции, как и соединение искусства слова с другими искусствами, - не более чем сопутствующее
обстоятельство. Хотя оно и важно, но не мешает рассматривать в фольклоре искусство слова само по себе. Аналогичное изучение не встречает возражений, когда дело касается литературного произведения. Оно также бывает соединено с другими искусствами (пьеса и драматическая игра, стихотворение и его художественное
чтение, песня и ее исполнение и проч.).
Все сказанное вполне объясняет, почему своеобразие
фольклора ищут через сопоставление его с художественной литературой. Он всего ближе ей. Задача состоит в том, чтобы понять, что их отличает друг от друга.
При сравнении фольклора с литературой обнаружили себя две тенденции, в равной степени ошибочные: отождествление фольклора и литературы и абсолютизация их различия. В 20-50-е годы широко была распространена первая тенденция. В наше время проявилась другая тенденция - ошибка противоположного рода, которая делает реальной опасность растворения народного искусства среди явлений быта и ликвидации фольклористики как искусствоведческой дисциплины.
Чтобы не впасть в ошибку отождествления фольклора с литературой, следует рассмотреть ближе воззрение, согласно которому фольклор ничем не отличается от литературы, что его творят такие же творческие индивидуальности, как авторы - поэты и прозаики в литературе.
В свое время известный фольклорист Ю. М. Соколов писал о значении индивидуального творческого начала в фольклоре: «Давно поставленная в русской фольклористике проблема творческой индивидуальности в настоящее время считается как будто разрешенной в положительном смысле, и старое романтическое представление
о «коллективном» начале в области устного творчества почти отброшено или во всяком случае в очень сильной степени ограничено. И это есть солидное достижение русской науки» 1 . В итоговой работе Ю. М. Соколова «Русский фольклор» тоже говорится: «Систематические наблюдения над жизнью и творчеством сказителей былин, сказочников, составительниц причетов, свадебных дружек и других так называемых носителей фольклора показали, какую огромную роль играют в устной поэзии личное художественное мастерство, выучка, талант; память и другие моменты индивидуальной психики» 2 . Ученый видел в каждом исполнителе устно-поэтических произведений в значительной степени и творца - их автора. Среди фольклорных «авторов» Ю. М. Соколов усматривал «не меньшее разнообразие индивидуальных обликов, чем в письменной художественной литературе» 3 .
Другой известный фольклорист, М. К. Азадовский, также признал правильными все теоретические положения об индивидуальной творческой природе фольклорных произведений. Он высказывался против «неверных представлений» о существовании «так называемого» народного творчества и рассматривал отдельных творцов в фольклоре как полноправных и вполне оригинальных авторов 4 .
Другие ученые 30 – 40-х годов поддержали эти выводы. Так, А. И. Никифоров писал: «Идея коллективного массового творчества, выдвинутая в 60-х годах прошлого столетия, в настоящее время заменена идеей индивидуального творчества» 1 .
Принципиальная теоретическая ошибка в этих суждениях о творческой природе фольклора в том, что процесс создания произведений в фольклоре отождествлен с литературным. Публиковались «авторские» книги сказочников с биографиями, с анализом творческого пути, проникновением в «индивидуальные» творческие «лаборатории». Устность стала единственным критерием фольклорности.
В науке о фольклоре предложено и другое понимание его творческой специфики. Это понимание ведет свое начало от фольклористики 40-60-х годов XIX в., от «романтических», как их называл Ю. М. Соколов и другие его современники, теорий в науке. К числу приверженцев «романтической» теории могут быть отнесены: Ф. И. Буслаев, В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, О. Ф. Миллер, А. А. Потебня и многие другие ученые. Все они в суждениях о фольклоре исходили из того, что он не может быть приравнен к литературе и по содержанию, и по характеру творческих процессов, и по поэтике.
В рецензии на сборник Кирши Данилова и другие фольклорные сборники В. Г. Белинский писал: «…автором русской народной поэзии является сам русский народ, а не отдельные лица». И. Г. Чернышевский говорил о народных песнях, как о «созданных всем народом», словно их творило «одно нравственное лицо». Этим Чернышевский отличал фольклорные произведения от произведений, «писанных отдельными лицами» 2 . Ф. И. Буслаев, в свою очередь, замечал, говоря о создании мифов, сказаний, эпических песен, что «исключительно никто не был
творцом ни мифа, ни сказания, ни песни. Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ; творил он поэтические предания в продолжение веков. Отдельные же лица были не поэты, а только
певцы и рассказчики; они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь, что известно было всякому… Изобретение басни, лиц и событий - не принадлежало поэту… Рассказчик или певец довольствовался немногими прибавлениями только в подробностях, при описании лица или события, уже давно всем известных; он был
свободен только в выборе того, что казалось ему важнейшим в народном сказании, что особенно могло тронуть сердце. Но и при свободе рассказа поэт был не волен в выборе слов и выражений… Как бы по закону природной необходимости наивная фантазия постоянно
обращается к тем же образам, выражениям и целым речам» 1 . Об «отсутствии личного творчества» в фольклоре писал другой ученый-современник Ф. И. Буслаева - О. Ф. Миллер 2 . Эту же мысль облек в форму легко запоминающегося афоризма академик А. Н. Веселовский: «Народные эпопеи анонимны, как средневековые соборы» 3 . Суждение справедливо не только по отношению к эпопеям.
Замечательный русский филолог А. А. Потебня, определяя существо «народного» – фольклорного – творчества, заметил, что оно «возникает из памятных источников (т. е. при передаче из уст в уста, насколько хватит памяти), но непременно прошедших сквозь значи-тельный слой народного понимания». Это прохождение, несомненно, предполагает изменение произведения в соответствии с понятиями и представлениями творящей среды. Мысль о «народном понимании» 4 А. А. Потебня уточнил таким высказыванием: «Для народного произведения, возникающего вслед за другим таким же, предполагаю полную, действующую помимо сознания, необходимость оставаться в известной, заранее определенной колее мысли» 1 . Иначе сказать, в фольклоре налицо традиционное творчество: каждый новый рассказчик, певец творит, оставаясь в границах общепринятой традиции.
О природе устного народного творчества не раз говорил М. Горький. Он видел в нем «коллективное творчество всего народа, а не личное мышление одного человека» 2 . Каждый выдающийся певец, сказитель в фольклоре для М. Горького был прежде всего носителем
той мудрости, которую накопил народный опыт, а творчество отдельного мастера неотделимо от предшествующей традиции.
М. Горькому современные фольклористы обязаны тем, что наука сохранила и развила ценнейшую часть теоретического наследства дореволюционной фольклористики. В статье «Специфика фольклора» В. Я. Пропп писал: «Мы стоим на точке зрения, что народное творчество не есть фикция, а существует именно как таковое, и что изучение его и есть основная задача фольклористики как науки. В этом отношении мы солидаризируемся с нашими старыми учеными, как Ф. Буслаев или О. Миллер. То, что старая наука ощущала инстинктивно, выражала еще наивно, неумело и не столько научно, сколько эмоционально, то сейчас должно быть очищено от романтических ошибок и поднято на надлежащую высоту современной науки с ее продуманными методами и точными приемами» 3 . Другой ученый нашего времени, П. Г. Богатырев, утверждал: «В понимании фольклора как индивидуального творчества тенденция к устранению границ между историей литературы и историей фольклора достигла своей высшей точки. …Этот тезис должен быть подвергнут основательному пересмотру. Должен ли этот пересмотр означать реабилитацию романтической концепции, которую так резко критиковали представители упомянутой точки зрения? Несомненно. В данной романтическими теоретиками характеристике различия между устным поэтическим творчеством и литературой содержался ряд верных мыслей, романтики были правы постольку, поскольку они подчеркивали коллективный характер устно-поэтического творчества и сопоставляли его с языком. Наряду с этим правильным текстом в романтической концепции имелся ряд утверждении, которые не выдерживают современной научной критики» 1 .
Как уже отмечено, в современной науке обнаруживается и тенденция толковать фольклор как явление быта и отсюда вывести все его свойства. Так, один из этнографических сборников открывается статьей, в которой говорится: «….мы не думаем подвергать сомнению специфику фольклора как явления искусства. Однако и это должно не поколебать, а утвердить нас в том мнении, что основная особенность фольклористики - быть и оставаться одновременно наукой - и филологической, и этнографической, поскольку каждое фольклорное явление есть одновременно и неизбежно и факт народного быта, и факт
словесного искусства. Иными словами говоря, каждое фольклорное явление есть бытовое и эстетическое явление» 2 . Прежде всего, сомнительно утверждение, что фольклор всегда и «одновременно» явление быта и искусства. Сказка, былина, лирическая песня, хотя и бытуют, но относятся к искусству слова, художественному творчеству, и только к нему. Это можно сказать и о многих других фольклорных произведениях. Но причитания, календарные и свадебные песни, как и некоторые другие виды творчества в фольклоре, действительно могут не носить сознательного художественного характера и даже не быть искусством вообще. Фольклористика изучает эстетические, идейно-художественные свойства и особенности народного творчества в том случае, когда дело касается явлений, включенных в быт, и, конечно, во всех случаях, когда имеет дело с искусством слова как таковым. Этнография занята другим: ее предмет - этнические процессы, этнические общности. Предметная область этнографии как науки в современном ее понимании - этнос (народ), и все, что изучает этнограф, воспринимается им «сквозь призму выполнения» этнических функций 1 . Это касается и фольклорных произведений. Известный советский ученый-этнограф Ю. В. Бромлей подчеркнул различие фольклористического и этнографического анализа: «Общим основанием для определения взаимоотношений этнографического с искусствоведческими дисциплинами при изучении различных видов народного художественного творчества, на наш взгляд, должно служить выполнение каждым из них и эстетических, и этнических функций» 2 . Фольклористика является филологической и искусство-ведческой дисциплиной и тем отличается ее анализ того искусства, которое включено в быт, от этнографического подхода, у которого свои цели и задачи. Ю. В. Бромлей, в частности, отметил, что даже раскрытие бытового назначения каждого жанра в фольклоре «не дает еще ответа на вопрос: насколько он характерен для культуры того или иного народа» и не заключает в себе этнографической специфики: «Следовательно, выяснение не только филолого-эстетических, но
и культурно-бытовых функций устного народного творчества не решает собственно этнографических задач» 1 . Таким образом, фольклористика остается наукой искусствоведческого и филологического цикла. Ее предмет - искусство слова, художественное творчество во всей его
исторически сложившейся специфике. В чем же состоит эта специфика и в каких формах осуществляется в ней художественный процесс?
Литература
Коллективная художественная творческая деятельность, отражающая жизнь этноса, его идеалы, его воззрения, вобрала в себя народное творчество России. В народе создавались и бытовали от поколения к поколению эпос, сказки, предания - это жанр поэзии, звучала самобытная музыка - пьесы, наигрыши, песни, излюбленным праздничным зрелищем были постановки театральные - в основном это был театр кукол. Но ставились там и драмы, и сатирические пьесы. Так же глубоко проникало народное творчество России в танцевальное, изобразительное искусство, декоративно-прикладное. В глубокой древности зародились и русские танцы. Народное творчество России воздвигло историческую основу для современной художественной культуры, стало источником художественных традиций, выразителем самосознания народа.
Устно и письменно
Письменные литературные произведения появились значительно позже, чем те устные самоцветы, наполнившие драгоценную шкатулку фольклора со времён язычества. Те самые пословицы, поговорки, загадки, песни и хороводы, заклинания и заговоры, былины и сказки, которые огранило до бриллиантового блеска народное творчество России. Древний русский эпос отразил духовность нашего народа, традиции, реальные события, особенности быта, раскрыл и сохранил подвиги исторических персонажей. Так, например, Владимиру Красное Солнышко, всеми любимому князю, служил прототипом реальный князь - Владимир Святославович, богатырю Добрыне Никитичу - дядя Владимира Первого боярин Добрыня. Виды устного народного творчества исключительно многообразны.
С приходом христианства в десятом веке начинается великая русская литература, её история. Постепенно с её помощью складывался древнерусский язык, ставший единым. Первые книги - рукописные, украшались золотом и другими драгоценными металлами, самоцветами, финифтью. Стоили они очень дорого, потому народ их долго не знал. Однако с укреплением религии книги проникали в самые отдалённые уголки русской земли, поскольку творения Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста и другую религиозную переводную литературу народу знать было необходимо. Оригинальная же именно русская сейчас представлена летописями, жизнеописаниями святых (жития), риторическими поучениями ("Слова", одно из них - "Слово о полку Игореве"), хождениями (или хожения, записки о путешествиях) и множеством других жанров, не столь известных. Четырнадцатый век дал целый ряд исключительных по значимости памятников фольклора. Некоторые виды устного народного творчества, такие как былина, переходили в разряд письменных. Так появились "Садко" и "Василий Буслаев", записанные за сказителями.
Примеры народного творчества
Устное творчество послужило кладезем народной памяти. Героическое противостояние татаро-монгольскому игу и другим захватчикам воспевалось из уст в уста. Именно на основе таких песен создавались повести, дошедшие до наших дней: о битве на Калке, где "семьдесят великих и храбрых" добывают нашу свободу, о Евпатии Коловрате, защитившем Рязань от Батыя, о Меркурии, защитившем Смоленск. России сохранило факты против баскака Шевкала, о Щелкане Дудентьевиче, и эти песни пелись далеко за пределами княжества Тверского. Слагатели былин донесли до отдалённых потомков события Куликова поля, и старые образы русских богатырей всё ещё использовались народом для посвящённых борьбе с Золотой Ордой народных произведений.
До конца десятого века жители Киево-Новгородской Руси письменности ещё не знали. Однако этот долитературный период донёс до наших дней передаваемые из уст в уста и от поколения к поколению золотые словесные произведения. И теперь проводятся фестивали народного творчества России, где звучат всё те же песни, сказы и былины тысячелетней давности. К звучащим и поныне древним жанрам можно отнести былины, песни, сказки, легенды, загадки, поговорки, пословицы. Большая часть дошедших до нас фольклорных произведений - поэзия. Стихотворная форма позволяет легко запоминать тексты, и потому на протяжении многих столетий фольклорные произведения передавались в поколениях, изменяясь к целесообразности, отшлифовываясь от одного талантливого сказителя к другому.
Малые жанры
Небольшие по объёму произведения относятся к малым жанрам фольклора. Это притчи: каламбуры, скороговорки, присловья, прибаутки, загадки, приметы, поговорки, пословицы, то, что подарило нам устное народное творчество. Загадки - одно из таких художественных проявлений народной поэзии, зародившейся в устном виде. Намёк или иносказание, обиняк, окольная речь - иносказательное описание в кратком виде какого-либо предмета, - вот что такое загадка по В. И. Далю. Иначе говоря, иносказательное изображение явлений действительности или предмета, которое предстоит отгадывать. Даже здесь предусмотрело многовариантность устное народное творчество. Загадки могут быть описаниями, иносказаниями, вопросами, задачами. Чаще всего они состоят из двух частей - вопроса и ответа, загадки и отгадки, связанных между собой. По тематике они разнообразны и теснейшим образом связаны с трудом и бытом: животный и растительный мир, природа, орудия труда и деятельность.
Пословицы и поговорки, которые сохранились до сегодняшнего времени от самых древних времён, это меткие выражения, мудрые мысли. Чаще всего тоже бывают двухчастными, где части соразмерны и зачастую рифмуются. Смысл поговорок и пословиц обычно прямой и переносный, содержащий в себе мораль. Часто мы видим в пословицах и поговорках многовариативность, то есть много вариантов пословицы с одной и той же моралью. обобщающим смыслом, который более высок. Самые древние из них датируются двенадцатым веком. История народного творчества России отмечает, что до наших дней многие пословицы дошли укороченными, иногда утерявшими даже и первоначальный смысл. Так, говорят: "Он на этом деле собаку съел", подразумевая высокий профессионализм, однако русский народ в старину продолжал: "Да хвостом подавился". То есть нет, не такой уж и высокий.
Музыка
Древние виды народного музыкального творчества России базируются прежде всего на песенном жанре. Песня - это жанр музыкальный и словесный одновременно, либо лирическое, либо повествовательное произведение, которое предназначено сугубо для пения. песни могут быть лирические, плясовые, обрядовые, исторические, и все они выражают как чаяния отдельного человека, так и чувства многих людей, они всегда созвучны общественному внутреннему состоянию.
Любовные ли там переживания, размышления ли о судьбе, описание ли общественной или семейной жизни - это всегда должно быть интересно слушателям, а без внесения в песню душевного состояния как можно большего количества людей певца слушать не станут. Очень любят в народе приём параллелизма, когда настроение лирического героя перенесено на природу. "Что стоишь, качаясь, "Нет у ноченьки светлого месяца", например. И практически редко попадается народная песня, в которой этот параллелизм отсутствует. Даже в песнях исторических - "Ермак", "Степан Разин" и других - он постоянно встречается. От этого эмоциональное звучание песни становится значительно сильнее, и сама песня воспринимается гораздо ярче.
Былина и сказка
Жанр народного творчества оформился значительно ранее девятого века, а термин "былина" появился только в девятнадцатом веке и обозначал героическую песню эпического характера. Мы знаем былины, певшиеся в девятом веке, хотя наверняка они не были первыми, просто до нас не дошли, потерявшись в веках. Каждый ребёнок хорошо знает былинных героев - богатырей, воплотивших идеал народного патриотизма, мужества и силы: купец Садко и Илья Муромец, великан Святогор и Микула Селянинович. Сюжет былины чаще всего наполнен жизненной ситуативностью, но она значительно обогащена и фантастическими вымыслами: у них есть телепорт (мгновенно могут преодолевать расстояния от Мурома до Киева), в одиночку войско победить ("как направо махнёт - будет улица, как налево махнёт - переулочек"), и, конечно, чудовища: драконы трёхголовые - Змеи Горынычи. Виды народного творчества России в устных жанрах этим не ограничиваются. Есть ещё и сказки, и легенды.
Былины отличаются от сказок тем, что в последних события полностью вымышлены. Сказки бывают двух видов: бытовые и волшебные. В бытовых изображаются самые разные, но обычные люди - принцы и принцессы, цари и короли, солдаты и работники, крестьяне и попы в самой обычной обстановке. А волшебные сказки обязательно привлекают фантастические силы, добывают артефакты с чудесными свойствами и так далее. Сказка обычно оптимистична, тем и отличается от сюжета других жанровых произведений. В сказках обычно побеждает только добро, злые силы всегда терпят поражение и всячески высмеиваются. Легенда в отличие от сказки - устный рассказ о чуде, фантастическом образе, невероятном событии, которые должны рассказчиком и слушателями восприниматься как достоверность. До нас дошли языческие легенды о сотворении мира, происхождении стран, морей, народов, о подвигах как вымышленных, так и реальных героев.
Сегодня
Современное народное творчество России не может представлять именно этническую культуру, поскольку эта культура - доиндустриальная. Любое современное поселение - от самой маленькой деревни до мегаполиса - являет собой сплав различных этносов, и естественное развитие каждого без малейшего смешения и заимствования просто невозможно. То, что сейчас называют народным творчеством, скорее, является нарочитой стилизацией, фольклоризацией, за которой стоит искусство профессиональное, которое вдохновилось этническими мотивами.
Иногда это и любительское творчество, вроде масскультуры, и работа кустарей. Справедливости ради нужно отметить, что наиболее чистыми и всё ещё развивающимися можно признать только народные промыслы - декоративно-прикладное искусство. Там ещё присутствует, помимо профессионального, и этническое творчество, хотя производство давно поставлено на конвейер и возможности для импровизации мизерные.
Народ и творчество
Что люди подразумевают под словом народ? Население страны, нацию. Но, к примеру, в России проживают десятки самобытных этносов, и народное творчество обладает общими чертами, имеющимися в сумме всех этносов. Чуваши, татары, марийцы, даже и чукчи - разве в современном творчестве музыканты, художники, архитекторы не заимствуют друг от друга? А вот общие их черты осмыслены элитарной культурой. И потому мы, помимо матрёшки, имеем некий экспортный продукт, являющийся нашей совместной визитной карточкой. Минимум противопоставления, максимум общего объединения внутри нации, вот таково направление современного творчества народов России. Сегодня это:
- этническое (фольклоризированное) творчество,
- любительское творчество,
- творчество простонародья,
- самодеятельное творчество.
Тяга к эстетической деятельности будет жива, покуда жив человек. А потому и сегодня процветает искусство.
Искусство, творчество хобби
Искусством занимается элитарная, где требуется талант незаурядный, а произведения - показатель уровня эстетического развития человечества. К народному творчеству оно отношения имеет довольно мало, если не считать вдохновения: все композиторы, например, писали симфонии, используя мелодии народных песен. Но это отнюдь уже не она, не народная песня. Достояние традиционной культуры - творчество как показатель развития коллектива или отдельного человека. Такая культура может развиваться успешно и многосторонне. А результат массовой культуры, как лекало мастера, подаренное народу для посильного повторения, - это хобби, эстетика такого рода, которая призвана снимать напряжение от механичности современной жизни.
Здесь можно заметить некоторые признаки исконного начала, в художественном народном искусстве черпающее темы и средства выражения. Это довольно распространённые технологические процессы: ткачество, вышивка, резьба, ковка и литьё, декоративная роспись, чеканка и так далее. Истинное народное творчество не знало контрастов перемен в художественных стилях целое тысячелетие. Теперь это значительно обогащено в современном народном творчестве. Степень стилизации меняется так же, как и характер осмысления всех старых взятых напрокат мотивов.
Прикладное искусство
С самой седой старины известно народное прикладное творчество России. Это, пожалуй, единственный вид, не претерпевший коренных изменений до сегодняшнего дня. Этими предметами исстари и доныне украшается и усовершенствуется домашний и общественный быт. Сельское ремесло осваивало даже довольно сложные конструкции, вполне пригодные в современной жизни.
Хотя сейчас все эти предметы несут не столько практическую, сколько эстетическую нагрузку. Это и бижутерия, и свистульки-игрушки, и украшения интерьеров. Разные области и регионы имели собственные виды искусства, ремесла и рукоделия. Самыми известными и яркими являются следующие.
Платки и самовары
Оренбургский платок - это и шали, тёплые и тяжёлые, и невесомые шарфы и платки-паутинки. Узоры вязания, пришедшие издалека, уникальны, они отождествляют собой вечные истины в понимании гармонии, красоты, порядка. Козы Оренбуржья тоже особенные, пух дают необычный, его можно прясть тонко и прочно. Под стать вечным вязальщицам Оренбурга и тульские мастера. Они не были первооткрывателями: первый медный самовар был найден в раскопках поволжского города Дубовки, датируется находка началом Средних веков.
В России чай прижился в семнадцатом веке. Но первые самоварные мастерские появились всё-таки в Туле. Этот агрегат до сих пор в чести, и чаепитие из самовара на сосновых шишках - вполне заурядное явление на дачах. Они бывают чрезвычайно разнообразны по форме и отделке - бочонки, вазы, с вязью росписи, чеканками, украшениями ручек и кранов, подлинные произведения искусства, к тому же чрезвычайно удобные в быту. Уже в начале девятнадцатого века в Туле производили самоваров до 1200 в год! Продавались они на вес. Латунные стоили шестьдесят четыре рубля за пуд, а красные медные - по девяносто. Это очень большие деньги.
Необъятно устное народное творчество. Создавалось оно веками, имеется множество его разновидностей. В переводе с английского языка "фольклор" - это "народное значение, мудрость". То есть устное народное творчество - все, что создается духовной культурой населения за века исторической жизни его.
Особенности русского фольклора
Если внимательно прочитать произведения русского фольклора, можно заметить, что он на самом деле отражает многое: и игру фантазии народа, и историю страны, и смех, и серьезные думы о жизни человека. Слушая песни и сказки предков, люди задумывались над множеством непростых вопросов своего семейного, общественного и трудового быта, размышляли, как бороться за счастье, улучшить свою жизнь, каким должен быть человек, что следует высмеивать и порицать.
Разновидности фольклора
Разновидности фольклора включают сказки, былины, песни, пословицы, загадки, календарные припевы, величание, поговорки - все, что повторялось, переходило из поколения в поколение. Исполнители при этом вносили часто в понравившийся текст что-то свое, изменяя отдельные подробности, образы, выражения, незаметно совершенствуя и оттачивая произведение.
Устное народное творчество в большинстве своем существует в поэтической (стихотворной) форме, поскольку именно она позволяла запоминать и передавать из уст в уста эти произведения на протяжении веков.
Песни
Песня - это особый словесно-музыкальный жанр. Она представляет собой небольшое по объему лирико-повествовательное или лирическое произведение, которое было создано специально для пения. Виды их следующие: лирические, плясовые, обрядовые, исторические. Выражаются в народных песнях чувства одного человека, но вместе с тем множества людей. В них нашли отражение любовные переживания, события общественной и семейной жизни, размышления о тяжелой судьбе. В народных песнях часто используется так называемый прием параллелизма, когда переносятся на природу настроения данного лирического героя.
Исторические песни посвящены различным известным личностям и событиям: завоеванию Сибири Ермаком, восстанию Степана Разина, крестьянской войне под предводительством Емельяна Пугачева, битве под Полтавой со шведами и др. Повествование в исторических народных песнях о некоторых событиях сочетается с эмоциональным звучанием этих произведений.
Былины
Термин "былина" ввел И. П. Сахаров в 19 веке. Она представляет собой устное народное творчество в виде песни, героической, эпического характера. Возникла былина в 9 веке, она явилась выражением исторического сознания народа нашей страны. Богатыри - главные герои этой разновидности фольклора. Они воплощают собой народный идеал мужества, силы, патриотизма. Примеры богатырей, которых изобразили произведения устного народного творчества: Добрыня Никитич, Илья Муромец, Микула Селянинович, Алеша Попович, а также купец Садко, великан Святогор, Василий Буслаев и другие. Жизненная основа, при этом обогащенная некоторым фантастическим вымыслом, составляет сюжет этих произведений. В них герои в одиночку одолевают целые полчища врагов, сражаются с чудовищами, преодолевают мгновенно огромные расстояния. Очень интересно это устное народное творчество.
Сказки
Былины нужно отличать от сказок. Эти произведения устного народного творчества основаны на придуманных событиях. Сказки могут быть волшебные (в которых участвуют фантастические силы), а также бытовые, где изображаются люди - солдаты, крестьяне, короли, работники, принцессы и принцы - в повседневной обстановке. От других произведений этот вид фольклора отличается оптимистичным сюжетом: в нем добро всегда торжествует над злом, а последнее или терпит поражение, или высмеивается.
Легенды
Продолжаем описывать жанры устного народного творчества. Легенда, в отличие от сказки, представляет собой народный устный рассказ. Основа его - невероятное событие, фантастический образ, чудо, которые воспринимаются слушателем или рассказчиком как достоверные. Есть легенды о происхождении народов, стран, морей, о страданиях и подвигах вымышленных или реально существовавших героев.
Загадки
Устное народное творчество представлено множеством загадок. Они являются иносказательным изображением некоторого предмета, основанным обычно на метафорическом сближении с ним. Загадки по объему очень невелики, имеют определенную ритмическую структуру, нередко подчеркиваемую наличием рифмы. Они созданы для того, чтобы развивать сообразительность, догадливость. Загадки разнообразны по содержанию и тематике. Может быть несколько их вариантов об одном и том же явлении, животном, предмете, каждый из которых с определенной стороны характеризует его.
Пословицы и поговорки
Жанры устного народного творчества включают также поговорки и пословицы. Пословица - ритмически организованное, краткое, образное изречение, афористическое народное высказывание. Она обычно имеет двухчастную структуру, которая подкрепляется рифмой, ритмом, аллитерациями и ассонансами.
Поговорка представляет собой образное выражение, которое оценивает некоторое явление жизни. Она, в отличие от пословицы, - не целое предложение, а лишь часть высказывания, входящая в устное народное творчество.
Пословицы, поговорки и загадки включаются в так называемые малые жанры фольклора. Что же это такое? Кроме вышеперечисленных видов, к ним относится и другое устное народное творчество. Виды малых жанров дополняют следующие: колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки, игровые припевы, заклички, приговоры, загадки. Остановимся немного подробнее на каждом из них.
Колыбельные песни
Малые жанры устного народного творчества включают в себя колыбельные песни. В народе их называют байками. Название это произошло от глагола "баить" ("баять") - "говорить". Данное слово имеет следующее старинное значение: "заговаривать, шептать". Колыбельные песни получили это название неслучайно: древнейшие из них имеют к заговорной поэзии прямое отношение. Борясь со сном, например, крестьяне говорили: "Дремушка, отойди от меня".
Пестушки и потешки
Русское устное народное творчество представляют также пестушки и потешки. В их центре находится образ подрастающего ребенка. Название "пестушки" происходит от слова "пестовать", то есть "ходить за кем-то, растить, нянчить, носить на руках, воспитывать". Они представляют собой короткие приговоры, которыми в первые месяцы жизни младенца комментируют его движения.
Незаметно пестушки переходят в потешки - песенки, сопровождающие игры малыша с пальцами ножек и ручек. Весьма разнообразно это устное народное творчество. Примеры потешек: "Сорока", "Ладушки". В них нередко уже есть "урок", наставление. Например, в "Сороке" белобока всех кормила кашей, кроме одного лентяя, хотя и самого маленького (ему соответствует мизинец).
Прибаутки
В первые годы жизни детей няньки и матери пели им песенки уже более сложного содержания, не связанные с игрой. Всех их можно обозначить единым термином "прибаутки". Содержанием они напоминают небольшие сказки в стихах. Например, о петушке - золотом гребешке, летавшем на Куликово поле за овсом; о курочке рябе, которая "горох веяла" и "просо сеяла".
В прибаутке, как правило, дана картина некоторого яркого события, либо в ней изображается некоторое стремительное действие, отвечающее активной натуре малыша. Им свойствен сюжет, но ребенок на длительное внимание не способен, поэтому они ограничиваются лишь одним эпизодом.
Приговоры, заклички
Продолжаем рассматривать устное народное творчество. Виды его дополняются закличками и приговорами. Дети на улице очень рано обучаются у сверстников разнообразным закличкам, которые представляют собой обращение к птицам, дождю, радуге, солнцу. Детвора при случае выкрикивает нараспев хором слова. Кроме закличек, в крестьянской семье любой ребенок знал приговоры. Их чаще всего произносят поодиночке. Приговоры - обращение к мыши, маленьким жучкам, улитке. Это может быть подражание различным птичьим голосам. Словесные приговоры и песенные заклички преисполнены веры в силы воды, неба, земли (то благотворные, то губительные). Их произнесение приобщало к труду и жизни взрослых крестьянских детей. Приговоры и заклички объединяются в особый отдел под названием "календарный детский фольклор". Термином этим подчеркивается существующая связь между ними и временем года, праздником, погодой, всем бытом и строем жизни деревни.
Игровые приговоры и припевы
Жанры произведений устного народного творчества включают игровые приговоры и припевы. Они являются не менее древними, чем заклички и приговоры. Ими или связывают части некоторой игры, или начинают ее. Они могут выполнять также роль концовок, определять последствия, которые существуют при нарушении условий.
Поражают игры сходством с серьезными крестьянскими занятиями: жатвой, охотой, посевом льна. Воспроизведение этих дел в строгой последовательности с помощью многократного повторения давало возможность привить с ранних лет ребенку уважение к обычаям и существующему порядку, научить принятым в обществе правилам поведения. Названия игр - "Медведь в бору", "Волк и гуси", "Коршун", "Волк и овцы" - говорят о связи с жизнью и бытом сельского населения.
Заключение
В народных былинах, сказках, преданиях, песнях живут не менее волнующие красочные образы, чем в художественных произведениях классических авторов. Своеобразные и удивительно точные рифмы и звучания, причудливые, красивые стихотворные ритмы - будто кружево сплетаются в текстах частушек, потешек, прибауток, загадок. А какие яркие поэтические сравнения мы можем найти в лирических песнях! Все это мог создать лишь народ - великий мастер слова.
