ในทุกขั้นตอนของการพัฒนาอารยธรรมมนุษย์ ศาสนาเป็นหนึ่งในปัจจัยที่สำคัญที่สุดที่มีอิทธิพลต่อโลกทัศน์และวิถีชีวิตของผู้เชื่อแต่ละคน ตลอดจนความสัมพันธ์ในสังคมโดยรวม ทุกศาสนามีพื้นฐานอยู่บนความเชื่อในพลังเหนือธรรมชาติ การนมัสการพระเจ้าหรือเทพเจ้า และความจำเป็นในการปฏิบัติตามกฎและระเบียบที่กำหนดโดยผู้เชื่อ ในโลกสมัยใหม่มีบทบาทสำคัญเกือบเท่าๆ กับเมื่อพันปีที่แล้ว เพราะจากการสำรวจของ American Gallup Institute ในตอนต้นของศตวรรษที่ 21 ผู้คนมากกว่า 90% เชื่อในการดำรงอยู่ของพระเจ้าหรืออำนาจที่สูงกว่า และจำนวนผู้เชื่อใกล้เคียงกันในรัฐที่พัฒนาแล้วสูงและประเทศโลกที่สาม

ความจริงที่ว่าบทบาทของศาสนาในโลกสมัยใหม่ยังคงหักล้างทฤษฎีทางโลกที่ได้รับความนิยมในศตวรรษที่ 20 อย่างมาก ซึ่งบทบาทของศาสนาแปรผกผันกับการพัฒนาความก้าวหน้า ผู้เสนอทฤษฎีนี้มั่นใจว่าเมื่อต้นศตวรรษที่ 21 ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีจะทำให้คนที่อาศัยอยู่ในประเทศด้อยพัฒนาเท่านั้นที่ยังคงศรัทธาในอำนาจที่สูงกว่า ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 สมมติฐานทางโลกบางส่วนได้รับการยืนยันบางส่วน เนื่องจากในช่วงนี้เองที่ผู้ติดตามทฤษฎีลัทธิต่ำช้าและลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าหลายล้านคนกำลังพัฒนาและค้นพบอย่างรวดเร็ว อย่างไรก็ตาม เมื่อสิ้นสุดวันที่ 20 - จุดเริ่มต้นของ ศตวรรษที่ 21 มีจำนวนผู้ศรัทธาเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วและการพัฒนาของศาสนาจำนวนหนึ่ง

ศาสนาของสังคมสมัยใหม่

กระบวนการของโลกาภิวัตน์ได้ส่งผลกระทบต่อขอบเขตทางศาสนาด้วย ดังนั้น ในโลกสมัยใหม่ สิ่งเหล่านี้จึงมีน้ำหนักมากขึ้นเรื่อยๆ และมีผู้นับถือศาสนาชาติพันธุ์น้อยลงเรื่อยๆ ตัวอย่างที่ชัดเจนของความจริงข้อนี้อาจเป็นสถานการณ์ทางศาสนาในทวีปแอฟริกา - หากเมื่อ 100 กว่าปีที่แล้วผู้นับถือศาสนาชาติพันธุ์ในท้องถิ่นมีชัยในหมู่ประชากรของรัฐในแอฟริกาตอนนี้แอฟริกาทั้งหมดสามารถแบ่งออกเป็นสองโซนตามเงื่อนไข - มุสลิม (ตอนเหนือของแผ่นดินใหญ่) และคริสเตียน (ทางตอนใต้ของแผ่นดินใหญ่) ศาสนาที่พบมากที่สุดในโลกสมัยใหม่คือสิ่งที่เรียกว่าศาสนาของโลก - พุทธศาสนา คริสต์และอิสลาม แต่ละขบวนการทางศาสนาเหล่านี้มีผู้นับถือมากกว่าหนึ่งพันล้านคน ศาสนาฮินดู ศาสนายิว เต๋า ซิกข์ และความเชื่ออื่นๆ ก็แพร่หลายเช่นกัน

ศตวรรษที่ 20 และยุคปัจจุบันไม่เพียงเรียกได้ว่าเป็นความมั่งคั่งของศาสนาโลกเท่านั้น แต่ยังเป็นช่วงเวลาของการเกิดและการพัฒนาอย่างรวดเร็วของขบวนการทางศาสนามากมายและ Neo-shamanism, neo-paganism คำสอนของ Don Juan (Carlos Castaneda) คำสอนของ Osho, ไซเอนโทโลจี, Agni Yoga, PL-Kedan - นี่เป็นเพียงส่วนเล็ก ๆ ของขบวนการทางศาสนาที่เกิดขึ้นเมื่อไม่ถึง 100 ปีที่แล้วและปัจจุบันมีสมัครพรรคพวกหลายแสนคน ก่อน ผู้ชายสมัยใหม่คำสอนทางศาสนาที่มีให้เลือกมากมายเปิดออก และสังคมสมัยใหม่ของพลเมืองในประเทศส่วนใหญ่ของโลกไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นคำสารภาพเพียงครั้งเดียวอีกต่อไป

บทบาทของศาสนาในโลกสมัยใหม่

เป็นที่ชัดเจนว่าความเจริญรุ่งเรืองของศาสนาในโลกและการเกิดขึ้นของขบวนการทางศาสนาใหม่ๆ มากมายนั้นขึ้นอยู่กับความต้องการทางจิตวิญญาณและจิตใจของผู้คนโดยตรง บทบาทของศาสนาในโลกสมัยใหม่ไม่ได้เปลี่ยนแปลงไปมากนักเมื่อเทียบกับบทบาทของความเชื่อทางศาสนาในศตวรรษที่ผ่านมา หากไม่คำนึงถึงข้อเท็จจริงที่ว่าในรัฐส่วนใหญ่ ศาสนาและการเมืองแยกออกจากกัน และพระสงฆ์ไม่มี อำนาจที่จะมีอิทธิพลต่อการเมืองอย่างมีนัยสำคัญและ กระบวนการทางแพ่งในประเทศ.

อย่างไรก็ตาม ในหลายรัฐ องค์กรทางศาสนามีผลกระทบอย่างมากต่อกระบวนการทางการเมืองและสังคม นอกจากนี้ ไม่ควรลืมว่าศาสนาสร้างโลกทัศน์ของผู้เชื่อ ดังนั้นแม้ในรัฐฆราวาส องค์กรทางศาสนาก็มีอิทธิพลทางอ้อมต่อชีวิตของสังคม เมื่อพวกเขาสร้างมุมมองเกี่ยวกับชีวิต ความเชื่อ และบ่อยครั้งที่ตำแหน่งพลเมืองของพลเมืองที่เป็นสมาชิก ชุมชนทางศาสนา บทบาทของศาสนาในโลกสมัยใหม่แสดงออกโดยมีหน้าที่ดังต่อไปนี้:

ทัศนคติของสังคมสมัยใหม่ต่อศาสนา

การพัฒนาอย่างรวดเร็วของศาสนาโลกและการเกิดขึ้นของขบวนการทางศาสนาใหม่ๆ มากมายในตอนต้นของศตวรรษที่ 21 ทำให้เกิดปฏิกิริยาที่คลุมเครือในสังคม เนื่องจากบางคนเริ่มต้อนรับการฟื้นตัวของศาสนา แต่อีกส่วนหนึ่งของสังคมคัดค้านการเพิ่มขึ้นในศาสนาอย่างแข็งขัน อิทธิพลของนิกายศาสนาที่มีต่อสังคมโดยรวม หากเรากำหนดลักษณะทัศนคติของสังคมสมัยใหม่ที่มีต่อศาสนา เราจะสังเกตเห็นแนวโน้มบางประการที่นำไปใช้กับเกือบทุกประเทศ:

ทัศนคติที่ซื่อสัตย์ของพลเมืองที่มีต่อศาสนาที่ถือว่าเป็นประเพณีของรัฐ และทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรต่อแนวโน้มใหม่และศาสนาของโลกที่ "แข่งขัน" กับความเชื่อดั้งเดิม

เพิ่มความสนใจในลัทธิทางศาสนาที่เป็นเรื่องธรรมดาในอดีตอันไกลโพ้น แต่เกือบจะลืมไปแล้วจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ (ความพยายามที่จะรื้อฟื้นศรัทธาของบรรพบุรุษ);

การเกิดขึ้นและพัฒนาการของขบวนการทางศาสนา ซึ่งเป็นการสัมพันธ์กันของทิศทางที่แน่นอนของปรัชญาและหลักปฏิบัติจากศาสนาหนึ่งหรือหลายศาสนาในคราวเดียว

การเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในส่วนของสังคมมุสลิมในประเทศที่ศาสนานี้ไม่ธรรมดามานานหลายทศวรรษ

ความพยายามของชุมชนศาสนาในการโน้มน้าวสิทธิและผลประโยชน์ของตนในระดับนิติบัญญัติ

การเกิดขึ้นของกระแสน้ำที่ต่อต้านการเพิ่มบทบาทของศาสนาในชีวิตของรัฐ

แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าคนส่วนใหญ่มีทัศนคติเชิงบวกหรือภักดีต่อขบวนการทางศาสนาต่างๆ และแฟน ๆ ของพวกเขา แต่ความพยายามของผู้เชื่อที่จะกำหนดกฎเกณฑ์ของตนต่อสังคมอื่นๆ มักจะทำให้เกิดการประท้วงในผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าและผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า ตัวอย่างที่โดดเด่นอย่างหนึ่งที่แสดงให้เห็นถึงความไม่พอใจของส่วนที่ไม่เชื่อในสังคมกับความจริงที่ว่าเจ้าหน้าที่ของรัฐเขียนกฎหมายใหม่เพื่อเห็นแก่ชุมชนทางศาสนาและมอบสิทธิพิเศษให้กับสมาชิกของชุมชนทางศาสนาคือการเกิดขึ้นของลัทธิพาสต้าฟาเรี่ยนลัทธิของ "ที่มองไม่เห็น" ยูนิคอร์นสีชมพู" และศาสนาล้อเลียนอื่นๆ

ในขณะนี้ รัสเซียเป็นรัฐฆราวาสที่สิทธิของทุกคนในเสรีภาพในการนับถือศาสนาได้รับการประดิษฐานอย่างถูกกฎหมาย ตอนนี้ศาสนาในรัสเซียสมัยใหม่กำลังผ่านขั้นตอนของการพัฒนาอย่างรวดเร็ว เนื่องจากในสังคมหลังคอมมิวนิสต์ ความต้องการคำสอนทางจิตวิญญาณและเวทย์มนตร์ค่อนข้างสูง จากการสำรวจของ Levada Center หากในปี 1991 มีคนมากกว่า 30% เรียกตัวเองว่าเป็นผู้ศรัทธาเล็กน้อย ในปี 2000 - ประมาณ 50% ของพลเมือง จากนั้นในปี 2012 มากกว่า 75% ของชาวสหพันธรัฐรัสเซียถือว่าตนเองนับถือศาสนา เป็นสิ่งสำคัญเช่นกันที่ชาวรัสเซียประมาณ 20% เชื่อในการดำรงอยู่ของอำนาจที่สูงกว่า แต่ในขณะเดียวกันก็ไม่ระบุตัวเองด้วยคำสารภาพใด ๆ ดังนั้นในขณะนี้มีเพียง 1 ใน 20 พลเมืองของสหพันธรัฐรัสเซียที่ไม่เชื่อในพระเจ้า

ศาสนาที่พบบ่อยที่สุดในรัสเซียสมัยใหม่คือประเพณีดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ - มี 41% ของพลเมือง อันดับที่สองหลังจากออร์ทอดอกซ์คือศาสนาอิสลาม - ประมาณ 7% ในอันดับที่สาม - สมัครพรรคพวกของกระแสต่าง ๆ ของศาสนาคริสต์ซึ่งไม่ใช่สาขาของประเพณีออร์โธดอกซ์ (4%) จากนั้น - สมัครพรรคพวกของศาสนาชามานิกเตอร์ก - มองโกเลีย นีโอ ลัทธินอกรีต, พุทธศาสนา, ผู้เชื่อเก่า ฯลฯ

ศาสนาในรัสเซียสมัยใหม่กำลังมีบทบาทสำคัญมากขึ้นเรื่อย ๆ และไม่สามารถพูดได้ว่าบทบาทนี้เป็นไปในเชิงบวกอย่างชัดเจน: ความพยายามที่จะแนะนำประเพณีทางศาสนานี้หรือสิ่งนั้นในกระบวนการศึกษาของโรงเรียนและความขัดแย้งที่เกิดขึ้นจากเหตุผลทางศาสนาในสังคม ผลเสียสาเหตุที่ทำให้จำนวนองค์กรศาสนาในประเทศเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วและจำนวนผู้ศรัทธาเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว

บทความนี้อุทิศให้กับบทบาทของศาสนาในการเมืองโลก ผู้เขียนเชื่อว่าศาสนาปรากฏในเวทีโลกในรูปแบบของระบบความสัมพันธ์ข้ามชาติระหว่างรัฐ แต่ละกลุ่ม ชุมชน และการเคลื่อนไหวทางการเมือง การเชื่อมต่อเหล่านี้ถูกสร้างขึ้น "เหนือ" เส้นขอบของรัฐ สร้างระบบเพิ่มเติมของการเชื่อมต่อโครงข่าย ผู้เขียนเสนอให้เรียกระบบศาสนาข้ามชาติว่า "โลก" หรืออารยธรรม อารยธรรมเหล่านี้มีโครงสร้างที่ไม่ต่อเนื่องและไม่เพียงประกอบด้วยรัฐเท่านั้น แต่ยังรวมถึงนักแสดงที่ไม่ใช่รัฐด้วย อารยธรรมไม่ได้รวมกันเป็นหนึ่งโดยศาสนาดังกล่าว แต่เกิดจากอุดมการณ์ทางศาสนาหรือ "ศาสนาทางการเมือง" ศาสนาทางการเมืองเป็นอุดมการณ์ที่อนุญาตให้นำศาสนามาประยุกต์ใช้กับการเมืองได้

บทความนี้อุทิศให้กับบทบาทของศาสนาในการเมืองโลก ผู้เขียนเชื่อว่าศาสนาปรากฏในที่เกิดเหตุในโลกในรูปแบบของระบบการสื่อสารข้ามชาติระหว่างรัฐ แยกกลุ่ม ชุมชน และการเคลื่อนไหวทางการเมือง การเชื่อมต่อเหล่านี้ถูกสร้างขึ้น 'เหนือ' แนวของรัฐ สร้างระบบเพิ่มเติมของการเชื่อมต่อโครงข่าย ผู้เขียนเสนอให้เรียกระบบศาสนาข้ามชาติว่า 'โลก' หรืออารยธรรม อารยธรรมเหล่านี้ได้ทำลายโครงสร้างและไม่เพียงประกอบด้วยรัฐเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวัตถุที่ไม่ใช่ของรัฐด้วย อารยธรรมไม่ได้รวมกันเป็นหนึ่งโดยศาสนาดังกล่าว แต่เป็นอุดมการณ์ทางศาสนาหรือ 'ศาสนาทางการเมือง' ศาสนาทางการเมืองแสดงถึงอุดมการณ์ที่อนุญาตให้นำศาสนามาประยุกต์ใช้ในนโยบาย

ในความเห็นของเรา ความกำกวมของคำว่า "ศาสนา" และอนุพันธ์ ("ศาสนา", "ศาสนา") ทำให้ไม่สามารถเข้าใจบทบาทของปัจจัยทางศาสนาในการเมืองโลกได้อย่างเพียงพอ มีการตีความความหมายของคำนี้เป็นจำนวนมากในการใช้งานทั่วไป ซึ่งเพื่อวัตถุประสงค์ทางวิทยาศาสตร์ จำเป็นต้องจำกัดความหมายให้แคบลงโดยเจตนา ในบรรดาความหมายหลักของคำว่า "ศาสนา" เราสามารถกล่าวถึงศาสนาว่าเป็นโลกทัศน์ได้ ศาสนาเป็นชุดของพิธีกรรม (ลัทธิ); ศาสนา as ประสบการณ์ส่วนตัวประสบการณ์เหนือธรรมชาติ (ตามที่วิลเลียม เจมส์) และศาสนาเป็นชุดของสถาบัน ในฐานะที่เป็นปัจจัยในการเมืองโลก ศาสนาส่วนใหญ่ปรากฏในสองรูปแบบ: เป็นระบบความเชื่อ (โลกทัศน์) และเป็นกลุ่มของสถาบัน

จากความหมายทั้งสองของคำว่า "ศาสนา" เราเสนอให้แยกปัจจัยทางศาสนาในการเมืองโลกออกจากปัจจัยการรับสารภาพ คำว่า "สารภาพบาป" หมายถึงศาสนาที่มีระเบียบ รวมอยู่ในสถาบันทางสังคมใดๆ (คริสตจักรในหมู่ชาวคริสต์ ระบบอุเลมาในหมู่ชาวมุสลิม คณะสงฆ์ในพระพุทธศาสนา เป็นต้น) การปฏิบัติแสดงให้เห็นว่าศาสนาใด ๆ แม้ว่าจะไม่ได้เกี่ยวข้องกับองค์กรที่มีลำดับชั้นที่เข้มงวด (คล้ายกับการจัดระเบียบของคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์) ก็ตาม มักจะมีโครงสร้างสถาบันบางอย่างอยู่เสมอ ("คริสตจักร" ในความหมายกว้าง ๆ ของคำ) โครงสร้างสถาบัน ต่างศาสนาเป็นผู้มีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมืองระดับโลก โดยทำหน้าที่เป็นตัวแปรหรือคล้ายคลึงกันขององค์กรพัฒนาเอกชน (NGOs) ดูเหมือนว่าไม่ถูกต้องทั้งหมดที่จะถือว่ากิจกรรมขององค์กรทางศาสนาเป็น "ปัจจัยทางศาสนา" ในการเมืองโลก เนื่องจากเราไม่ได้พูดถึงอิทธิพลของศาสนาในฐานะโลกทัศน์ ลัทธิหรือประสบการณ์ แต่เกี่ยวกับอิทธิพลขององค์กร ตัวอย่างเช่น เราควรแยกความแตกต่างระหว่าง "ปัจจัยคาทอลิก" (ซึ่งมักนำไปใช้นอกคริสตจักร) และ "ปัจจัยคริสตจักรคาทอลิก" ในการเมืองโลก

น่าเสียดายที่ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับการเมืองมักเกิดจากปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักร (หรือสถาบันศาสนาอื่น ๆ) กับรัฐ ปรากฏการณ์ของธรรมชาติที่ไม่ใช่คริสตจักรและไม่ใช่ของรัฐ (การเคลื่อนไหวทางศาสนาข้ามชาติ การก่อการร้ายที่มีแรงจูงใจทางศาสนา ความขัดแย้งทางศาสนาและชาติพันธุ์) ถูกกล่าวถึงในตอนต่อไป ในขณะเดียวกัน ศาสนาก็ไม่เหมือนกับ "คริสตจักร" หรือโครงสร้างทางการอื่นๆ ศาสนามักปรากฏขึ้นในเวทีโลกในฐานะระบบเชื่อมโยงข้ามชาติระหว่างรัฐ แต่ละกลุ่ม ชุมชน และการเคลื่อนไหวทางการเมือง การเชื่อมโยงเหล่านี้ถูกสร้างขึ้น "เหนือ" พรมแดนของรัฐ สร้างระบบเพิ่มเติมของการเชื่อมต่อโครงข่ายที่อยู่ร่วมกับระบบความสัมพันธ์ระหว่างรัฐ ในแง่หนึ่ง โลกบางส่วนกลับคืนสู่สถานะก่อนเป็นรัฐ เมื่อความภักดีของบุคคลสามารถเป็นได้ทั้งของรัฐและของชุมชนศาสนาข้ามชาติ

ตามคำกล่าวของเบเนดิกต์ แอนเดอร์สัน นักวิจัยลัทธิชาตินิยมที่ใหญ่ที่สุดในปัจจุบัน ชุมชนทางศาสนาในยุคก่อนสมัยใหม่ไม่ได้ผูกติดอยู่กับอาณาเขตใดโดยเฉพาะ: เนื่องจากเป็นสากล พวกเขาขยายออกไปแทบไร้ขอบเขต รวมกันเป็นหนึ่งด้วยภาษาศักดิ์สิทธิ์และตำราศักดิ์สิทธิ์ทั่วไป ภาษาที่รวมกันเป็นละติน, อาหรับ, Church Slavonic และภาษาอื่น ๆ ของข้อความศักดิ์สิทธิ์ แต่แล้วในยุคกลางตอนปลาย กระบวนการ "การทำให้ศาสนาเป็นดินแดน" เริ่มต้นขึ้น โดยคาดว่าจะมีการเปลี่ยนแปลงไปสู่การทำให้ชาติและดินแดนศักดิ์สิทธิ์ การแสดงที่ชัดเจนอย่างหนึ่งของการแบ่งดินแดนนี้คือการแทนที่ภาษาละติน ซึ่งเป็นภาษากลางของคริสต์ศาสนจักรตะวันตกด้วยภาษาประจำชาติมากมายในยุโรป แล้วในศตวรรษที่สิบแปด ลัทธิชาตินิยมได้เข้ามาแทนที่ศาสนาในฐานะโลกทัศน์ที่ครอบคลุม มันกลายเป็นศาสนาพิเศษที่ไม่ได้หมายความถึงความเชื่อในเรื่องเหนือธรรมชาติ แต่กอปรด้วยความหมายศักดิ์สิทธิ์ของรัฐชาติและสัญลักษณ์: เสื้อคลุมแขน ธง หลุมศพของวีรบุรุษแห่งการต่อสู้เพื่อเอกราชของชาติ ฯลฯ ภายในกรอบของลัทธิชาตินิยม พิธีกรรมบูชากึ่งศาสนาของตนเองได้รับการพัฒนา: หลุมฝังศพของทหารที่ไม่รู้จัก พิธีชักธง ประเพณีการเฉลิมฉลองวันหยุดประจำชาติ (ที่มีอยู่สำหรับประเทศที่กำหนดเท่านั้น) ลัทธิชาตินิยมพูดถึงการมีอยู่ของการเชื่อมต่อที่ลึกลับระหว่างพลเมืองของรัฐกับอาณาเขตของรัฐ "อธิบาย" แก่พลเมืองของแต่ละรัฐว่าทำไมเขาต้องยังคงจงรักภักดีต่อรัฐนี้ แม้ว่าเขาจะเกิดนอกพรมแดนก็ตาม

อย่างไรก็ตาม คำอธิบายเกี่ยวกับชาตินิยมไม่ได้ฟังดูน่าเชื่อถือสำหรับพลเมืองทุกคน เมื่อต้นศตวรรษที่ยี่สิบแล้ว โลกถูกแบ่งออกเป็นสองส่วน คอมมิวนิสต์สากลได้ถือกำเนิดขึ้น และพลเมืองของประเทศต่างๆ หลายพันคน หากไม่นับล้านก็สูญเสียความจงรักภักดีต่อรัฐบาล "ของตน" ถ่ายโอนไปยังศูนย์กลางทางอุดมการณ์ที่ห่างไกล ลัทธิคอมมิวนิสต์กลายเป็นคู่แข่งคนแรกของลัทธิชาตินิยม มีเพียงไม่กี่รัฐเท่านั้นที่แบ่งออกเป็นส่วนๆ ภายใต้อิทธิพลของความขัดแย้งทางอุดมการณ์ (เวียดนามใต้และเวียดนามเหนือ เกาหลีใต้และเกาหลีเหนือ เยอรมนีตะวันตกและตะวันออก ฯลฯ) แต่ถึงแม้จะอยู่ในรัฐที่มีเสาหินขนาดใหญ่ ก็มีขบวนการต่อต้านอย่างทรงพลังที่ต่อสู้ (บางครั้งติดอาวุธ) กับรัฐบาลของประเทศของตน ยกตัวอย่างผู้ก่อการร้ายปีกซ้ายในทศวรรษ 1960 และบุคคลที่กลายเป็นตัวแทนของสหภาพโซเวียตด้วยเหตุผลทางอุดมการณ์และกลุ่มติดอาวุธต่าง ๆ (Bandera, "พี่น้องป่า") ที่ปฏิบัติการในสหภาพโซเวียต การดำรงอยู่ของ "ศัตรูภายใน" ที่มีอำนาจถูกปิดบังในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้โดยเจ้าหน้าที่ของรัฐที่เกี่ยวข้อง (ตามกฎแล้วพวกเขาถูกประกาศว่าเป็น "คนทรยศหักหลัง" และถือเอาอาชญากร) เนื่องจากการมีอยู่ของพวกเขาได้บ่อนทำลายตำนานชาตินิยม อย่างไรก็ตาม กองกำลังเหล่านี้ไม่มีความสามารถเพียงพอที่จะเปลี่ยนจากการรบแบบกองโจรไปเป็นการสู้รบขนาดใหญ่

"การหวนคืน" ของศาสนาสู่การเมืองโลกได้บังคับให้นักวิชาการชาวตะวันตกบางคนพูดถึง "ยุคกลางใหม่" (ลัทธินีโอเมเดียวัลลิสม์) นั่นคือยุคที่ความจงรักภักดีของพลเมืองไม่ใช่ของรัฐ แต่สำหรับชุมชนศาสนาข้ามชาติ ในช่วงเวลานี้ เช่นเดียวกับในยุคกลาง อาณาเขตไม่ได้มีความสำคัญเป็นพิเศษ เนื่องจากผู้คนได้รับโอกาสในการสัมผัสซึ่งกันและกันโดยตรงโดยไม่ต้องข้ามพรมแดนทางร่างกาย ยิ่งกว่านั้น ไม่จำเป็นต้องใช้วิธีการสื่อสารแบบเก่า เช่น ไปรษณีย์หรือโทรศัพท์ ซึ่งอ่อนแอเกินไปต่ออำนาจของรัฐ (การดักฟัง การตรวจตรา) การสูญเสียการเชื่อมต่อกับดินแดนการลดความสำคัญของการสัมผัสทางกายภาพทำให้นักแสดงที่ไม่ใช่ของรัฐหลายคนสามารถพูดได้น้อยลงและน้อยลง นักรัฐศาสตร์หลายคนไม่ต้องการพูดถึงความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ (ความสัมพันธ์ระหว่าง "ประชาชน" นั่นคือรัฐ) แต่เกี่ยวกับการเมืองโลก ซึ่งรัฐ กลุ่มชาติพันธุ์ที่อาศัยอยู่ในอาณาเขตของรัฐหนึ่งหรือหลายรัฐ ตลอดจนหน่วยงานข้ามชาติโต้ตอบกัน .

ยุคของยุคกลางซึ่งมีอาณาเขตที่คลุมเครือและความภักดีที่คลุมเครือ ยังคงเป็นอดีตจนถึงปัจจุบันที่ภาษาของทฤษฎีความสัมพันธ์ระหว่างประเทศไม่อนุญาตให้แสดงปรากฏการณ์ใหม่อย่างเพียงพอ คำว่า "ชุมชนศาสนาข้ามชาติ" นั้นเป็นที่น่าสงสัย ตามที่นักวิจัยชาวอเมริกัน Jose Casanova ตั้งข้อสังเกต ศาสนาสามารถเรียกได้ว่าข้ามชาติเฉพาะในความสัมพันธ์กับระบบของรัฐชาติที่มีอำนาจอธิปไตยซึ่งเข้ามาแทนที่คริสต์ศาสนจักรในยุคกลาง (คริสต์ศักราช) ซึ่งเจ้าหน้าที่ฆราวาส (ระดับชาติ) และสมเด็จพระสันตะปาปา (ระหว่างประเทศ) อยู่ในสถานะ ความสมดุลที่ไม่เสถียร ศาสนาการเมือง "ข้ามชาติ" เองไม่เกี่ยวข้องกับระบบนี้ในทางใดทางหนึ่ง ในแง่นี้ จะถูกต้องกว่าที่จะเรียกพวกเขาว่า "เหนือชาติ" หรือแม้แต่ "นอกชาติ" คำว่า "ข้ามชาติ" ไม่มีอะไรมากไปกว่าคำสละสลวยที่ช่วยให้โลกที่ "เก่า" ของรัฐอธิปไตยสามารถคืนดีกับหัวข้อใหม่ของการเมืองโลกได้ ซูซาน ฮีเบอร์ รูดอล์ฟ (มหาวิทยาลัยชิคาโก) แนะนำให้ใช้คำอุปมาของ "แผนพลาสติกโปร่งใส" ที่ซ้อนทับบนแผนที่การเมืองแบบดั้งเดิมของโลก ไม่ใช่การยกเลิกรัฐอธิปไตย แต่อยู่ร่วมกับพวกเขา ในความเป็นจริง ระหว่างโลกของรัฐและโลกของหน่วยงานข้ามชาติ ไม่มีการอยู่ร่วมกันมากเท่ากับการต่อสู้เพื่อความอยู่รอด ผลลัพธ์ที่ได้ขึ้นอยู่กับว่าโครงการระดับชาติที่ประสบความสำเร็จจะกลายเป็นอย่างไร

ระบบศาสนาข้ามชาติทุกระบบ ("โลก" หรือ "อารยธรรม") ประกอบด้วยองค์ประกอบที่หลากหลาย รวมทั้งรัฐ กลุ่มศาสนาภายในเขตแดนของรัฐอื่น ขบวนการข้ามชาติ ฯลฯ หรือโลก "มุสลิม" เป็นเรื่องเกี่ยวกับ "โลก" นี้ที่วรรณกรรมส่วนใหญ่ทั้งเชิงวิเคราะห์และเชิงแนวคิดมีอยู่ มุมมองในอุดมคติของระเบียบโลกของอิสลามคือการแบ่งแยกชุมชนมุสลิม (อุมมะฮ์) ออกเป็นรัฐอธิปไตยนั้นไม่สมเหตุสมผล ผู้ปกครองที่มีอำนาจสูงสุดเพียงคนเดียวของทุกรัฐคือพระเจ้า ในการสัมมนา "รัฐและการเมืองในศาสนาอิสลาม" (ลอนดอน 2526) มีการตัดสินใจแล้วว่าลัทธิชาตินิยมในทุกรูปแบบควรถูกกำจัดโดยเฉพาะอย่างยิ่งในรูปแบบของ "รัฐชาติ" . ตามหลักการแล้ว ชุมชนมุสลิมควรตรงกับรัฐอิสลามเพียงรัฐเดียว ในทางปฏิบัติ การดำเนินการตามแนวคิดนี้พิสูจน์ได้ยากว่าจะบรรลุผลสำเร็จ ระหว่างรัฐมุสลิมแต่ละรัฐมีความขัดแย้งที่ไม่สามารถเอาชนะได้ แต่ไม่อนุญาตให้พูดถึงการรวมกันเป็นรัฐเดียว สหภาพแรงงานระหว่างรัฐที่ยึดหลักศาสนาอิสลาม (องค์กร "การประชุมอิสลาม", คณะกรรมการอิสลามแห่งเสี้ยววงเดือนแดงระหว่างประเทศ, ธนาคารเพื่อการพัฒนาอิสลาม, องค์กรอิสลามเพื่อการศึกษา, วิทยาศาสตร์และวัฒนธรรม) เป็นทางการ ดังที่ A. A. Ignatenko นักวิชาการอิสลามชาวรัสเซียที่มีชื่อเสียงเขียนไว้ว่า “โลกอิสลามในฐานะที่เป็นหัวข้อรวมของการเมืองระหว่างประเทศนั้นมีอยู่จริงเท่านั้น เป็นโครงการประเภทหนึ่งที่แม่นยำกว่า โครงการ ... ” . ภาพจะเปลี่ยนไปเมื่อพิจารณาถึงการมีอยู่ของนักแสดงที่ไม่ใช่รัฐ (เช่น ขบวนการอิสลามข้ามชาติที่ไม่ใช่ของรัฐบาล ชนกลุ่มน้อยอิสลามภายในรัฐ ฯลฯ) ในระดับข้ามชาติ โลกอิสลามไม่ใช่โครงการ แต่เป็นเรื่องจริง

หลักฐานของการมีอยู่ของสายสัมพันธ์อิสลามข้ามชาติที่ทรงอิทธิพลอาจเป็นตัวอย่าง ปฏิกิริยาเชิงลบที่รุนแรงของโลกอิสลามทั้งโลกต่อหนังสือ "The Satanic Verses" โดย Salman Rushdie การประท้วงและการประท้วงอื่นๆ เกี่ยวกับประเด็นนี้เกิดขึ้นไม่เพียงแค่ในประเทศอิสลาม "ที่เป็นทางการ" เท่านั้น แต่ยังเกิดขึ้นทุกที่ที่มีผู้สนับสนุนอิสลามทางการเมืองอยู่ด้วย ดังนั้น จู่ๆ ประเทศตะวันตกหลายประเทศก็พบว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของ "โลกอิสลาม" ข้ามชาติ เป็นที่ชัดเจนว่าแม้ว่าโลกอิสลามสามารถรวมรัฐทั้งหมดได้ (ที่เรียกว่าอิสลาม นั่นคือ อุดมการณ์ เช่น อิหร่าน) องค์ประกอบอิสลามที่เคลื่อนไหวทางการเมืองในรัฐฆราวาสก็เป็นส่วนหนึ่งที่เท่าเทียมกัน: พรรคการเมือง ขบวนการ ปัจเจกบุคคล แน่นอนว่าองค์ประกอบเหล่านี้อาจพยายามพิชิตอำนาจในรัฐของตน แต่ก็สามารถสร้างการติดต่อกับคนที่มีความคิดเหมือนกันข้ามพรมแดนของรัฐได้

ข้อเสนอแนะว่าหนังสือของรัชดีอาจตีพิมพ์ในรัสเซียยังแสดงให้เห็นว่ามีความสัมพันธ์แบบอิสลามข้ามพรมแดน เมื่อวันที่ 22 เมษายน พ.ศ. 2541 ผู้นำมุสลิมของรัสเซียซึ่งยึดมั่นในมุมมองทางการเมืองที่หลากหลาย (ผู้นำองค์กรหัวรุนแรงของสหภาพมุสลิมแห่งรัสเซีย Nadirshah Khachilaev ประธานการบริหารฝ่ายวิญญาณของชาวมุสลิมแห่งภาคกลาง ภูมิภาคยุโรปของรัสเซีย Ravil Gainutdin ผู้สนับสนุน Eurasian Islam, Heydar Dzhemal และคนอื่น ๆ ) ออกแถลงการณ์ร่วมซึ่งต่อต้านการตีพิมพ์ The Satanic Verses ในภาษารัสเซียซึ่งวางแผนโดยสำนักพิมพ์ Limbus Press ในคำแถลงนี้ พวกเขาเขียนว่า "ผู้ดำเนินการตามคำสั่งทางอาญานี้ ไม่มีใครสามารถรับประกันความสงบสุขและความปลอดภัยส่วนบุคคลได้ในกรณีที่แผนเป็นศัตรูนี้ ... ชะตากรรมของผู้จัดพิมพ์หนังสือเล่มนี้ในประเทศอื่น ๆ ก่อนหน้านี้ควรเป็นบทเรียน สำหรับผู้ที่ต้องการลองชะตากรรมของตัวเองในวันนี้" และในงานแถลงข่าวที่ตามมา N. Khachilaev กล่าวถึง fatwa ที่ออกโดย Ayatollah Khomeini โดยตรง หนึ่งได้รับความรู้สึกว่าคำสั่งของผู้นำของรัฐหนึ่งซึ่งมีอำนาจพิเศษในโลกอิสลามบังคับให้พลเมืองของรัฐอื่น ๆ ฆราวาสและไม่ใช่มุสลิมในความรู้สึกทางวัฒนธรรม ในเวลาเดียวกัน ไม่มีใครยกประเด็นความขัดแย้งระหว่างชีอะและซุนนี อีกตัวอย่างหนึ่งของความเข้าใจที่ไม่ใช่ของรัฐเกี่ยวกับความเป็นปึกแผ่นของอิสลามอาจเป็นความจริงที่ว่าในช่วงวิกฤตปี 2534 แม้แต่ในประเทศที่ระบอบการปกครองรวมกองกำลังติดอาวุธไว้ในแนวร่วมต่อต้านอิรัก (โมร็อกโก บังคลาเทศ อียิปต์ ซีเรีย ปากีสถาน ) มีการประท้วงจำนวนมากเพื่อสนับสนุนซัดดัม ฮุสเซน ในทุกกรณีเหล่านี้ ตำแหน่งของรัฐบาลและตำแหน่งขององค์กรพัฒนาเอกชนและพลเมืองแต่ละคนมีความแตกต่างกันอย่างชัดเจน

สำหรับความขัดแย้งในโลกอิสลามซึ่งนักวิชาการบางคนประกาศล่วงหน้าว่าไม่สามารถประนีประนอมได้ คำพูดต่อไปนี้ของเบสซาม ติบิ สามารถอ้างถึงได้ในโอกาสนี้: “นักวิชาการชาวตะวันตกของศาสนาอิสลามซึ่งตามกฎแล้วไม่มีสังคมวิทยา แต่ การศึกษาภาษาศาสตร์ชี้ให้เห็นถึงความหลากหลายของศาสนาอิสลามอย่างถูกต้อง อย่างไรก็ตาม จากนี้ไปพวกเขาได้ข้อสรุปที่ผิด - เกี่ยวกับความไม่สามารถยอมรับได้ของการตัดสินโดยรวม บางทีนี่อาจถูกต้องในทางภาษาศาสตร์ แต่ไม่ใช่ในทางการเมืองและสังคม: ในพื้นที่เหล่านี้ การโต้แย้งประเภทนี้มีข้อผิดพลาดอย่างชัดเจน ด้วยความรู้ที่ถูกต้องในเรื่องนั้น การวางนัยทั่วไปในระดับหนึ่งจึงไม่เพียงเป็นไปได้ แต่ยังจำเป็นด้วย มิฉะนั้น คุณจะเสี่ยงที่จะไม่รู้จักปัญหาที่แท้จริง โลกอิสลามมีความหลากหลายอย่างมาก แต่ความหลากหลายของโลกนี้สอดคล้องกับสเปกตรัมทั่วไป ซึ่งควรเรียกว่าอารยธรรมอิสลาม ศาสนาอิสลามจึงมีหลากหลายแง่มุม แต่ก็เป็นปรากฏการณ์เดียว ภายในกรอบของโลกอิสลาม นักแสดงหลายคนโต้ตอบกัน: รัฐติดต่อกับกลุ่มผู้ก่อการร้ายข้ามชาติ ชาวชีอะสนับสนุนชาวนิส และชาวซุนนีสนับสนุนชาวชีอะ ดังนั้น อิหร่านและซาอุดีอาระเบียได้จัดหาอาวุธให้กับชาวมุสลิมในบอสเนีย-เฮอร์เซโกวีนา และกลุ่มอิสลามิสต์หัวรุนแรงจากประเทศต่างๆ ได้ต่อสู้ในกองทัพบอสเนีย มูอัมมาร์ กัดดาฟี ผู้นำลิเบียมอบเงิน 1 ล้านดอลลาร์ให้กับแอล. ฟาราคาน หัวหน้าองค์กรเนชั่นออฟอิสลามชาวแอฟริกันอเมริกัน ด้วยเงินหนึ่งล้านดอลลาร์เพื่อดำเนินการโฆษณาชวนเชื่อของอิสลามในสหรัฐอเมริกา และฟารากันตอบโต้ด้วยการเรียกร้องให้ยุติการคว่ำบาตรลิเบีย รายการตัวอย่างดังกล่าวสามารถดำเนินการต่อได้

ไม่มีรัฐใดที่สามารถถือเป็นเสาหินได้: ในรัฐฆราวาสมีกลุ่มของสังคมที่รู้สึกว่าตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของโลกอิสลามและในรัฐที่เป็นประชาธิปไตยของอิสลามมีฝ่ายค้าน (ความลับหรือเปิดเผย) ซึ่งไม่รู้สึกถึงตัวเอง ส่วนหนึ่งของโลกอิสลาม โครงสร้างที่ไม่ต่อเนื่องของ "อารยธรรม" ที่กระจัดกระจายอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นนั้นแสดงออกมาโดยเชื่อมโยงกับ "โลกคาทอลิก" ในความเข้าใจของนักศาสนศาสตร์แห่งการปลดปล่อย นั่นคือ กับโลกสังคมนิยมคาทอลิก บางทีมีเพียงนิการากัวเท่านั้นที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นรัฐที่รวมเอาอุดมการณ์ของนิกายโรมันคาทอลิกที่ก้าวหน้าในชีวิตในระดับชาติ ด้วยเหตุนี้จึงไม่มีสหภาพของรัฐใด ๆ บนพื้นฐานของเทววิทยาการปลดปล่อยให้เกิดขึ้นได้ "โลกสังคมนิยมคาทอลิก" ของนักเทววิทยาการปลดปล่อยประกอบด้วยนักแสดงที่ไม่ใช่รัฐเท่านั้น: การเคลื่อนไหวทางการเมือง ชุมชนคริสเตียนขั้นพื้นฐานและ บุคคล. ในยุคสมัยของเรา "อารยธรรม" อาจมีลักษณะเสมือนได้ เช่น กลุ่มโปรเตสแตนต์หัวรุนแรงที่มีแนวคิดเกี่ยวกับ "อำนาจสูงสุดสีขาว" ย้อนกลับไปในช่วงต้นทศวรรษ 1980 เริ่มใช้ความเป็นไปได้ของเครือข่ายคอมพิวเตอร์ในการแลกเปลี่ยนข้อมูล “อารยธรรม” นี้ (หากสามารถใช้คำดังกล่าวกับชุมชนเสมือนได้) นั้นไม่มีอาณาเขตโดยสิ้นเชิง และประกอบด้วย “เครือข่ายเซลลูลาร์แฝง” หรือ “หน่วยควบคุมอิสระ” ที่เป็นอิสระจากกัน แต่สามารถดำเนินการพร้อมกันใน ชื่อของเป้าหมายที่ตั้งไว้

ดังนั้น “อารยธรรม” ทั้งหมดจึงกระจัดกระจายในโครงสร้าง ตัวอย่างเช่น โลกอิสลาม ไม่เพียงแต่รวมถึงประเทศอิสลามที่เป็นทางการเท่านั้น (รัฐธรรมนูญที่กล่าวถึงศาสนาอิสลามเป็นพื้นฐานของการออกกฎหมาย) แต่ยังรวมถึงอาณาเขตของรัฐต่างๆ A. A. Ignatenko เขียนว่าในสหราชอาณาจักรมีหน่วยงานที่ "ถูกถอดออกจากเขตอำนาจศาลของ British Crown บางส่วน" ซึ่งเป็นเขตที่จำกัดโดยมัสยิดแต่ละแห่ง สถานประกอบการ ฯลฯ "ผู้คนที่กระจัดกระจาย แต่รวมอยู่ในเขตนี้ มีลักษณะโดดเดี่ยว ดำเนินชีวิตตามกฎหมายอิสลาม (สำหรับพวกเขาที่เรียกว่า "ศาลชารีอะแห่งบริเตนใหญ่" เป็นอำนาจทางอุดมการณ์และตุลาการที่เด็ดขาด)” เขาเขียน วงล้อมที่ฉีกขาดในอวกาศดังกล่าวได้ก่อตัวขึ้นแล้วในทุกประเทศในยุโรป องค์กรอิสลามตุรกีดำเนินการในเยอรมนี เช่น "National Vision - Islamic Society" ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่โคโลญ มีค่ายและโรงเรียนที่มีนักเรียน 14,000 คนใน 252 เมืองในยุโรป "ศาสนาที่สอง" คือศาสนาอิสลามในฝรั่งเศสและอิตาลี ในอาณาเขต สหพันธรัฐรัสเซียเมื่อวันที่ 16 สิงหาคม พ.ศ. 2541 (ในหมู่บ้าน Karamakhi และ Chabanmakhi เขต Buynaksky ของสาธารณรัฐดาเกสถาน) วงล้อมอิสลามเกิดขึ้นซึ่งกฎหมายของรัสเซียถูกยกเลิกและมีการแนะนำกฎหมาย Sharia นี่หมายความว่าสหราชอาณาจักร เยอรมนี และรัสเซียเป็น "รัฐอิสลาม" หรือไม่? เราเชื่อว่าไม่ ความขัดแย้งคือรัฐที่ไม่ได้เป็นอิสลามอาจกลายเป็นส่วนหนึ่งของ "โลกอิสลาม" ข้ามชาติโดยไม่คาดคิดสำหรับความเป็นผู้นำ

มีเหตุผลที่นักวิชาการอิสลามหลายคนยืมศัพท์ของขบวนการคอมมิวนิสต์สากล พูดถึง "คอมมิวนิสต์แห่งอิสลาม" หรือเกี่ยวกับ "สงครามกลางเมืองของอิสลามในสเปน" (นั่นคือ เกี่ยวกับสงครามในอัฟกานิสถาน) อย่างไรก็ตาม ในความเห็นของเรา ไม่ควรเข้าใจว่า "โลกอิสลาม" เป็นแอนะล็อกของโคมินเทิร์น ตรงกันข้ามมันเป็นโครงสร้างที่ตรงข้ามกับองค์การคอมมิวนิสต์สากล Comintern สำหรับตัวละครที่ไม่ใช่รัฐหรือแม้แต่ต่อต้านรัฐนั้นเป็นโครงสร้างลำดับชั้นที่เข้มงวด เขามีศูนย์เดียวที่ส่งคำสั่งผูกมัด ไม่มีสิ่งใดที่สามารถพบได้ในขบวนการศาสนาข้ามชาติสมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศาสนาอิสลามข้ามชาติ โครงสร้างที่เป็นทางการขาดหายไปหรือมีอิทธิพลไม่เพียงพอ อย่างไรก็ตาม ผู้สังเกตการณ์ได้รับความประทับใจจากกิจกรรมที่มีการประสานงานกันเป็นอย่างดี ขบวนการทางศาสนาข้ามชาติบรรลุการประสานงานดังกล่าวได้อย่างไร (เว้นแต่เราจะคำนึงถึงเวอร์ชันที่มีศูนย์ความเป็นผู้นำแบบลับๆ)?

นักวิทยาศาสตร์ทางการเมืองเห็นคำตอบของคำถามนี้ในหลักการเลียนแบบ ซึ่งอยู่ในข้อเท็จจริงที่ว่า แม้จะไม่มีโครงสร้างการปกครองที่เป็นทางการ กลุ่มศาสนา-การเมืองก็ทำซ้ำรูปแบบองค์กรและหลักคำสอนของกันและกัน เมื่อพูดถึงชุมชนศาสนาข้ามชาติ หลายคนมองว่าโครงสร้างที่เป็นทางการนั้นมาจากศูนย์เดียวไม่มากก็น้อย แต่ในทางปฏิบัติ มันไม่ได้เกี่ยวกับองค์กรที่เป็นทางการและการรณรงค์ตามแผนเสมอไป ความประทับใจในการประสานงานเกิดขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่ากลุ่มที่มีหน้าที่คล้ายคลึงกันปรากฏบนหลักการของการจำลองในส่วนต่างๆ ของโลก นี่คือวิธีที่พวกเขาสร้างขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1960 - ต้นทศวรรษ 1970 องค์กรคาทอลิกที่ยึดหลักเทววิทยาการปลดปล่อย (โครงสร้างลำดับชั้นของวาติกันไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ เนื่องจากวาติกันไม่สนับสนุนองค์กรเหล่านี้) “อิทธิพลข้ามชาติถูกนำมาใช้ในรูปแบบที่ซับซ้อนและหลากหลายมากขึ้น เครือข่ายสามารถมีได้หลายรูปแบบ ตั้งแต่โครงสร้างแนวตั้งและลำดับชั้น - แบบจำลองคาทอลิกแบบคลาสสิก - ไปจนถึงแบบจำลองที่ไร้ผู้นำมากขึ้นซึ่งมีการเลียนแบบมากกว่าการฉายภาพ” D. Levin และ D. Stoll นักเทววิทยาการปลดปล่อยชาวอเมริกันเขียน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ตามที่พวกเขากล่าวไว้ เทววิทยาการปลดปล่อยไม่มี "ช่วงเวลาแห่งการเกิดขึ้น" ที่ชัดเจน “ในทางกลับกัน การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นผ่านการสร้างสรรค์และการจำลองอย่างไม่เป็นทางการพร้อมๆ กัน ขณะที่กลุ่มนักบวชและฆราวาสเริ่มทดลองแนวคิดและรูปแบบการเปลี่ยนแปลงใหม่ๆ ในช่วงเวลาเดียวกันทั่วทั้งภูมิภาค” ในทำนองเดียวกัน (บนพื้นฐานของการจำลอง) กลุ่มการเมืองอิสลามเกิดขึ้นและดำเนินการทั่วโลก เช่นเดียวกับกลุ่ม "การต่อต้านชาวอารยันผิวขาว" แน่นอนว่าหลังจากที่องค์กรดังกล่าวมีจำนวนเพิ่มขึ้น พวกเขาก็สามารถติดต่อกันและสร้างศูนย์ประสานงานได้

เราเน้นว่าเมื่อเราพูดถึงอารยธรรมหรือ "โลก" เรากำลังพูดถึงชุมชนศาสนาข้ามชาติที่ไม่ใช่แค่ "ศาสนา" แต่เกี่ยวกับอุดมการณ์ทางศาสนา (ศาสนาทางการเมือง) ความจริงที่ว่าผู้คนนับถือศาสนาใดไม่ใช่ประเด็นทางการเมือง “แค่ศาสนา” ในสมัยของเราไม่ได้สร้างชุมชนข้ามชาติ: สมัครพรรคพวก รวมทั้งผู้นำทางศาสนา รู้สึกว่าตนเองเป็นพลเมืองที่ภักดีในรัฐของตนก่อนอื่น ตัวอย่างเช่น มุสลิมส่วนหนึ่งที่อาศัยอยู่ในยุโรปตะวันตกซึ่งไม่ได้ระบุตนเองว่านับถือศาสนาอิสลามทางการเมืองนั้นไม่ใช่แหล่งที่มาของภัยคุกคามต่อความสมบูรณ์ของรัฐในยุโรป ภัยคุกคามเกิดขึ้นจากกลุ่มผู้นับถือศาสนาอิสลามทางการเมือง ซึ่งในความหมายดั้งเดิมอาจไม่ใช่แม้แต่มุสลิม: พวกเขาไม่รู้พื้นฐานของศาสนาอิสลาม ไม่ปฏิบัติ ไม่ปฏิบัติตามข้อห้ามด้านอาหาร ฯลฯ

แม้ว่าอุดมการณ์ทางศาสนาจะคล้ายคลึงกับศาสนาดั้งเดิมเพียงเล็กน้อยเท่านั้น แต่ก็เป็นพื้นฐานของการดำเนินการทางการเมืองจำนวนมาก ผู้สนับสนุนศาสนาทางการเมืองมีลักษณะเฉพาะด้วยการรับรู้แบบทวินิยมของโลกว่าเป็นเวทีของการเผชิญหน้าระหว่าง "เรา" และ "พวกเขา" อย่างไรก็ตาม เส้นแบ่งในความเข้าใจของพวกเขาไม่ผ่านระหว่างตัวอย่างเช่นออร์โธดอกซ์และไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ (นั่นคือมุสลิม, คาทอลิก, เชื่อว่าไม่มีพระเจ้า, คนที่ไม่ใช่ศาสนา ฯลฯ ) แต่ระหว่าง "ของเรา" กับ "ทุกคน" อื่น." ในบรรดา "คนอื่นๆ" อาจเป็นพวกที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์อย่างแข็งขัน และแม้กระทั่งลำดับชั้นของโบสถ์ออร์โธดอกซ์ ในทางตรงกันข้าม คนที่ห่างไกลจากออร์โธดอกซ์มักกลายเป็น "ของเรา": ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า นีโออิสลาม คาทอลิกสลาฟ มุสลิม ฯลฯ ศาสนาทางการเมืองทุกศาสนาเป้าหมายแรกของการวิพากษ์วิจารณ์ไม่ใช่ตัวแทนของ ศาสนาอื่น ๆ ในฐานะผู้นำอย่างเป็นทางการ ศาสนา "ของพวกเขา" หรือสมัครพรรคพวกที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด กระบวนการทำให้ศาสนาเป็นการเมืองอยู่นอกเหนือการควบคุมของผู้นำศาสนาที่เป็นทางการ ซึ่งอำนาจนี้มีความหมายเพียงเล็กน้อยต่อผู้นับถือศาสนาทางการเมือง ผู้สนับสนุนออร์ทอดอกซ์ทางการเมืองอาจไม่ใช่ "ผู้เชื่อ" ในความหมายดั้งเดิมเลย พวกเขาอ้างว่าไม่ใช่ศาสนา แต่เป็นอุดมการณ์ทางศาสนา

ในความเห็นของเรา ศาสนาทางการเมืองหรือการเมืองเป็นอุดมการณ์ที่อนุญาตให้นำศาสนามาประยุกต์ใช้กับการเมืองได้ ศาสนาทางการเมืองเกิดขึ้นเพราะศาสนาไม่สามารถเป็นพื้นฐานโดยตรงของการกระทำทางการเมืองได้ ระบอบการเมืองส่วนใหญ่ที่จัดตั้งขึ้นบนพื้นฐานของศาสนาไม่ใช่ตามความหมายตามตัวอักษร แต่เป็นระบอบประชาธิปไตย กล่าวคือ ไม่ได้สร้างขึ้นโดยตรงบนหลักการของศาสนา แต่ตั้งอยู่บนหลักการของอุดมการณ์ที่สอดคล้องกัน

คำว่า "ศาสนาทางการเมือง" ย้อนกลับไปที่หนังสือของนักวิชาการชาวเยอรมัน Eric Voegelin "ศาสนาทางการเมือง" (1938) ซึ่งเขาหมายถึงอุดมการณ์ทั้งหมด เช่น ลัทธิคอมมิวนิสต์ ลัทธิฟาสซิสต์ และลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติว่าเป็นศาสนาทางการเมือง อุดมการณ์เหล่านี้เป็นข้ออ้างสำหรับเอกภาพในชาติ ทำให้ระเบียบทางการเมืองมีมิติกึ่งศาสนา แม้ว่าจะอยู่ในรูปแบบที่แปรเปลี่ยน การแปลงรูปแบบเป็นแนวคิดที่สำคัญอย่างยิ่งในกรณีนี้ มันชี้ให้เห็นว่าสำหรับ Voegelin และผู้ติดตามของเขา "ศาสนาทางการเมือง" ไม่ใช่ศาสนาในความหมายที่ถูกต้องของคำ: มันเป็นอุดมการณ์ที่มีคุณลักษณะทั้งหมดของศาสนา แต่ไม่ได้สันนิษฐานถึงความเชื่อในพระเจ้า ไม่น่าแปลกใจที่คำว่า "ศาสนาทางการเมือง" สามารถแทนที่ด้วยคำว่า "ศาสนาฆราวาส" ได้ (ดังที่ Raymond Aron นักสังคมวิทยาชาวฝรั่งเศสที่รู้จักกันดีในสมัยของเขา) โดยธรรมชาติแล้ว ชาวยุโรปที่นับถือศาสนาคริสต์สามารถเรียก "ศาสนา" ว่าเป็นอุดมการณ์ที่ไม่รวมถึงความเชื่อในพระเจ้า เฉพาะในความหมายเชิงเปรียบเทียบเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ในตอนนี้ ศาสนาที่ไม่เชื่อในพระเจ้าในตอนแรกได้รับความสนใจจากนักวิทยาศาสตร์ ความแตกต่างระหว่าง "ศาสนา" กับ "อุดมการณ์" ก็ยิ่งคลุมเครือมากกว่าในสมัยของโวเอเจลิน

ดูเหมือนว่าศาสนาจะแตกต่างจากอุดมการณ์ตรงที่มีความเชื่อในการมีอยู่ของพลังเหนือธรรมชาติที่มีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ต่างๆ ในโลกของเรา อุดมการณ์ไม่ได้หมายความถึงความเชื่อในสิ่งเหนือธรรมชาติ แม้ว่ามุมมองนี้สามารถท้าทายได้ ตัวอย่างเช่น เราสามารถถือว่า "ชาติ" หรือ "รัฐ" เป็นเอนทิตี "เหนือธรรมชาติ" ในรูปแบบที่อุดมการณ์นี้เป็นตัวแทนของพวกเขา ท้ายที่สุดแล้ว วัตถุเช่น "จิตวิญญาณของชาติ" ไม่มีอยู่จริง จากสิ่งนี้เองที่ Voegelin ดำเนินการเมื่อเขากำหนดให้อุดมการณ์ทั้งหมดเป็น "ศาสนาทางการเมือง" - เขาเชื่อว่าอุดมการณ์เหล่านี้ก่อให้เกิดความเป็นจริงเสมือนและ "ทำให้เป็นมลทิน" แนวความคิดทั่วไปเช่นชนชั้นเชื้อชาติหรือรัฐ อย่างไรก็ตาม "การทำให้เป็นพรหมจารี" ในกรณีนี้ควรเข้าใจว่าเป็นการอุปมา โดยหลักการแล้ว อุดมการณ์เป็นของโลกใบนี้ ในการประมาณค่าแรกสุด มันเป็นชุดของแนวคิดที่แสดงให้เห็นถึงการกระทำทางการเมือง หากอุดมการณ์ประกอบด้วยองค์ประกอบของสิ่งเหนือธรรมชาติ หากการกระทำทางการเมืองได้รับการพิสูจน์โดยการดึงดูดปรากฏการณ์ของโลกอื่น เราก็ไม่ได้จัดการกับอุดมการณ์ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ แต่เกี่ยวข้องกับศาสนาทางการเมือง ดังนั้น "ศาสนาทางการเมือง" ของ Voegelin ในความเข้าใจของเราจึงใกล้เคียงกับอุดมการณ์ที่ "บริสุทธิ์" และสามารถเรียกได้ว่าเป็น "ศาสนาทางการเมือง" ในแง่เปรียบเทียบเท่านั้น

การใช้คำศัพท์ของเราสอดคล้องกับ "คลาสสิก" เนื่องจากในงานนี้เช่นในงานเขียนของ Juan Linz สาวกของ Voegelin ศาสนาทางการเมืองถือเป็นโลกทัศน์ที่อ้างว่าเป็นความจริงอย่างแท้จริงและไม่สอดคล้องกับศาสนาที่มีอยู่ ประเพณี อย่างไรก็ตาม ความเข้าใจของเราเกี่ยวกับศาสนาทางการเมืองนั้นใกล้เคียงกับที่ลินซ์นิยามว่าเป็น "ระบอบประชาธิปไตย" โดยเน้นว่าในกรณีนี้การเมืองใช้เพื่อจุดประสงค์ทางศาสนา ไม่ใช่ในทางกลับกัน สำหรับลินซ์ "ลัทธิเทวนิยม" ไม่ใช่ศาสนาทางการเมือง (ซึ่งเขาตามโวเอเจลิน ถือเป็นอุดมการณ์ทางโลก) แต่เป็น "ศาสนาทางการเมือง" ซึ่งอย่างไรก็ตาม มีความเกี่ยวข้องกับศาสนาทางการเมือง

นักวิชาการมักใช้คำว่า "ศาสนาทางการเมือง" เพื่ออ้างถึงอุดมการณ์ทางศาสนา ทั้งโดยตรง (เช่น ในบทความของ Peter van der Veer เรื่อง "Political Religion in the Twenty-First Century") และโดยอ้อม (เช่น โครงสร้างที่ใช้กันทั่วไปเช่น "การเมืองอิสลาม", "การเมืองฮินดู" ฯลฯ สามารถจัดรูปแบบใหม่ให้เป็นสิ่งก่อสร้างเช่น "ศาสนาทางการเมืองของศาสนาอิสลาม" และ "ศาสนาทางการเมืองของศาสนาฮินดู" ได้อย่างง่ายดาย ในความเห็นของเรา คำว่า "theocracy" ที่นำเสนอโดยเอช. ลินซ์นั้นไม่ประสบความสำเร็จอย่างสิ้นเชิง เนื่องจากชุมชนการเมืองไม่สามารถอยู่บนพื้นฐานของหลักการทางศาสนาโดยตรงได้ เราใช้คำว่า "อุดมการณ์" เพื่ออธิบายชุมชนทางการเมืองที่ปกครองโดยศาสนาทางการเมือง

ภายในกรอบของศาสนาทางการเมือง เหตุการณ์ในโลกของเราถือเป็นส่วนหนึ่ง (หรือภาพสะท้อน) ของเหตุการณ์ที่มีลักษณะทางศาสนา ศักดิ์สิทธิ์ และเป็นสากล (จักรวาล) เป้าหมายที่กำหนดโดยขบวนการทางศาสนาและการเมืองคือเป้าหมายด้วยอักษรตัวใหญ่ ซึ่งเป็นภารกิจหลักของมวลมนุษยชาติ ซึ่งการดำเนินการดังกล่าวถูกลงโทษโดยกองกำลังจากต่างโลก พวกเขาทำบางสิ่งไม่ใช่เพราะพวกเขาต้องการมันเอง แต่ส่วนใหญ่เป็นเพราะพระเจ้าหรือพลังเหนือธรรมชาติอื่น ๆ ต้องการมัน Mark Juergensmeyer นักวิจัยชาวอเมริกันที่มีชื่อเสียงด้านศาสนาทางการเมือง (University of California at Santa Barbara) เขียนเกี่ยวกับสงครามศาสนาดังต่อไปนี้: “การกระทำทางศาสนาดังกล่าวไม่ได้เป็นเพียงปรากฏการณ์ทางการเมืองที่ชอบธรรมด้วยความช่วยเหลือจากศาสนา ผู้เชื่อที่แท้จริงมองว่าพวกเขาเป็นแง่มุมของการต่อต้านที่เป็นพื้นฐานมากกว่า ความขัดแย้งในโลกแห่งความจริงเกี่ยวข้องกับสงครามจักรวาลที่มองไม่เห็น: การต่อสู้ทางจิตวิญญาณระหว่างระเบียบและความวุ่นวาย แสงสว่างและความมืด ศรัทธาและความสงสัย ซึ่งหมายความว่าสงครามที่แท้จริงถูกมองว่าเป็น "ศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งเป็นภาพสะท้อนทางโลกของการปะทะกันระหว่างความดีและความชั่วในโลกอื่น

ความศักดิ์สิทธิ์ของความขัดแย้งทางการเมืองนำไปสู่การรับรู้อันศักดิ์สิทธิ์ของศัตรู ศัตรูที่ต่อต้านโดยสมัครพรรคพวกของศาสนาทางการเมืองไม่ใช่ศัตรูส่วนตัวและไม่ใช่แม้แต่การเมือง นี้เป็นศูนย์รวมของความชั่วร้ายสากล ไม่มีการเสียสละในนามของการทำลายล้างดูเหมือนใหญ่เกินไป ข้อตกลงใด ๆ กับศัตรูจะเป็นไปไม่ได้เลย “เราไม่ได้ต่อสู้เพื่อให้ศัตรูรู้จักเราและเสนอบางสิ่งให้เรา เรากำลังต่อสู้เพื่อกวาดล้างศัตรูออกจากพื้นโลก” Hussein Moussawi อดีตผู้นำกลุ่มฮิซบอลเลาะห์เลบานอนเคยกล่าวไว้ ดังนั้นความไร้เหตุผลที่ชัดเจนของความรุนแรงทางศาสนาเมื่อผู้คนกลายเป็นเหยื่อในแวบแรกนั้นสุ่ม แต่ในตอนแรกเท่านั้นเนื่องจากในความเป็นจริงพวกเขารวมกันเป็นกลุ่มที่มีคุณสมบัติของศัตรูจักรวาล ในกรณีส่วนใหญ่ เหยื่อของความรุนแรงที่มีแรงจูงใจทางศาสนา ส่วนตัวไม่ได้ทำอะไรผิดกับนักฆ่าของพวกเขา แต่ภายใต้กรอบของความรุนแรงที่มีแรงจูงใจทางศาสนา M. Jurgensmeyer เขียนว่า “บุคคลใดก็ตามที่เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มที่ถูกมองว่าเป็นปรปักษ์สามารถตกเป็นเป้าของการโจมตีอย่างรุนแรงได้ แม้ว่าเขาจะเป็นผู้ยืนดูผู้บริสุทธิ์ก็ตาม ไม่มีสิ่งนั้นในสงครามอวกาศ ทุกคนที่นี่เป็นทหารที่มีศักยภาพ” จากนี้ไป ตัวอย่างเช่น การให้เหตุผลโดยกลุ่มอิสลามิสต์เกี่ยวกับความรุนแรงของผู้ก่อการร้ายต่อนักท่องเที่ยวชาวตะวันตก ตัวอย่างเช่น เมื่อวันที่ 23 กุมภาพันธ์ 1998 หนังสือพิมพ์ Al-Quds al-Arabi ได้ตีพิมพ์ฟัตวาของ Osama bin Laden ซึ่งเขาเรียกร้องให้ชาวมุสลิม "ฆ่าชาวอเมริกันและพันธมิตรของพวกเขา - พลเรือนและทหาร ... ในประเทศใดก็ตามที่มันเป็น เป็นไปได้" . ยิ่งไปกว่านั้น เพื่อกำจัดตัวแทนของความชั่วร้ายสากล ผู้ก่อการร้ายที่คลั่งไคล้ศาสนาจึงฆ่าตัวตายโดยไม่ลังเล พยานเล่าว่าผู้ก่อการร้ายบางคนยิ้มก่อนจะวางระเบิดฆ่าตัวตาย โดยเน้นว่าการเสียสละเป็นความปิติยินดี

ความแตกต่างประการที่สองที่ต้องวาด (หลังจากความแตกต่างระหว่างศาสนาและอุดมการณ์) คือเส้นแบ่งระหว่าง "ศาสนาเพียงอย่างเดียว" และ "ศาสนาทางการเมือง" วิธีการแยกความแตกต่างระหว่างศาสนา "การเมือง" กับ "ศาสนาธรรมดา" ย้อนกลับไปที่สูตรคลาสสิกของรัฐศาสตร์เยอรมัน คาร์ล ชมิตต์ ผู้ซึ่งเชื่อว่าการเมืองเป็นการแสดงออกถึงความขัดแย้งที่รุนแรง (เช่น ชาติพันธุ์ ศาสนา ชนชั้น จริยธรรม ฯลฯ .) Schmitt ได้ข้อสรุปว่าการเมืองไม่ใช่กิจกรรมที่แยกจากกัน แต่ความสัมพันธ์ใดๆ ระหว่างกลุ่มคนกลายเป็นเรื่องการเมืองเมื่ออีกกลุ่มหนึ่งเริ่มถูกมองว่าเป็น "เรา" และ "พวกเขา" ทั้งมิตรและศัตรู ชมิตต์เน้นย้ำว่านี่ไม่ใช่การต่อสู้เชิงสัญลักษณ์ แต่เกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่แท้จริงของการทำลายทางกายภาพ โดย "ศัตรู" Schmitt หมายถึงไม่ใช่ศัตรูส่วนตัว แต่ ทางการเมืองนั่นคือศัตรูของกลุ่มที่บุคคลนั้นระบุตัวเอง ตามคำกล่าวของ Schmitt คำพูดที่รู้จักกันดีจากพระกิตติคุณ "รักศัตรูของคุณ" (มัทธิว: 5:44; ลูกา: 6:27) มักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นข้อห้ามสำหรับความรุนแรงทางการเมืองหรือทางศาสนา ตามคำกล่าวของ Schmitt ความหมายที่แท้จริงของคำพูดนี้คือเราควรรักของเรา ส่วนตัวศัตรูและเกลียดชังศัตรู ทางการเมืองไม่ว่าจะเป็นศัตรูของศาสนาหรือรัฐก็ตาม ศัตรูทางการเมืองเป็นสิ่งที่ต่างด้าวจนทำให้เกิดความปรารถนาที่จะทำลายล้าง

สูตรของชมิตต์ทำให้สามารถระบุได้ว่าความสัมพันธ์บางอย่างจะกลายเป็นเรื่องการเมืองเมื่อใด และด้วยเหตุนี้ จึงตกอยู่ในขอบเขตความสนใจของนักวิทยาศาสตร์ทางการเมือง ตัวอย่างเช่น "การทำให้เป็นการเมืองของกระบวนการทางชาติพันธุ์" ซึ่งเป็นชุดค่าผสมที่มักพบเห็นในวรรณคดีทางวิทยาศาสตร์ - แสดงให้เห็นว่าในบางจุดความสัมพันธ์ทางชาติพันธุ์ได้รับการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพ นี่คือสิ่งที่ Schmitt เขียนถึง: โดยไม่คาดคิด (สำหรับหลายคน แต่ไม่ใช่สำหรับทุกคน) ผู้คนเริ่มรับรู้ความแตกต่างทางชาติพันธุ์ในแง่ของ "เรา" และ "พวกเขา" นั่นคือความสัมพันธ์ตามปกติระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ (ซึ่งมีลักษณะเฉพาะ) ด้วยความประหลาดใจ อยากรู้อยากเห็น บางทีก็เยาะเย้ย) กลายเป็นความสัมพันธ์ทางการเมือง สิ่งเดียวกันนี้สามารถเกิดขึ้นได้ในความสัมพันธ์ของกลุ่มศาสนาต่างๆ: ศาสนากลายเป็นเรื่องการเมืองเมื่อผู้นับถือศาสนาเริ่มมองว่าสมัครพรรคพวกของศาสนาอื่นไม่ใช่เพื่อนบ้านหรือผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่เป็นไปได้ แต่เป็นศัตรู จากนั้นเขียน Yu. P. Zuev (RAGS) ว่า "ความแตกต่างในการสารภาพระหว่างผู้คนกลายเป็นปัจจัยของการแบ่งแยกทางการเมือง" ความขัดแย้งระหว่างศาสนาเริ่มต้นในรูปแบบของสงครามเปิดหรือเพียงแค่การเผชิญหน้าทางการเมือง อย่างไรก็ตาม หากคุณติดตาม Carl Schmitt การเผชิญหน้าทางการเมืองใดๆ ก็ตามจะเรียกว่าการเมือง เพราะมันสามารถกลายเป็นการปะทะกันด้วยอาวุธที่เปิดกว้างได้ทุกเมื่อ

ดังนั้น ศาสนาทางการเมืองจึงสามารถนิยามได้ว่าเป็นรูปแบบเฉพาะของศาสนาที่แสดงให้เห็นถึงการกระทำทางการเมือง หรือเป็นรูปแบบเฉพาะของอุดมการณ์ที่สร้างความชอบธรรมให้กับการกระทำทางการเมืองผ่านการอุทธรณ์ไปยังกองกำลังนอกโลก กล่าวอีกนัยหนึ่ง ศาสนาทางการเมืองเป็นการผสมผสานระหว่างศาสนาและอุดมการณ์ ซึ่งเป็นรูปแบบตัวกลางที่ช่วยให้คุณเชื่อมโยงศาสนากับการกระทำทางการเมือง ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นักศึกษาศาสนาทางการเมืองส่วนใหญ่ต้องการแยกความแตกต่างระหว่างสิ่งที่พวกเขาคิดว่าเป็นศาสนาที่ "บริสุทธิ์" กับรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงไป - อุดมการณ์ - ผู้ไกล่เกลี่ยหรือศาสนาทางการเมือง ตามกฎแล้ว ศาสนาทางการเมืองจะได้รับชื่อพิเศษที่บ่งบอกถึงความเกี่ยวข้องกับศาสนาดั้งเดิมและความแตกต่างจากศาสนานั้น ดังนั้น นักวิจัยการเมืองอิสลามส่วนใหญ่จึงยืนกรานที่จะใช้คำว่า "อิสลาม" เพื่อแสดงตามที่นักวิจัยและนักประชาสัมพันธ์ชาวอเมริกัน แดเนียล ไพพส์เขียนว่า "ปรากฏการณ์นี้เป็น "ลัทธินิยม" ที่เทียบได้กับอุดมการณ์อื่นๆ ของศตวรรษที่ 20 นั่นคือ กับลัทธิมาร์กซ์-เลนินและลัทธิฟาสซิสต์ (ที่นี่ หัวข้อ "ศาสนาทางการเมือง" ของโวเอเกลินปรากฏขึ้นอีกครั้ง) ในวรรณคดีรัสเซียสมัยใหม่ คำว่า "ออร์โธดอกซ์" ยังสั่นอยู่ (โดยอ้างอิงถึง S. N. Bulgakov) ซึ่งหมายถึงอุดมการณ์ทางศาสนาที่ "ไม่ต้องการศรัทธาทางศาสนาจากสมัครพรรคพวก แต่แนะนำเวกเตอร์ที่เฉพาะเจาะจงของค่านิยมทางการเมือง" . สำหรับนักวิทยาศาสตร์หลายคน รูปแบบของศาสนาที่เปลี่ยนรูปแบบดังกล่าวนั้น "ไม่มีจริง" ซึ่งสัมพันธ์กับ "ศาสนาเพียงเท่านั้น" ซึ่งเข้าใจเพียงว่าเป็น "เส้นทางแห่งความรอดส่วนบุคคล" เท่านั้น อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรลืมว่าความเข้าใจในศาสนาเป็นเรื่องส่วนตัวของแต่ละคน แม้แต่ในตะวันตก ก็ปรากฏขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ สำหรับประชากรส่วนใหญ่ของโลก ศาสนาในฐานะที่เป็นหนทางแห่งความรอดส่วนบุคคลยังคงแยกออกจากศาสนาในฐานะที่เป็นวิถีชีวิตและเป็นพื้นฐานของระบบสังคมและการเมือง จากมุมมองของวัตถุประสงค์ ศาสนาการเมืองไม่มีข้อบกพร่องหรือผิด - เฉพาะผู้ที่ตัวเองหมกมุ่นอยู่กับเรื่องความรอดส่วนตัวเท่านั้นที่สามารถวิพากษ์วิจารณ์ได้จากตำแหน่งเหล่านี้: ตัวอย่างเช่นการวิจารณ์ "ออร์โธดอกซ์" มีความเหมาะสมในปาก ของพระฤๅษีแต่ไม่อยู่ในปากการเมือง อันตรายของศาสนาทางการเมืองไม่ใช่การบิดเบือนหลักคำสอนที่ "ถูกต้อง" แต่เป็นการถ่ายทอดความสัมพันธ์ทางศาสนาไปยัง "มิตร-ศัตรู" จึงเป็นการเปิดทางให้เกิดความหวาดกลัวชาวต่างชาติและความรุนแรงที่มีแรงจูงใจทางศาสนา

Verkhovsky, A. M. , Mikhailovskaya, E. V. , Pribylovsky, V. V. ความเกลียดกลัวชาวต่างชาติทางการเมือง: กลุ่มหัวรุนแรง การเป็นตัวแทนของนักการเมือง บทบาทของคริสตจักร - M .: Panorama, 1999. - P. 115. (Verkhovsky, A. M. , Mikhaylovskaya, E. V. , Pribylovsky, V. V. ความเกลียดชังทางการเมือง: กลุ่มหัวรุนแรง การรับรู้ของนักการเมือง บทบาทของคริสตจักร - มอสโก: พาโนรามา, 1999. - P. 115).

Rudolph, S. H. Dehomogenizing Religious Formations // ศาสนาข้ามชาติและรัฐที่เสื่อมถอย / เอ็ด โดย เอส. รูดอล์ฟ, เจ. พิสคาโทริ. - Boulder (Co.): Westview, 1997. - หน้า 244.

Tibi, B. การเมืองของศาสนา // Internationale Politik. - 2000. - ลำดับที่ 2. เวอร์ชั่นอินเตอร์เน็ต: http://www. deutschebotschaft-moskau.ru/ru/bibliothek/internationale-politik/2000–02/article04.html (Tibi, B. Politicization of crime // Internationale Politik. – 2000. – No. 2 Internet version: http://www. deutschebotschaft-moskau.ru/ru/bibliothek/internationale-politik/2000–02/article04.html)

Guskova, E. Yu. ประวัติวิกฤตยูโกสลาเวีย (พ.ศ. 2533-2543) - M .: สำนักพิมพ์ A. Solovyov, 2001. - S. 279–281 (Guskova, E. Yu. ประวัติความเป็นมาของวิกฤตยูโกสลาเวีย (พ.ศ. 2533-2543) – มอสโก: สำนักพิมพ์ A. Solovyov, 2001. – หน้า 279–281)

Kireev, N. G. กฎหมายต่อต้านการก่อการร้ายและการต่อสู้กับลัทธิอิสลามหัวรุนแรงในตุรกี // ประเทศมุสลิมใกล้พรมแดนของ CIS (อัฟกานิสถาน ปากีสถาน อิหร่าน และตุรกี - ความทันสมัยประวัติและโอกาส) – ม.: IV RAN; Kraft+, 2001. – P. 326. (Kireev, N. G. กฎหมายต่อต้านการก่อการร้ายและการต่อสู้กับลัทธิอิสลามหัวรุนแรงในตุรกี // ประเทศมุสลิมที่พรมแดนของเครือรัฐเอกราช (อัฟกานิสถาน ปากีสถาน อิหร่าน และตุรกี – สถานะปัจจุบัน ประวัติศาสตร์ และมุมมอง), มอสโก: Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences, Kraft+, 2001, p. 326)

ดู: Kudryavtsev, A. ศาสนาที่สองของฝรั่งเศส // รัสเซียและโลกมุสลิม - 2546. - ลำดับที่ 2; Bautdinov, G. อิตาลีจะกลายเป็นประเทศมุสลิมหรือไม่? // รัสเซียกับโลกมุสลิม - 2003. - ลำดับที่ 2 (ดู: Kudryavtsev, A. ศาสนาที่สองของฝรั่งเศส // รัสเซียและโลกมุสลิม. - 2003. - ลำดับที่ 2; Bautdinov, H. , อิตาลีจะกลายเป็นประเทศมุสลิมหรือไม่ // รัสเซียและ โลกมุสลิม. - 2546. - ครั้งที่ 2).

ท่อ, ดี. อิสลามและอิสลาม. ศรัทธาและอุดมการณ์ // ผลประโยชน์ของชาติ – ฤดูใบไม้ผลิ 2000. – หน้า 90.

บางทีอาจไม่มีใครคัดค้านว่าศาสนาเป็นปัจจัยหลักประการหนึ่งในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ อนุญาตให้พูดได้ว่าคนที่ไม่มีศาสนาจะไม่กลายเป็นบุคคล แต่เป็นไปได้ (และนี่ก็เป็นมุมมองที่มีอยู่) เพื่อพิสูจน์อย่างยืนกรานว่าหากไม่มีบุคคลนั้นจะดีกว่าและมากขึ้น สมบูรณ์แบบ. ศาสนาเป็นความจริงของชีวิตมนุษย์ อันที่จริง นี่คือสิ่งที่ควรรับรู้

ความหมายของศาสนาในชีวิตของคนบางกลุ่ม สังคม และบางรัฐแตกต่างกัน หนึ่งมีเพียงการเปรียบเทียบสองคน: คนหนึ่งที่ยึดมั่นในศีลของนิกายที่เข้มงวดและปิดบางนิกายและอีกคนหนึ่งที่มีวิถีชีวิตแบบฆราวาสและไม่แยแสต่อศาสนาโดยสิ้นเชิง เช่นเดียวกันนี้สามารถนำไปใช้กับสังคมและรัฐต่างๆ: บางคนอาศัยอยู่ตามกฎหมายที่เข้มงวดของศาสนา (กล่าวคืออิสลาม) คนอื่น ๆ ให้เสรีภาพแก่พลเมืองของตนอย่างเต็มที่ในเรื่องของศรัทธาและไม่เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับขอบเขตทางศาสนาเลย คนอื่นเก็บศาสนาไว้ภายใต้การห้าม ในประวัติศาสตร์ ประเด็นศาสนาในประเทศเดียวกันอาจเปลี่ยนไป ตัวอย่างที่โดดเด่นของเรื่องนี้คือรัสเซีย ใช่ และคำสารภาพก็ไม่เหมือนกันเลยในข้อกำหนดที่พวกเขาเสนอเกี่ยวกับบุคคลในกฎความประพฤติและจรรยาบรรณของพวกเขา ศาสนาสามารถรวมผู้คนหรือแบ่งแยกพวกเขา สร้างแรงบันดาลใจให้พวกเขาทำงานสร้างสรรค์ เพื่อสำเร็จ เรียกร้องให้ไม่ทำอะไรเลย อสังหาริมทรัพย์และการสังเกต ช่วยเผยแพร่หนังสือและการพัฒนาศิลปะ และในขณะเดียวกันก็จำกัดขอบเขตของวัฒนธรรม กำหนดห้าม เกี่ยวกับกิจกรรมบางประเภท วิทยาศาสตร์ ฯลฯ ความหมายของศาสนาจะต้องได้รับการพิจารณาโดยเฉพาะในสังคมใดสังคมหนึ่งและในช่วงเวลาที่กำหนดเสมอ บทบาทของมันต่อส่วนรวม สำหรับกลุ่มคนแยกหรือสำหรับบุคคลเฉพาะอาจแตกต่างกัน

นอกจากนี้ อาจกล่าวได้ว่าเป็นเรื่องปกติที่ศาสนาจะทำหน้าที่บางอย่างที่เกี่ยวข้องกับสังคมและปัจเจกบุคคล

1. ศาสนา เป็นโลกทัศน์ กล่าวคือ แนวคิดของหลักการ ทัศนะ อุดมคติ และความเชื่อ แสดงให้บุคคลเห็นถึงโครงสร้างของโลก ระบุสถานที่ของเขาในโลกนี้ บ่งชี้แก่เขาว่าความหมายของชีวิตคืออะไร

๒. ศาสนาเป็นการปลอบประโลม ความหวัง ความพอใจทางวิญญาณ เกื้อหนุนผู้คน ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ผู้คนมักจะหันไปนับถือศาสนาในช่วงเวลาที่ยากลำบากในชีวิต

๓. บุคคลซึ่งมีอุดมคติทางศาสนาอยู่บ้างแล้ว เกิดใหม่ภายในแล้วสามารถดำเนินตามความคิดของศาสนาของตนได้ สถาปนาความดีและความยุติธรรม (ตามคำสั่งสอนนี้) ละทิ้งความทุกข์ยาก ไม่ใส่ใจผู้ที่เยาะเย้ยถากถาง หรือดูถูกเขา (แน่นอนว่าการเริ่มต้นที่ดีสามารถยืนยันได้ก็ต่อเมื่อผู้มีอำนาจทางศาสนาที่นำทางบุคคลไปตามเส้นทางนี้บริสุทธิ์ในจิตวิญญาณ มีศีลธรรม และมุ่งมั่นเพื่ออุดมคติ)

4. ศาสนาควบคุมการกระทำของมนุษย์ผ่านระบบค่านิยม ทัศนคติทางจิตวิญญาณ และข้อห้ามต่างๆ มันสามารถมีผลกระทบอย่างมากต่อชุมชนขนาดใหญ่และทั้งรัฐที่อาศัยอยู่ตามกฎของศาสนาที่กำหนด โดยธรรมชาติแล้ว ไม่จำเป็นต้องทำให้สถานการณ์เป็นอุดมคติ: การอยู่ในระบบศาสนาและศีลธรรมที่เข้มงวดที่สุดไม่ได้หยุดบุคคลจากการกระทำที่น่าตำหนิและสังคมจากการผิดศีลธรรมและความไร้ระเบียบเสมอไป สถานการณ์ที่น่าเศร้านี้เป็นผลมาจากความอ่อนแอและความไม่สมบูรณ์ของจิตวิญญาณมนุษย์ (หรือตามที่สาวกของหลายศาสนากล่าวว่านี่คือ "กลอุบายของซาตาน" ในโลกมนุษย์)

5. ศาสนามีส่วนทำให้เกิดการรวมตัวของผู้คน ช่วยในการสร้างชาติ การก่อตัวและการเสริมสร้างความเข้มแข็งของรัฐ (ตัวอย่างเช่น เมื่อรัสเซียกำลังผ่านช่วงเวลาแห่งการกระจายตัวของระบบศักดินา แบกรับภาระจากแอกต่างประเทศ บรรพบุรุษที่อยู่ห่างไกลของเราก็รวมตัวกันไม่ มากโดยระดับชาติตามแนวคิดทางศาสนา: “เราทุกคนเป็นคริสเตียน”) อย่างไรก็ตาม เหตุผลทางศาสนาเดียวกันอาจนำไปสู่ความแตกแยก การแบ่งแยกรัฐและสังคม เมื่อผู้คนจำนวนมากเริ่มต่อต้านซึ่งกันและกันบนพื้นฐานของศาสนา ความตึงเครียดและการเผชิญหน้ายังปรากฏขึ้นเมื่อมีทิศทางใหม่แยกออกจากคริสตจักรบางแห่ง (ในกรณีนี้ ตัวอย่างเช่น ในยุคของการต่อสู้ระหว่างคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ รู้สึกถึงการระเบิดของการต่อสู้นี้ในยุโรปมาจนถึงทุกวันนี้)

ในบรรดาสาวกของศาสนาต่าง ๆ บางครั้งกระแสน้ำที่รุนแรงปรากฏขึ้นผู้เข้าร่วมซึ่งรับรู้เฉพาะกฎหมายศักดิ์สิทธิ์ของตนเองและความถูกต้องของคำสารภาพแห่งศรัทธา บ่อยครั้ง คนเหล่านี้พิสูจน์คดีด้วยวิธีการที่โหดร้าย ไม่หยุดที่การก่อการร้าย ความคลั่งไคล้ทางศาสนา (จากภาษาละติน extremus - "extreme") น่าเสียดายที่ยังคงเป็นปรากฏการณ์ที่ค่อนข้างธรรมดาและอันตรายในศตวรรษที่ 20 - ที่มาของความตึงเครียดทางสังคม

๖. ศาสนาเป็นเหตุให้เกิดแรงบันดาลใจและรักษาชีวิตจิตวิญญาณของสังคม มันใช้มรดกทางวัฒนธรรมสาธารณะภายใต้การคุ้มครองซึ่งบางครั้งก็ปิดกั้นทางอย่างแท้จริงสำหรับป่าเถื่อนทุกประเภท จริงอยู่ คริสตจักรไม่ถูกต้องอย่างยิ่งที่จะมองว่าเป็นพิพิธภัณฑ์ นิทรรศการ หรือคอนเสิร์ตฮอลล์ เมื่อคุณพบว่าตัวเองอยู่ในเมืองใดๆ หรือในต่างประเทศ คุณมักจะไปเยี่ยมชมวัดเป็นอันดับแรก ซึ่งคนในท้องถิ่นจะภูมิใจนำเสนอให้คุณดู โปรดทราบว่าคำว่า "วัฒนธรรม" นั้นมาจากแนวคิดของ "ลัทธิ" เราจะไม่โต้เถียงกันเป็นเวลานานว่าวัฒนธรรมเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาหรือในทางกลับกันศาสนาเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรม (ในหมู่นักปรัชญาทั้งสองมุมมองมีอยู่) แต่ค่อนข้างชัดเจนว่าตำแหน่งทางศาสนามาตั้งแต่สมัยโบราณ ที่เป็นหัวใจของหลายๆ ด้าน กิจกรรมสร้างสรรค์ของผู้คน ศิลปิน แรงบันดาลใจ ธรรมชาติยังมีศิลปะทางโลก ในบางครั้ง นักวิจารณ์ศิลปะพยายามที่จะต่อต้านหลักการทางโลกและทางศาสนาในความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ และประกาศว่าศีล (กฎ) ของโบสถ์ไม่ได้ให้ที่ว่างสำหรับการแสดงออก อย่างเป็นทางการก็เป็นเช่นนั้น แต่เมื่อเจาะลึกลงไปในปัญหาที่ยากเช่นนี้เราจะเข้าใจว่าศีลกวาดทุกสิ่งที่ไม่จำเป็นและรองออกไปในทางตรงกันข้าม "ปลดปล่อย" ศิลปินและให้ขอบเขตกับงานของเขา

นักปรัชญาแยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างสองแนวคิด: วัฒนธรรมและอารยธรรม ในตอนหลังพวกเขารวมถึงความสำเร็จทั้งหมดของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่เพิ่มความสามารถของบุคคลให้ความสะดวกสบายในชีวิตและกำหนดวิถีชีวิตที่ทันสมัย อารยธรรมเปรียบเสมือนอาวุธทรงพลังที่สามารถนำไปใช้ในทางที่ดีหรือกลายเป็นวิธีการสังหารได้ ขึ้นอยู่กับว่าใครอยู่ในมือ วัฒนธรรมก็เหมือนกับแม่น้ำที่ไหลช้าแต่ทรงพลังซึ่งเกิดจากแหล่งโบราณ ค่อนข้างอนุรักษ์นิยมและมักขัดแย้งกับอารยธรรม ศาสนาเป็นพื้นฐานและแก่นของวัฒนธรรม เป็นหนึ่งในปัจจัยชี้ขาดที่ปกป้องมนุษย์และมนุษยชาติจากการแตกแยก ความเสื่อมโทรม และแม้กระทั่งจากความตายทางศีลธรรมและทางร่างกาย นั่นคือ ปัญหาทั้งหมดที่อารยธรรมสามารถนำมาได้

ด้วยเหตุนี้ ศาสนาจึงมีบทบาททางวัฒนธรรมที่สร้างสรรค์ในประวัติศาสตร์ สิ่งนี้สามารถแสดงให้เห็นได้โดยตัวอย่างของรัสเซียภายหลังการยอมรับศาสนาคริสต์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 9 วัฒนธรรมคริสเตียนที่มีประเพณีโบราณมีความเข้มแข็งและเจริญรุ่งเรืองในบ้านเกิดเมืองนอนของเรา ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างแท้จริง

อย่างไรก็ตาม ไม่จำเป็นต้องทำให้ภาพในอุดมคติเป็นอุดมคติ เพราะท้ายที่สุดแล้ว ทุกคนมีความแตกต่างกัน และตัวอย่างที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงก็สามารถดึงออกมาจากประวัติศาสตร์ของมนุษย์ได้ คุณอาจจำได้ว่าหลังจากการก่อตั้งศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิโรมัน ในไบแซนเทียมและบริเวณโดยรอบ คริสเตียนได้รื้อถอนอนุสรณ์สถานทางวัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของยุคโบราณหลายแห่ง

7. ศาสนาช่วยเสริมสร้างและรวบรวมระเบียบทางสังคม ประเพณี และกฎแห่งชีวิตที่เฉพาะเจาะจง เนื่องจากศาสนาเป็นลัทธิอนุรักษ์นิยมมากกว่าสถาบันทางสังคมอื่น ๆ โดยพื้นฐานแล้วศาสนาจึงพยายามรักษารากฐาน ความมั่นคงและสันติภาพอยู่เสมอ

Bella R. สังคมวิทยาแห่งศาสนา // สังคมวิทยาอเมริกัน. อนาคต ปัญหา วิธีการ ม., 1972. ส. 265-281.2

Weber M. Protestant จริยธรรมและ "จิตวิญญาณของทุนนิยม" // ผลงานที่เลือก แยง. ม., 1990.

Weber M. สังคมวิทยาศาสนา (ประเภทของชุมชนศาสนา) // ผลงานของ M. Weber เกี่ยวกับสังคมวิทยาของศาสนาและอุดมการณ์. ม., อินิออน รัน, 1985.

Weber M. จริยธรรมทางเศรษฐกิจของศาสนาโลก. บทนำ //ผลงานของ M. Weber เกี่ยวกับสังคมวิทยาศาสนาและอุดมการณ์. M. , INION RAN, 1985. หน้า 40-75.

Gorelov, A. A. ศาสนศึกษา. – ม.: ฟลินตา: MPSI, 2005. S. 7–16.

ประวัติศาสตร์ศาสนา : เล่ม 2 / ed. ไอ.เอ็น.ยาโบลโคว่า - ม.: มัธยม. 2545. ปีที่ 1 หน้า 17–28, 41.

มาลินอฟสกี บี. เวทมนตร์ วิทยาศาสตร์และศาสนา //คริสตัลเวทมนตร์ ม., 1982.

Nikolsky N. M. ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย ม., 2528. 234-413.

Garadzha V.I. ศาสนาเป็นเรื่องของการวิเคราะห์ทางสังคมวิทยา // ศาสนากับสังคม. ผู้อ่านเกี่ยวกับสังคมวิทยาของศาสนา เอ็ด ในและ. โรงรถ. ม., 1994.

Durkheim E. หลักสูตรสังคมศาสตร์ // Emil Durkheim. สังคมวิทยา. เรื่องวิธีการวัตถุประสงค์ ม., 1995.

เล็กทอร์สกี้ วี.เอ. ศรัทธาและความรู้ในวัฒนธรรมสมัยใหม่//Questions of Philosophy, 2007. No. 2 pp. 14-19.

ศาสนาในประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม: ตำราเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย / M. G. Pismanik, A. V. Vertinsky, S. P. Demyanenko และอื่น ๆ / Ed. เอ็ม.จี.พิสมานิกา. - ม.: วัฒนธรรมและการกีฬา, UNITI, 1998. (Ch. 13.16).

หัวข้อที่ 2 จิตสำนึกทางศาสนาในยุคแรกๆ[:]

เป้า:

• การวิเคราะห์แนวคิดทางศาสนาในยุคแรก: ลัทธิผีนิยม ลัทธิไสยศาสตร์ ลัทธิโทเท็มและเวทมนตร์
• ระบุบทบาทและสถานที่ของตำนานในการพัฒนาจิตสำนึกสาธารณะ
• กำหนดแนวทางการก่อตั้งศาสนาและที่ตั้งของศาสนาในสังคม

โครงสร้างการบรรยาย:

1. รูปแบบของพฤติกรรมและการปฐมนิเทศของจิตสำนึกโบราณ - ผี ไสยศาสตร์ โทเท็ม เวทมนตร์

2. การเกิดขึ้นของตำนานและจิตสำนึกในตำนาน

3. การก่อตัวของศาสนา

ขั้นตอนแรกของประวัติศาสตร์มนุษย์ที่เหมาะสมคือ ยุคชุมชนดึกดำบรรพ์ ดังที่ทราบกันดีอยู่แล้ว ในช่วงเวลานี้ การก่อตัวของมนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตชนิดพิเศษจะสิ้นสุดลง บนพรมแดนของยุคต้นและปลายยุค องค์กรด้านสัตววิทยาและฝูงสัตว์ไหลเข้าสู่โครงสร้างชนเผ่าอย่างราบรื่น เป็นทีมมนุษย์ดั้งเดิมอยู่แล้ว การพัฒนาที่ตามมานำไปสู่การเกิดขึ้นของวิถีชีวิตชุมชนและชนเผ่าและการพัฒนาวิถีชีวิตทางสังคมทุกประเภท ตามแนวคิดที่มีอยู่ในวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์ ตามลำดับ ช่วงเวลานี้เริ่มต้นในช่วงปลายยุคหินใหม่และรวบรวมช่วงเวลาจนถึงจุดเริ่มต้นของยุคหินใหม่ ใน "พื้นที่ทางสังคม" มันสอดคล้องกับการเคลื่อนไหวของมนุษยชาติตั้งแต่รูปแบบแรก ๆ ของการจัดระเบียบทางสังคม (กลุ่ม) ไปจนถึงชุมชนใกล้เคียงดั้งเดิม

สำหรับความดึกดำบรรพ์ ความเชื่อมโยงระดับสูงของการดำรงอยู่ของมนุษย์กับทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในธรรมชาติโดยรอบนั้นมีอยู่โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความสัมพันธ์กับโลกและท้องฟ้า การเปลี่ยนแปลงของสภาพอากาศ น้ำและไฟ พืชและสัตว์ภายใต้เงื่อนไขของเศรษฐกิจที่เหมาะสม (การล่าสัตว์โดยรวม) ไม่เพียงแต่เป็นปัจจัยที่จำเป็นอย่างเป็นรูปธรรมของการดำรงอยู่ของมนุษย์ แต่ยังประกอบขึ้นเป็นแก่นแท้ของกระบวนการชีวิตด้วย เอกภาพของการดำรงอยู่ของมนุษย์และธรรมชาติควรแสดงออกอย่างชัดเจนในการระบุตัวตนของทั้งสองในระดับของ "การไตร่ตรองด้วยชีวิต" การแสดงแทนที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของความรู้สึกที่ได้รับการเชื่อมต่อและเก็บความประทับใจของการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและความคิดและความรู้สึกปรากฏเป็นสิ่งที่รวมกันแยกออกไม่ได้จากกันและกัน สมมติได้ว่าผลที่ได้สามารถถ่ายทอดภาพจิตด้วยคุณสมบัติของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่รับรู้ผ่านประสาทสัมผัส "การหลอมรวม" ของธรรมชาติและการสะท้อนของประสาทสัมผัสดังกล่าว แสดงถึงความคิดริเริ่มเชิงคุณภาพของจิตสำนึกดั้งเดิม ความเป็นดึกดำบรรพ์กลายเป็นลักษณะพิเศษเช่นโลกทัศน์สมัยโบราณเมื่อระบุถึงการดำรงอยู่ของมนุษย์ด้วยความเป็นธรรมชาติและความครอบงำอย่างท่วมท้นของความคิดส่วนรวมในการคิดของปัจเจกบุคคล ในความสามัคคีพวกเขาสร้างสถานะเฉพาะของจิตใจซึ่งแสดงโดยแนวคิดของการซิงโครไนซ์ดั้งเดิม เนื้อหาของกิจกรรมทางจิตประเภทนี้อยู่ในการรับรู้ที่ไม่แตกต่างกันของธรรมชาติ ชีวิตมนุษย์ (ในคุณภาพของกลุ่มชุมชน) และภาพทางประสาทสัมผัสของโลก คนโบราณถูกรวมอยู่ในสภาพแวดล้อมของพวกเขาจนพวกเขาคิดว่าตัวเองเกี่ยวข้องกับทุกสิ่ง โดยไม่ต้องโดดเด่นจากโลก ต่อต้านตัวเองน้อยกว่ามาก ความสมบูรณ์ดั้งเดิมของการเป็นอยู่นั้นสอดคล้องกับจิตสำนึกองค์รวมดั้งเดิมซึ่งไม่ได้แบ่งออกเป็นรูปแบบพิเศษ ซึ่งพูดง่ายๆ ว่า "ทุกสิ่งทุกอย่างคือทุกสิ่งทุกอย่าง"

1. รูปแบบของพฤติกรรมและการปฐมนิเทศของจิตสำนึกแบบโบราณ - ผี ไสยศาสตร์ โทเท็ม เวทมนตร์

การตีความขั้นโบราณของจิตสำนึกดังกล่าวสามารถใช้เป็นกุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจที่มา เนื้อหา และบทบาทของความเชื่อและพิธีกรรมในยุคแรกๆ สังคมดึกดำบรรพ์. สามารถสันนิษฐานได้ว่าความเชื่อดั้งเดิมแบบทั่วไปที่สุดคือการถ่ายโอนความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ ความคิด และประสบการณ์ไปสู่กระบวนการและองค์ประกอบของธรรมชาติ ในขณะเดียวกันก็มีกระบวนการถ่ายโอน "ย้อนกลับ": คุณสมบัติทางธรรมชาติเข้าสู่พื้นที่ชีวิตของชุมชนมนุษย์ ดังนั้น โลกจึงปรากฏขึ้นในจิตสำนึกดึกดำบรรพ์ ไม่เพียงแต่ในภาพรวม เมื่อปรากฏการณ์ใดๆ และตัวบุคคลเอง "ถูกถักทอ" เข้าไปในโครงสร้างของการดำรงอยู่ทั่วไป แต่ยังมีคุณสมบัติที่สำคัญที่ทำให้มีมนุษยธรรมอีกด้วย เนื่องจากมนุษย์ในกรณีนี้เป็นชุมชนและชนเผ่า ในขอบเขตที่ทุกสิ่งที่ครอบคลุมโดยการรับรู้ของคนโบราณถูกระบุด้วยวิถีชีวิตชนเผ่าที่คุ้นเคยและคุ้นเคย ในความเชื่อโบราณจำนวนหนึ่ง ค่านิยมหลักคือทัศนคติต่อธรรมชาติในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีคุณสมบัติเหมือนกับบุคคล ในการศึกษาศาสนามีมุมมองดังกล่าวตามที่ช่วงเริ่มต้นของความเชื่อดังกล่าว animatism (จาก Lat. animatus - "animate") ถือว่าการซึมซับของโลกโดยรอบด้วยความเป็นสากลแพร่หลาย แต่ไม่มีตัวตน พลังที่ให้ชีวิต ต่อจากนั้น ด้วยการขยายกิจกรรมภาคปฏิบัติ ภาพลักษณ์ของหลักการให้ชีวิตจึงแตกต่างออกไป มันเริ่มสัมพันธ์กับปรากฏการณ์บางอย่างของธรรมชาติและชีวิตมนุษย์แล้ว กับแง่มุมเหล่านั้น การพัฒนาที่แท้จริงนั้นอยู่ไกลเกินเอื้อม วัตถุแต่ละอย่างหรือสิ่งที่รับรู้ทางประสาทสัมผัส ถ้าจำเป็น จะถูกทำให้เป็นสองเท่า กอปรด้วยสิ่งที่เป็นสองเท่า พวกเขาสามารถแสดงในรูปแบบร่างกายหรือวัสดุอื่น ๆ (ลมหายใจ เลือด เงา การสะท้อนในน้ำ ฯลฯ) ในเวลาเดียวกัน โดยพื้นฐานแล้ว พวกมันปราศจากสาระสำคัญและถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ไร้ที่ติ ความไม่ลงรอยกันของอุดมคติและความเป็นกลางถูกเอาชนะด้วยการประสานกันของความคิดดั้งเดิม: วัตถุใด ๆ ของโลกแห่งวัตถุประสงค์สามารถปรากฏได้ทั้งในรูปแบบจริงและที่ไม่มีรูปร่างซึ่งเป็นรูปแบบทางวิญญาณ เป็นผลให้ฝาแฝดสามารถมีชีวิตที่เป็นอิสระได้โดยปล่อยให้บุคคลเช่นระหว่างการนอนหลับหรือในกรณีที่เขาเสียชีวิต

คำว่าผีกลายเป็นแนวคิดทั่วไปที่เข้าสู่การหมุนเวียนทางวิทยาศาสตร์เพื่อแสดงถึงความเชื่อดังกล่าว เนื้อหามีมากมาย ประการแรก มันเชื่อมโยงกับความเชื่อในการมีอยู่ของวิญญาณ นั่นคือ การก่อตัวเหนือธรรมชาติซึ่งมีอยู่ในวัตถุและปรากฏการณ์ทางธรรมชาติตลอดจนในมนุษย์ การกำจัดวิญญาณที่อยู่นอกเหนือขอบเขตของสถานะวัตถุประสงค์ปิดอาจเกิดขึ้นได้ สิ่งเหล่านี้เรียกว่าวิญญาณ ในกรณีนี้ ความเป็นไปได้ของเอนทิตีในอุดมคติเพิ่มขึ้นอย่างมาก: พวกมันสามารถเคลื่อนที่ได้อย่างง่ายดายในโลกของวัตถุ เข้ากับวัตถุใดๆ ก็ได้ และได้รับความสามารถในการกระทำกับวัตถุ พืช สัตว์ ภูมิอากาศ และแม้แต่ตัวผู้คนต่างๆ ความหลากหลายของวิญญาณบ่งบอกถึงความหลากหลายของที่อยู่อาศัย พวกเขาเต็มไปด้วยเกือบทั้งโลกรอบตัวมนุษย์ ดังนั้นการกระทำส่วนใหญ่ในชีวิตประจำวันของชุมชนชนเผ่าจึงอาจเป็นไปได้โดยคำนึงถึงมุมมองที่มีอยู่เกี่ยวกับความสัมพันธ์กับวิญญาณและผลที่ตามมาที่เกี่ยวข้องกับอิทธิพลของวิญญาณก็ไม่เป็นที่ชื่นชอบเสมอไป ความรุนแรงและความล้มเหลว ทั้งปัจเจกและส่วนรวม เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นการสำแดงเล่ห์กลของวิญญาณชั่ว ทางออกของสถานการณ์นี้คือการค้นหากลไกที่เชื่อถือได้เพื่อต่อต้านแผนการร้าย การใช้พระเครื่องเช่นวัตถุที่ถือว่ามีการป้องกันจากอิทธิพลที่เป็นอันตรายของวิญญาณชั่วร้ายเป็นที่แพร่หลาย ตามกฎแล้ว สิ่งเหล่านี้คือชิ้นไม้ หิน กระดูก ฟัน หนังสัตว์ ฯลฯ สิ่งของประเภทเดียวกันนี้ยังสามารถใช้เพื่อจุดประสงค์ในการปฏิสัมพันธ์เชิงบวกเป็นตัวกลาง ในทุกกรณี วัตถุตัวกลางทำหน้าที่เป็นตัวนำความต้องการของมนุษย์ ด้วยความช่วยเหลือ ผู้คนได้เติมเต็มคลังแสงอันน้อยนิดของวิธีการควบคุมโลกธรรมชาติ ความสามารถในการจัดเก็บ ปกป้องจากปัญหา หรือนำโชคมาให้ อธิบายได้จากการมีอยู่ของพลังเวทย์มนตร์ ปาฏิหาริย์ในวัตถุ หรือมีวิญญาณบางชนิดอยู่ในนั้น ความเชื่อดังกล่าวเรียกว่าแนวคิดของ "ลัทธิไสยศาสตร์" (เครื่องรางเป็นสิ่งที่น่าหลงใหล คำนี้เสนอโดยนักเดินทางชาวดัตช์ V. Bosman ในศตวรรษที่ 18) เป็นที่ทราบกันดีว่าเครื่องรางมักเป็นศูนย์รวมของผู้อุปถัมภ์ส่วนบุคคลของบุคคล อย่างไรก็ตามผู้ที่แบกรับภาระทางสังคมถือว่ามีความสำคัญและเป็นที่เคารพมากกว่า - ผู้พิทักษ์ของทีมชนเผ่าทั้งหมดเพื่อให้มั่นใจว่าครอบครัวจะอยู่รอดและความต่อเนื่อง บางครั้งลัทธิไสยศาสตร์มีความเกี่ยวข้องกับลัทธิของบรรพบุรุษในลักษณะที่แปลกประหลาดซึ่งตอกย้ำแนวคิดเรื่องความต่อเนื่องของรุ่น

ผลที่ตามมาตามธรรมชาติของทัศนคติทางไสยศาสตร์ของจิตสำนึกคือการถ่ายโอนคุณสมบัติมหัศจรรย์และมหัศจรรย์ไม่เพียง แต่กับวัตถุจากธรรมชาติหรือที่ผลิตขึ้นเป็นพิเศษเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตัวผู้คนด้วย ความใกล้ชิดกับเครื่องรางช่วยเพิ่มความหมายที่แท้จริงของบุคคล (พ่อมด ผู้อาวุโสหรือผู้นำ) ซึ่งผ่านประสบการณ์ของเขาทำให้มั่นใจถึงความสามัคคีและความเป็นอยู่ที่ดีของกลุ่ม เมื่อเวลาผ่านไป ความศักดิ์สิทธิ์ของชนชั้นสูงของชนเผ่าก็เกิดขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้นำที่กลายเป็นเครื่องรางที่มีชีวิตเมื่อพวกเขามีความสามารถอันน่าอัศจรรย์ เมื่อรับรู้ธรรมชาติในภาพของชุมชนชนเผ่าที่เข้าใจได้ มนุษย์ดึกดำบรรพ์ถือว่าปรากฏการณ์ทางธรรมชาติใด ๆ ว่า "เกี่ยวข้อง" ไม่มากก็น้อย

การรวมสายสัมพันธ์ของชนเผ่าในกระบวนการปฏิสัมพันธ์กับโลกของสัตว์และพืชสร้างข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการพัฒนาศรัทธาในแหล่งกำเนิดร่วมกันของมนุษย์กับสัตว์ใด ๆ หรือพืชซึ่งพบได้น้อยกว่ามาก ความเชื่อเหล่านี้เรียกว่าลัทธิโทเท็มมีรากฐานมาจากความสัมพันธ์ทางเครือญาติที่พัฒนาขึ้นในระยะดึกดำบรรพ์และสภาพความเป็นอยู่ของกลุ่มมนุษย์ยุคแรก ความน่าเชื่อถือไม่เพียงพอและการหมุนเวียนของเครื่องรางค่อนข้างบ่อยทำให้เกิดความปรารถนาที่จะมีรากฐานที่มั่นคงยิ่งขึ้นทำให้กิจกรรมที่สำคัญของโครงสร้างชนเผ่ามีเสถียรภาพ ต้นกำเนิดทั่วไปและความสัมพันธ์ทางสายเลือดกับโทเท็มเป็นที่เข้าใจอย่างตรงไปตรงมาที่สุด ผู้คนพยายามที่จะเป็นเหมือนพฤติกรรมของ "ญาติโทเท็ม" เพื่อให้ได้คุณสมบัติและลักษณะที่ปรากฏ ในเวลาเดียวกัน ชีวิตของสัตว์ที่ได้รับเลือกให้เป็นโทเท็มและทัศนคติที่มีต่อพวกมันนั้นได้รับการพิจารณาจากจุดยืนของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในชุมชนและชนเผ่า นอกจากสถานะที่เกี่ยวข้องแล้ว โทเท็มยังมีหน้าที่เป็นผู้อุปถัมภ์ ผู้พิทักษ์อีกด้วย ความเชื่อเกี่ยวกับโทเท็มทั่วไปคือการทำให้โทเท็มมีความเป็นเครื่องราง

การศึกษาจำนวนมากเกี่ยวกับวัฒนธรรมดึกดำบรรพ์เป็นพยานว่ารูปแบบพฤติกรรมที่มีชื่อทั้งหมดและการปฐมนิเทศของจิตสำนึกแบบโบราณ (ความเชื่อเรื่องผี ไสยศาสตร์ ลัทธิโทเท็ม) มีลักษณะเป็นเวทีระดับโลก การสร้างตามลำดับที่แน่นอนตามระดับของ "การพัฒนา" จะผิดกฎหมาย ในช่วงเวลาที่จำเป็นในการพัฒนาโลก ช่วงเวลาเหล่านี้จะเกิดขึ้นในบริบทของโลกทัศน์แบบองค์รวมองค์เดียว ซึ่งแยกแยะความแตกต่างของการประสานกันแบบดั้งเดิม ความสำคัญทางวัฒนธรรมโดยทั่วไปของปรากฏการณ์เหล่านี้อยู่ที่การมุ่งตอบสนองความต้องการที่สำคัญของการดำรงอยู่ของมนุษย์ซึ่งสะท้อนถึงผลประโยชน์ที่แท้จริงและเป็นประโยชน์ขององค์กรกลุ่มชุมชน

ในระยะดึกดำบรรพ์ของวัฒนธรรม รูปแบบผสมผสานของพิธีกรรมและความเชื่อเกิดขึ้น อ้างถึงโดยแนวคิดทั่วไปของเวทมนตร์ (จากคำภาษากรีกและละติน mageia และ magia แปลว่า "คาถา เวทมนตร์ เวทมนตร์") การรับรู้ที่มีมนต์ขลังของโลกมีพื้นฐานมาจากแนวคิดเรื่องความคล้ายคลึงกันและความเชื่อมโยงระหว่างกันซึ่งทำให้บุคคลที่รู้สึกว่า "มีส่วนร่วมในทุกสิ่ง" มีอิทธิพลต่อวัตถุและปรากฏการณ์ใด ๆ การกระทำที่มีมนต์ขลังเป็นเรื่องธรรมดาในหมู่คนทั้งโลกและมีความหลากหลายอย่างมาก ในชาติพันธุ์วรรณนาและการวิจัยเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของศาสนา มีการแบ่งประเภทและแบบแผนของความเชื่อและเทคนิคที่มีมนต์ขลังมากมาย ที่พบมากที่สุดคือการแบ่งเวทย์มนตร์ออกเป็นเจตนาดีมีเกียรติแสดงอย่างเปิดเผยและเพื่อประโยชน์ - "ขาว" และเป็นอันตรายทำให้เกิดความเสียหายและความโชคร้าย - "ดำ" การจัดประเภทมีลักษณะคล้ายกัน โดยแยกความแตกต่างระหว่างเวทมนตร์เชิงรุก-เชิงรับ ในกรณีหลัง ข้อห้ามมีบทบาทสำคัญ - ข้อห้ามในการกระทำ สิ่งของ และคำพูด ซึ่งมีความสามารถที่จะสร้างปัญหาให้กับบุคคลโดยอัตโนมัติทุกประเภท การขจัดข้อห้ามเป็นการแสดงออกถึงความปรารถนาโดยสัญชาตญาณของทั้งกลุ่มชุมชนในการปกป้องตนเองจากการสัมผัสกับปัจจัยที่คุกคามการอยู่รอด บ่อยครั้งที่ประเภทของเวทย์มนตร์ถูกจำแนกตามขอบเขตของกิจกรรมของมนุษย์ซึ่งมีความจำเป็น (เกษตรกรรม, ตกปลา, การล่าสัตว์, การรักษา, อุตุนิยมวิทยา, ความรัก, เวทย์มนตร์ทางทหาร) พวกเขามุ่งเป้าไปที่แง่มุมที่แท้จริงของการเป็นอยู่ทุกวัน ขนาดของการกระทำเวทย์มนตร์แตกต่างกันซึ่งสามารถเป็นรายบุคคลกลุ่มมวล เวทมนตร์กลายเป็นอาชีพหลักของพ่อมด หมอผี นักบวช ฯลฯ (การสร้างสถาบันแห่งเวทมนตร์)

เมื่อพิจารณาถึงปัจจัยทางศาสนาและกลไกของอิทธิพลที่มีต่อการเกิดขึ้นของลัทธิหัวรุนแรงทางการเมืองและการก่อการร้าย จำเป็นต้องดำเนินการจากธรรมชาติที่ซับซ้อนของศาสนาเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่มีผลกระทบหลายด้านต่อสถานการณ์ภายในศาสนาและทางสังคมและการเมืองใน ประเทศ. เมื่อพิจารณาถึงอิทธิพลของปัจจัยทางศาสนาต่อการเกิดขึ้นของลัทธิหัวรุนแรงทางการเมืองที่ซับซ้อนของสาเหตุและเงื่อนไขที่หลากหลาย จึงจำเป็นต้องดำเนินการดังต่อไปนี้

• 1. สำหรับพลเมืองรัสเซียบางส่วน ศาสนาเป็นรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึกทางสังคม ดังนั้น การสำแดงของปัจจัยทางศาสนาในระดับนัยสำคัญที่แตกต่างกันจึงสามารถสังเกตได้ในพื้นที่ต่างๆ ของชีวิตสาธารณะและเกี่ยวข้องกับพวกเขา
• 2. เมื่อกำหนดบทบาทของปัจจัยทางศาสนาในการเกิดขึ้นของลัทธิหัวรุนแรงทางการเมือง จำเป็นต้องดำเนินการตามข้อเท็จจริงที่ว่าศาสนา เช่นเดียวกับการเมือง เป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่ค่อนข้างเป็นอิสระในการดำเนินตามเป้าหมายเฉพาะของตนเอง องค์กรทางศาสนาต่างดำเนินตามนโยบายทางศาสนาของตนเองโดยมุ่งเป้าไปที่การเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งและขยายอิทธิพลของตนไปในทุกด้านของชีวิตสังคมในสังคม และในบางกรณี องค์กรเหล่านั้นก็ดำเนินการต่อสู้เพื่อแย่งชิงอำนาจทางการเมืองอย่างเปิดเผย ซึ่งรวมถึงการใช้รูปแบบสุดโต่ง ในเวลาเดียวกัน ผู้นำองค์กรทางศาสนาในสภาพประวัติศาสตร์ใหม่ ผ่านความทันสมัยของลัทธิ หรือในทางกลับกัน โดยอ้างถึงหลักการที่อนุรักษ์นิยมมากที่สุด พยายามเสริมสร้างจุดยืนของศาสนา เพื่อดึงดูดผู้ติดตามใหม่ให้เข้ามา อันดับ

ปัจจัยทางศาสนามักจะมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของจิตสำนึกมวลชนสมัยใหม่ ซึ่งทำหน้าที่เป็นพื้นฐานทางอุดมการณ์ของการเคลื่อนไหวทางสังคมและการเมือง พรรคการเมือง องค์กรหรือที่มีอยู่ในตัวพวกเขา โดยถูกถักทออย่างเป็นธรรมชาติผ่านประเพณีวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์

ภายใต้อิทธิพลของปัจจัยทางศาสนา เจตคติทางการเมืองเชิงปฏิกิริยาอย่างยิ่งมักถูกนำเข้าสู่กิจกรรมของขบวนการทางการเมืองบางกลุ่ม บริบททางสังคมและการเมืองที่เกี่ยวข้องกับการกระทำของพวกหัวรุนแรงซึ่งพรางตัวในหลายกรณีในเปลือกนอกทางศาสนานั้นง่ายต่อการรับรู้ของประชากรในระดับอารมณ์และจิตใจ

จากการศึกษาเมื่อเร็วๆ นี้พบว่าในความซับซ้อนของสาเหตุและเงื่อนไขสำหรับการเกิดขึ้นของลัทธิหัวรุนแรงทางการเมืองและการก่อการร้าย ปัจจัยทางศาสนามีบทบาทอิสระ (37%) หรือปรากฏร่วมกับลัทธิชาตินิยม (62%) หรือถูกใช้โดยกลุ่มหัวรุนแรงอื่น กองกำลัง (1%)

ปัจจัยทางศาสนามีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของข้อกำหนดเบื้องต้นเชิงอัตวิสัย มูลค่า-จูงใจ อารมณ์ และจิตใจ สำหรับพฤติกรรมหัวรุนแรง เนื่องจากแนวคิดทางศาสนา ภาพลักษณ์ ระบบความเชื่อ และตำนานมีศักยภาพเพียงพอที่จะแสดงออกและให้บริการใดๆ ก็ตาม แม้จะตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงกับสังคม- เป้าหมายทางการเมือง รวมทั้งการใช้รูปแบบหัวรุนแรงต่างๆ

ในเรื่องจิตสำนึกทางศาสนา หลักคำสอนและแนวความคิดที่ชี้ให้เห็นถึงความรุนแรงด้วยหลักธรรมทางศาสนา มีเหตุผลทางอุดมการณ์ของตนเอง ทั้งในระดับอุดมการณ์ที่พัฒนาแล้วซึ่งมีวิวัฒนาการมาหลายศตวรรษและมีนักทฤษฎีและผู้ปฏิบัติเป็นของตนเอง หรือในระดับของหลักคำสอนที่มี ผู้ติดตามค่อนข้างน้อย

การพัฒนาแนวคิดของนักศาสนศาสตร์คริสเตียนและปราชญ์ออกัสติน (มีความสุข) เกี่ยวกับการคืนดีกับพระเจ้า โทมัสควีนาสปราชญ์คาทอลิกถือว่าเป็นไปได้ที่จะใช้ความรุนแรงภายใต้เงื่อนไขสามประการ: ถ้าประการแรกจะดำเนินการตามความประสงค์ของอำนาจสูงสุด ประการที่สอง มีแรงจูงใจที่ยุติธรรม และประการที่สาม มีเจตนาเพียงอย่างเดียว ในการนี้ ไม่ยากเลยที่จะกระตุ้นการใช้ความรุนแรงตามความชอบธรรมของการก่อการร้าย

ประวัติศาสตร์ในอดีตแสดงให้เห็นว่าการใช้ความรุนแรงได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยศาสนามาโดยตลอด ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดคือหลักคำสอนของสงครามศักดิ์สิทธิ์ - "ญิฮาด" ซึ่งกลุ่มผู้สนับสนุนศาสนาอิสลามใช้เพื่อบรรลุเป้าหมายทางศาสนาและการเมือง

การยืนยันทางอุดมคติของแนวคิดทางศาสนาที่แสดงให้เห็นถึงการใช้ความรุนแรงในการต่อสู้เพื่ออำนาจนั้นมีรากฐานมาจากการตีความที่ขัดแย้งกันของข้อความที่ฝังอยู่ในแหล่งศาสนา (คัมภีร์ไบเบิล อัลกุรอาน) ซึ่งตีความหน้าที่ทางศาสนาและศีลธรรมของผู้เชื่ออย่างคลุมเครือ ในที่นี้ กลุ่มของความขัดแย้งมีความสำคัญมากที่สุด โดยให้ความกระจ่างแก่สาระสำคัญของคำสอนทางศาสนาในรูปแบบต่างๆ และสั่งสอนผู้เชื่อในลักษณะที่ขัดแย้งกันในพฤติกรรมชีวิตของพวกเขา ความขัดแย้งมากมายของตำราทางศาสนาสามารถลดลงได้ในแผนที่พิจารณาให้เหลือประเด็นหลักประเด็นหนึ่งเกี่ยวกับแง่มุมทางศีลธรรมของการใช้ความรุนแรงของผู้เชื่อ ดังที่เห็นได้ชัดจากเนื้อหาของตำราศาสนา ความรุนแรงไม่เพียงแต่เป็นไปได้และมีเหตุผลเท่านั้น แต่ในบางกรณี การใช้ความรุนแรงในกระบวนการกิจกรรมทางศาสนาก็ถูกกำหนดไว้สำหรับผู้ศรัทธา ความไม่สอดคล้องกันของตำราทางศาสนาถูกใช้อย่างแข็งขันโดยผู้สนับสนุนลัทธิสุดโต่งในการให้เหตุผลเชิงอุดมการณ์ในการใช้งานเพื่อให้บรรลุเป้าหมายทางศาสนาและการเมือง ในเวลาเดียวกัน นักอุดมคติทางศาสนาก็สร้างความลึกลับให้กับปัญหาความรุนแรง ลักษณะและสาเหตุของความรุนแรง เมื่อพิจารณาถึงความรุนแรงจากตำแหน่งทางศาสนาและศีลธรรม กลุ่มหัวรุนแรงทางศาสนาปิดบังสาเหตุที่แท้จริงและลักษณะความรุนแรงที่เป็นอันตรายต่อสังคม โดยอ้างว่าความรุนแรงเป็นองค์ประกอบที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในการพัฒนามนุษย์ เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องสังเกตว่าแนวความคิดดังกล่าวที่แต่งกายในรูปแบบทางศาสนาเปลี่ยนเนื้อหาของกิจกรรมของผู้สนับสนุนให้กลายเป็นการเทศนาที่คลั่งไคล้และสุดโต่ง ความใจแคบและใจแคบในระดับชาติและศาสนา

เมื่อพิจารณาถึงความรู้สึกทางศาสนา ความเชื่อโชคลาง และอคติ พวกหัวรุนแรงทางศาสนาให้เหตุผลว่าสาเหตุของความรุนแรงคือความบาปของมนุษย์ ผู้เชื่อได้รับการปลูกฝังความคิดเรื่องความไร้อำนาจของมนุษย์เมื่อเผชิญกับสิ่งที่เรียกว่า "การจัดเตรียมของพระเจ้า" เนื่องจากผู้เชื่ออยู่ในพระหัตถ์ของผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์ เขาจึงต้องอดทนต่อทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกอย่างสุภาพ แม้ว่าจะขัดกับผลประโยชน์ของเขาก็ตาม กล่าวคือ ยอมจำนนต่อความรุนแรง วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับ "ความบาป" อันเป็นสาเหตุหลักของความรุนแรงมีส่วนทำให้เกิดการรับรู้ว่าเป็นการกระทำการกุศล ในทางกลับกัน ทำให้เกิดแรงจูงใจสำหรับพฤติกรรมรุนแรง

ในบางกรณี บุคคลสำคัญทางศาสนาที่มีแนวคิดหัวรุนแรง เมื่อมีการสร้างข้อกำหนดเบื้องต้นที่จูงใจให้เกิดคุณค่าสำหรับพฤติกรรมอาชญากรรม ให้สร้างแรงบันดาลใจให้ผู้เชื่อเชื่อว่าความตายคือ "พระคุณของพระเจ้า" และช่วยให้พวกเขาเข้าสู่ "สถานที่สวรรค์" ได้รวดเร็วที่สุด ในเวลาเดียวกัน มีการคาดเดาเกี่ยวกับความรู้สึกทางศาสนาของผู้เชื่อ ความเชื่อของพวกเขาใน "ชีวิตหลังความตาย" ทัศนคติที่สร้างแรงบันดาลใจถูกสร้างขึ้นซึ่งทำหน้าที่เป็นพื้นฐานของการเสียสละในพระนามของผู้ทรงอำนาจ นี่เป็นลักษณะเฉพาะของกิจกรรมขององค์กรก่อการร้ายทางศาสนาที่ใช้ผู้คลั่งไคล้ศาสนาเป็นผู้ให้บริการอุปกรณ์ระเบิดในการก่อการร้าย ตัวอย่างเช่น การกระทำของผู้ก่อการร้ายต่อนายกรัฐมนตรี อาร์ คานธี ของอินเดียดำเนินการโดยผู้หญิงที่ฆ่าตัวตายซึ่งเป็นกลุ่มผู้ก่อการร้ายทางศาสนาของกลุ่มพยัคฆ์ปลดปล่อยทมิฬและลามะ ซึ่งในขณะที่เกิดอาชญากรรม ได้วางระเบิดชั่วคราวซึ่งตั้งอยู่บน มัน.

จุดประสงค์หลักของผลกระทบเชิงลบของพวกหัวรุนแรงทางศาสนาที่มีต่อผู้เชื่อคือการสร้างสภาวะทางจิตวิญญาณและอารมณ์ในระดับสูง ซึ่งมีส่วนสนับสนุนให้พวกเขามีส่วนร่วมในกิจกรรมต่อต้านรัฐธรรมนูญที่รุนแรง ผู้เชื่อต้องเห็นการกระทำที่รุนแรงไม่เพียงแต่การบรรลุถึงเป้าหมายร่วมกันเท่านั้น แต่ยังต้องเห็นถึงความรอดส่วนตัวของเขาด้วย (ในแง่ศาสนา) เขาต้องปฏิบัติต่อสิ่งนี้ในรูปแบบของการรับใช้องค์ผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์ ในกรณีนี้ พวกหัวรุนแรงทางศาสนาเน้นย้ำถึงความจำเป็นที่ผู้เชื่อต้องลงมือกระทำการเชิงรุกที่เกี่ยวข้องกับความรุนแรงในทันที

อิทธิพลของ "ปัจจัยทางศาสนา" ปรากฏให้เห็นในผลกระทบอย่างเข้มข้นต่อทรงกลมทางประสาทสัมผัสทางอารมณ์ของผู้เชื่อโดยการปลูกฝังความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติสุดโต่งหรือติดโรคทางอารมณ์ ในแง่นี้ ข้อเสนอแนะคือความเชื่อมโยงที่สำคัญในกลไกของอิทธิพล

เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าข้อเสนอแนะหลีกเลี่ยงตรรกะ ไม่สนใจการโต้แย้งและดึงดูดความรู้สึก สัญชาตญาณ อคติ มันถูกออกแบบมาสำหรับการรับรู้ที่ไม่ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยผู้เชื่อในอิทธิพลภายนอกที่มีต่อจิตสำนึก “ข้อเสนอแนะ” นักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียผู้โด่งดัง V.M. Bekhterev - กระทำโดยการฉีดวัคซีนโดยตรงของสภาพจิตใจเช่น ความคิด ความรู้สึก และความรู้สึก โดยไม่ต้องมีหลักฐานใดๆ ทั้งสิ้น และไม่ต้องใช้ตรรกะใดๆ

กลุ่มจิตสำนึกทางศาสนาของผู้เชื่อแสดงออกอย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งซึ่งก่อตัวขึ้นในกระบวนการของกิจกรรมทางศาสนาในการกระทำของกลุ่มหัวรุนแรงโดยเฉพาะ (การจลาจลจำนวนมาก ฯลฯ ) อิทธิพลของจิตสำนึกทางศาสนาต่อธรรมชาติของพฤติกรรมกลุ่มของผู้เชื่อในวงกว้างนั้นขึ้นอยู่กับการปรากฏตัวของกลุ่มลัทธิหัวรุนแรงที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานทางศาสนาของเรื่องเฉพาะกลุ่ม - ฝูงชนที่รวมกันเป็นหนึ่งโดยผลประโยชน์ทางศาสนาและการเมืองที่มีร่วมกัน ในเวลาเดียวกัน กิจกรรมของหัวข้อรวมของการสำแดงกลุ่มหัวรุนแรงส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับการมีอยู่ของเจตคติทางสังคมและการเมืองที่เฉพาะเจาะจงและความสนใจในหมู่ผู้เชื่อ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งที่เกี่ยวข้องกับความพึงพอใจในความต้องการทางศาสนาของพวกเขา

ทัศนคติทางสังคมขึ้นอยู่กับลักษณะการสารภาพผิดของความเชื่อและเกิดขึ้นในหมู่ผู้เชื่อในกระบวนการนำหลักคำสอนทางสังคมและการเมืองไปปฏิบัติ แนวคิดที่แสดงให้เห็นถึงความชอบธรรมในการใช้ความรุนแรงตามหลักคำสอนทางศาสนาดังที่ได้กล่าวมาแล้ว ในเรื่องนี้ กิจกรรมของพวกเขาเกิดจากเนื้อหาของลัทธิและสามารถมีรูปแบบต่างๆ รวมถึงแนวทางที่ขัดต่อรัฐธรรมนูญที่เกี่ยวข้องกับการใช้วิธีการก่อการร้าย ในขณะเดียวกัน จุดเน้นอยู่ที่กลุ่มคลั่งศาสนาประเภทหัวรุนแรงที่กระตือรือร้นซึ่งสามารถก่อความรุนแรงได้ ซึ่งรวมถึงการต่อสู้เพื่อ "ความบริสุทธิ์แห่งศรัทธา"

ส่งงานที่ดีของคุณในฐานความรู้เป็นเรื่องง่าย ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงานจะขอบคุณเป็นอย่างยิ่ง

โพสต์เมื่อ http:// www. allbest. en/

บทนำ

บทที่ 1 บทบาทและสถานที่ของศาสนาในการเมืองโลก

1.3 การเมืองของศาสนา

บทที่ 2 บทบาทของศาสนาในประวัติศาสตร์การเมือง

2.2 ปัจจัยทางศาสนาในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศสมัยใหม่

บทสรุป

บรรณานุกรม

บทนำ

จุดเริ่มต้นของศตวรรษที่ 21 โดดเด่นด้วยความทันสมัยที่เร่งขึ้น กระบวนการโลกาภิวัตน์ และการรวมกลุ่มพหุภาคีในระบบความสัมพันธ์ระหว่างประเทศสมัยใหม่ มีปัจจัยมากมายที่มีอิทธิพลต่อกระบวนการระหว่างประเทศเหล่านี้ ซึ่งปัจจัยหนึ่งสามารถแยกแยะปัจจัยทางศาสนาได้

ศาสนามีบทบาทสำคัญในชีวิตของเรา คำถามเดียวคือต้องพิจารณาความหมายและการสำแดงของศาสนาจากด้านใดในสมัยของเรา ทุกวันนี้ ศาสนาได้ "เติบโต" ในระดับโลกและมีสถานที่สำคัญในประวัติศาสตร์โลกและการเมือง นักวิจัยบางคนมองว่าการฟื้นคืนชีพของศาสนาในโลกสมัยใหม่เป็นการตอบสนองของประชาชนต่อกระบวนการทางการเมืองภายใน คนอื่น ๆ เชื่อว่ารัฐใช้เพื่อบรรลุเป้าหมายของตนเอง

จุดประสงค์ของงานคุณสมบัติขั้นสุดท้ายนี้คือการระบุปัจจัยทางศาสนาในระบบการเมืองสมัยใหม่ของโลก และวิเคราะห์รูปแบบของอิทธิพลของปัจจัยทางศาสนาที่มีต่อความสัมพันธ์ระหว่างประเทศตลอดประวัติศาสตร์โลก

เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้มีการกำหนดงานต่อไปนี้:

1. สำรวจแก่นแท้และบทบาทของศาสนาในการก่อตัวของอารยธรรมท้องถิ่น

2. วิเคราะห์ปฏิสัมพันธ์ของการเมืองและศาสนา

3. กำหนดแนวคิดของ "การทำให้เป็นการเมืองของศาสนา" และวิเคราะห์การสำแดงของมัน

4. วิเคราะห์อิทธิพลของปัจจัยทางศาสนาต่อเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์โลกและความสัมพันธ์ระหว่างประเทศสมัยใหม่

วัตถุประสงค์ของการวิจัยคือปัจจัยของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ

เรื่องนี้เป็นปัจจัยทางศาสนาในการเมืองโลกสมัยใหม่

ในทางกลับกัน ใช้วิธีการต่างๆ เช่น การวิเคราะห์วรรณกรรม การศึกษาการปฏิบัติในประเทศและต่างประเทศ การเปรียบเทียบและการวางนัยทั่วไปของข้อมูล

ในการศึกษาหัวข้อนี้ เราใช้แหล่งข้อมูลที่หลากหลาย เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องทราบว่าในปัจจุบันมีนักวิจัยทั้งในและต่างประเทศจำนวนมากที่ได้ศึกษาและวิเคราะห์ปัจจัยทางศาสนาในการเมือง แหล่งที่มาหลักคือผลงานของ S. Huntington "Clash of Civilizations" และ B. Yerasov "Culture, Religion and Civilization in the East" ซึ่งเน้นย้ำถึงความสำคัญของศาสนาในการก่อตัวของอารยธรรม นอกจากนี้ ควรสังเกตด้วยว่าเมื่อศึกษาปัจจัยทางศาสนาในการเมือง ให้เน้นความสนใจไปที่ตะวันออกกลาง ซึ่งได้แก่ D. Malysheva, J. Korma และ B. Dolgov

ความเกี่ยวข้องของงานนี้อยู่ในความจริงที่ว่าเหตุการณ์ล่าสุดในเวทีระหว่างประเทศมีลักษณะเด่นชัดของกระบวนการทางศาสนาในโลก หลังสิ้นสุดศตวรรษที่ 20 ที่ทุนนิยมและสังคมนิยมมีบทบาทสำคัญในการเมือง ศาสนาก็ฟื้นคืนชีพขึ้นมาในโลกทัศน์ของผู้คน ปัจจุบัน หลายคนกำลังพูดถึงการฟื้นคืนชีพของปัจจัยดังกล่าวในการเมืองโลกเช่นศาสนา ศาสนาเริ่มถูกมองว่าแตกต่างและส่วนใหญ่มักทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการเมืองโลก ผู้คนจึงเริ่มเข้าใจและสัมพันธ์กับศาสนาต่างกันไป

บทที่ 1 บทบาทและสถานที่ของศาสนาในการเมืองโลก

1.1 บทบาทของศาสนาในการก่อกำเนิดอารยธรรมท้องถิ่น

ศาสนามีบทบาทอย่างมากในสังคมและเป็นองค์ประกอบพื้นฐานในการสร้างอารยธรรม นักวิจัยหลายคนเชื่อว่าอารยธรรมเป็นชุดของประเพณี บรรทัดฐาน ความคิด และลักษณะทางวัฒนธรรมอื่น ๆ ที่ได้รับการจัดตั้งขึ้นในดินแดนแห่งหนึ่ง นอกจากนี้ ทุกคนยังตั้งข้อสังเกตว่า ศาสนาเป็นพื้นฐานของอารยธรรม ซึ่งกำหนดวิถีชีวิตของสังคม ขนบธรรมเนียม บรรทัดฐาน หลักศีลธรรม ฯลฯ ดังนั้น เมื่อศึกษาอารยธรรม อันดับแรก นักวิจัยหลายคนให้ความสนใจกับปัจจัยเช่นศาสนา ซึ่งเป็นรากฐานของอารยธรรม ตัวอย่างเช่น เอส. ฮันติงตันเน้นย้ำถึงความสำคัญของศาสนาในทุกอารยธรรม คริสโตเฟอร์ ดอว์สัน ยังเขียนอีกว่า: “ศาสนาที่ยิ่งใหญ่เป็นรากฐานที่อารยธรรมอันยิ่งใหญ่ได้พักพิง”

ประการแรก แนวคิดของ "ศาสนา" ควรถูกกำหนดไว้ ปัญหาของการกำหนดศาสนาคือการพิจารณาจากมุมมองที่แตกต่างกันและวิธีการของนักวิจัยในทุกสาขาของกิจกรรม ตลอดประวัติศาสตร์ หัวข้อของศาสนาได้รับความสำคัญอย่างมากจากนักปรัชญาทุกชั่วอายุคนตลอดจนวงการวิทยาศาสตร์ จนถึงการอภิปรายในการประชุมทางการเมืองระหว่างประเทศ มาดูคำจำกัดความกันบ้าง Hegel เชื่อว่า “ศาสนาโดยทั่วไปเป็นวงกว้างสุดท้ายและสูงสุดของจิตสำนึกของมนุษย์ ไม่ว่าจะเป็นความคิดเห็น เจตจำนง ความคิด ความรู้ หรือความรู้ความเข้าใจ? มันคือผลสัมบูรณ์ อาณาจักรที่มนุษย์เข้าสู่อาณาจักรแห่งสัจธรรมอย่างแท้จริง ในพจนานุกรมอธิบายของ Ozhegov ศาสนาถูกกำหนดให้เป็น "รูปแบบหนึ่งของจิตสำนึกทางสังคม - ชุดของความคิดทางจิตวิญญาณตามความเชื่อในพลังและสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ (เทพเจ้า วิญญาณ) ที่เป็นหัวข้อของการบูชา" ดังนั้น บางคนนิยามศาสนาว่าเป็นศรัทธาในพระเจ้า อื่นๆ เป็นปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติ อื่นๆ เป็นรูปแบบจิตสำนึกทางสังคม อื่นๆ เป็นชุดของมุมมองและความคิด เป็นต้น นอกจากนี้ บางคนเชื่อว่าศาสนาเป็นอนุสรณ์ของอดีต และจำเป็นต้องย้ายไปยังศาสนาใหม่ - ความทันสมัยของสังคม ดังนั้น จึงควรสรุปได้ว่าไม่มีคำจำกัดความของศาสนาที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป และไม่สามารถเกิดขึ้นได้เนื่องจากความเข้าใจและความเข้าใจในคำนี้ที่ต่างกัน อย่างไรก็ตาม เราสามารถแนะนำคำจำกัดความของศาสนาของเราเองได้ ตามที่นำเสนอเป็นระบบมุมมอง ค่านิยม และบรรทัดฐานบนพื้นฐานของศรัทธาและมีส่วนทำให้เกิดการรวมตัวของผู้คนเพื่อให้บรรลุความจริง

มีหลายทฤษฎีที่เชื่อกันว่าศาสนาเป็นส่วนสำคัญของอารยธรรม ที่มาของทฤษฎีอารยธรรมท้องถิ่นคือ เอ. ทอยน์บี ซึ่งจำแนกอารยธรรมตามเกณฑ์ต่างๆ เช่น ศาสนาและเครื่องหมายอาณาเขต เขาแยกแยะ 21 อารยธรรม: อียิปต์, แอนเดียน, จีน, มิโนอัน, สุเมเรียน, มายัน, สินธุ, เฮลเลนิก, ตะวันตก, คริสเตียนออร์โธดอกซ์, ตะวันออกไกล, อิหร่าน, อาหรับ, ฮินดู, เม็กซิกัน, ยูคาทานและบาบิโลน จากข้อมูลของ Toynbee ลักษณะทางภูมิศาสตร์ ภูมิอากาศ สภาพแวดล้อมทางธรรมชาติของดินแดนที่สังคมอาศัยอยู่ มีอิทธิพลต่อการก่อตัวของอารยธรรม กล่าวคือ ลักษณะนิสัยของผู้คนและลักษณะเฉพาะของโลกทัศน์ ตัวแทนอีกคนหนึ่งคือเอส. ฮันติงตัน ซึ่งในงาน "The Clash of Civilizations" ของเขาถือว่าศาสนาเป็นหนึ่งในองค์ประกอบที่สร้างอารยธรรม ควบคู่ไปกับลักษณะทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของประชาชน ตลอดงานของเขา เขาสังเกตเห็นความสำคัญของปัจจัยทางศาสนาในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศว่าเป็นสาเหตุของความขัดแย้งระหว่างอารยธรรม จากที่สรุปได้ว่าศาสนาเป็นพื้นฐานสำหรับการก่อตัวของจิตสำนึกสาธารณะและการพัฒนาของสังคม ซึ่งต่อมาปรากฏออกมาในวัฒนธรรม ความคิด และนำไปสู่การก่อตัวของโครงสร้างอารยธรรมในภูมิภาค ในบรรดาตัวแทนในประเทศ B. Erasov ยังเชื่อว่าหลักการทางอารยธรรมบางครั้งแสดงออกในรูปแบบทางศาสนาและกลายเป็นว่ามีประสิทธิภาพมากขึ้นในการแนะนำรูปแบบเดิมความสามัคคีและการพัฒนาไปสู่จิตสำนึกสาธารณะ บ่อยครั้ง ผู้นำทางจิตวิญญาณของรัฐเรียกร้องให้ประชาชนรวมตัวกันและรวมกันเพื่อบรรลุเป้าหมายร่วมกัน ดังนั้นเราจึงสรุปได้ว่าลักษณะทางภูมิศาสตร์ของอารยธรรมใด ๆ ส่งผลกระทบต่อความคิดของบุคคล จิตสำนึกสาธารณะโดยรวม ดังนั้นจึงสะท้อนให้เห็นในวิถีชีวิตและพฤติกรรมของบุคคล ดังนั้นจิตสำนึกทางสังคมของอารยธรรมจึงเกิดขึ้นจากที่ตั้งของสังคมและที่สำคัญที่สุดคือกระบวนการทางศาสนา

นักวิจัยหลายคนสังเกตว่าศาสนาไม่สามารถคงอยู่ในรูปแบบเดิมได้ เนื่องจากศาสนาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์และกระบวนการทางการเมืองต่างๆ ภายในรัฐ ศาสนาเป็น "ตัวประกันของกระบวนการทางประวัติศาสตร์และสังคมมหภาค" อย่างไรก็ตาม มีเพียงทัศนคติพื้นฐานที่ "ผ่านการทดสอบ" ของเวลาและยังคงฝังอยู่ในจิตสำนึกสาธารณะเท่านั้น ตาม B.S. Erasov "ในกระบวนการของการเจริญเติบโต แต่ละศาสนาได้รับรูปแบบที่ตรงกับความต้องการของอารยธรรมที่เลือกให้เป็นพื้นฐานของโครงสร้างทางจิตวิญญาณ" . ดังนั้น ในโลกสมัยใหม่ เราสามารถสังเกตได้ว่าในบรรดาอารยธรรมทั้งหมดที่อยู่ในโครงสร้างของศาสนา ศาสนาตะวันออก (บาป อิสลาม ฮินดู) ได้รับการอนุรักษ์ไว้ คนอื่น ๆ กำลังรวมเป็นหนึ่งและได้รับคุณลักษณะของอารยธรรมตะวันตก สิ่งนี้อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่ากระบวนการของโลกาภิวัตน์และการรวมกลุ่มเริ่มขึ้นในตะวันตกและตั้งใจที่จะรวมโลกตามแบบจำลองตะวันตก แต่วันนี้ตะวันออกกำลังพยายามต่อต้านกระบวนการเหล่านี้และรักษาเอกลักษณ์ของตน โดยปฏิเสธการรวมชาติตะวันตก ตัวอย่างเช่น อารยธรรมมุสลิมพยายามที่จะต่อต้านตะวันตก ต้องการแยกตัวออกจากกัน โดยประกาศเหนือสิ่งอื่นใด กฎหมายอิสลามของอารยธรรมนั้น บนพื้นฐานของการประกาศระหว่างประเทศที่ได้รับการยอมรับในหมู่รัฐมุสลิม ดังนั้น ตลอดประวัติศาสตร์ ศาสนาได้ผ่านการเปลี่ยนแปลงหลายอย่าง ซึ่งนำไปสู่การก่อตัวของกระแสศาสนาใหม่ที่แยกจากกัน

ความแตกต่างในศาสนาและด้วยเหตุนี้ในโครงสร้างอารยธรรม นำไปสู่การเผชิญหน้าระหว่าง "เรา" และ "พวกเขา" การเผชิญหน้านี้สะท้อนให้เห็นในการเมืองโลก เมื่ออารยธรรมต่อต้านซึ่งกันและกัน ขัดแย้งกับผลประโยชน์ สิ่งที่เอส. ฮันติงตันเขียนถึงในงานของเขาเรื่อง "The Clash of Civilizations" วันนี้เราทั้งสองสามารถเห็นด้วยกับฮันติงตันและปฏิเสธความคิดของเขา เนื่องจากในโลกสมัยใหม่ ความขัดแย้งไม่ได้เกิดขึ้นเฉพาะที่จุดเชื่อมต่อของอารยธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงภายในอารยธรรมด้วย รัฐที่เป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมเดียวกันจะมีความบูรณาการและพึ่งพาอาศัยกันมากขึ้น พวกเขาเข้าสู่การต่อสู้กับอีกรัฐหนึ่งที่มีความคิดเห็นเหมือนกัน ความสนใจคล้ายกัน และความปรารถนาในการเป็นผู้นำในภูมิภาค ดังนั้น เราสามารถพูดได้ว่าความขัดแย้งระหว่างอิหร่านและญี่ปุ่นมีโอกาสน้อยกว่าความขัดแย้งระหว่างอิหร่านและซาอุดีอาระเบีย

แม้ว่าหลายรัฐจะย้ายออกจากการดำเนินการทางการเมืองจากตำแหน่งของศาสนา แต่วันนี้ศาสนายังคงทำหน้าที่เป็นพื้นฐานของจิตสำนึกสาธารณะและต่อสู้เพื่อการอนุรักษ์ในเวทีสังคม - การเมืองผ่านการสร้างสมาคมและองค์กรทางศาสนาการมีส่วนร่วม ในการแก้ปัญหาเร่งด่วนของสังคมในรูปแบบของศาสนาการเมือง

ดังนั้น นักวิจัยหลายคนจึงถือว่าศาสนาเป็นพื้นฐานและสนับสนุนอารยธรรมสมัยใหม่หลายแห่ง แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญตลอดประวัติศาสตร์ก็ตาม ในปัจจุบัน เนื่องด้วยความเร่งของกระบวนการโลกาภิวัตน์และการเบลอขอบเขตของรัฐไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอารยธรรมด้วย ความรู้สึกทางศาสนามีความกระตือรือร้นมากขึ้นในเวทีระหว่างประเทศ เพื่อรักษาสถานะของตนในสังคมและ สถานะ.

1.1.

1.2 ปฏิสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับการเมือง

ทุกวันนี้ แม้ว่าฆราวาสนิยมในเกือบทุกรัฐ หลายคนพูดถึงการพึ่งพาอาศัยกันของการเมืองและศาสนา ศาสนามีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดต่างๆ เช่น ศรัทธา ความบริสุทธิ์ คุณธรรม ในขณะที่การเมืองคือจุดแข็ง แม้จะมีองค์ประกอบต่างกัน การเมืองและศาสนาก็เกี่ยวข้องโดยตรงกับบุคคลและสังคมโดยรวม ดังนั้นพวกเขาจึงมีอิทธิพลซึ่งกันและกันเสมอ ศาสนาได้กลายเป็นเครื่องมือในการเมืองเพื่อพิสูจน์การกระทำบางอย่างของรัฐ เพิ่มผู้สนับสนุน และอื่นๆ ปัจจัยทางศาสนามีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ กระบวนการทางการเมือง ทั้งภายในรัฐและในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ แนวความคิดและการกระทำของผู้นำทางการเมืองซึ่งต่อมามีอิทธิพลต่อการเมืองโลกในเวลาต่อมา ตาม B.S. Erasova ศาสนา

"ปลูกฝังความคิดถึงสภาวะในอุดมคติ". ทุกวันนี้ยังมีองค์กรระหว่างประเทศหลายแห่งที่ยึดหลักศาสนา ซึ่งครอบคลุมหลายรัฐ ดังนั้น ศาสนาจึงเป็นมากกว่าแค่โลกทัศน์และ "ธุรกิจส่วนตัว" ของแต่ละคน และกลายเป็นปัจจัยสำคัญในความสัมพันธ์ทางสังคม เช่นเดียวกับการเมืองโลก

นโยบายของรัฐกำหนดตำแหน่งของศาสนาในสังคม บางรัฐเกี่ยวข้องกับศาสนาในชีวิตทางสังคมและกฎหมาย ซึ่งทำให้กระบวนการทางศาสนาแยกออกจากกระบวนการทางการเมืองไม่ได้ เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องทราบในที่นี้ว่าประเทศต่างๆ ใน ​​Greater Middle East โดดเด่นท่ามกลางรัฐดังกล่าว ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาประจำชาติเดียวของรัฐอาหรับซึ่งมีประชากรอาศัยอยู่ตามหลักศาสนาอิสลาม ดังนั้นสังคมและรัฐจึงเต็มไปด้วยหลักการและแนวคิดทางศาสนา นอกจากนี้ยังมีรัฐฆราวาสที่ไม่พึ่งพาศาสนาและไม่จัดลำดับความสำคัญของศาสนาใด ๆ รัฐเหล่านี้ไม่กระทบต่อศาสนาในการตัดสินใจบางอย่าง เนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าศาสนาไม่สามารถขัดขืนได้ เป็นเรื่องส่วนตัวสำหรับทุกคน ในบรรดารัฐเหล่านี้ สหรัฐอเมริกาและประเทศในยุโรปตะวันตกซึ่งต่อสู้เพื่อค่านิยมประชาธิปไตยในโลกสามารถสังเกตได้ สหรัฐอเมริกาเป็นรัฐที่ จำนวนมากที่สุดคำสารภาพที่แตกต่างกัน อย่างไรก็ตาม ก็ควรเน้นด้วยว่าลัทธิฆราวาสของรัฐไม่ได้หมายถึงการลดบทบาทของศาสนาในสังคมและการก่อตัวของการไม่นับถือศาสนาในหมู่ผู้คน นี่หมายถึงการให้คำสารภาพอย่างเท่าเทียมกันและการยอมรับศาสนา จวบจนปัจจุบันในประวัติศาสตร์การเมือง สังเกตได้ว่า ศาสนาเป็นส่วนสำคัญของรัฐและอยู่ภายใต้การปกครอง แต่ด้วยการพัฒนาสิทธิมนุษยชนและเสรีภาพในสังคมและรัฐ รวมทั้ง เสรีภาพในการนับถือศาสนา เจตคติ ต่อศาสนาก็เปลี่ยนไปเช่นกัน ดังนั้นคริสตจักรจึงเริ่มแยกออกจากรัฐ และรัฐก็เริ่มกลายเป็นสภาพฆราวาส สิ่งนี้เกิดขึ้นในหลายประเทศที่นับถือศาสนาคริสต์ แต่รัฐมุสลิมไม่ได้แยกอิสลามออกจากรัฐ เนื่องจากอิสลามกำหนดระเบียบของชีวิต บรรทัดฐานในรัฐ ข้อยกเว้นคือตุรกี สาธารณรัฐตุรกีผ่านการปฏิรูปของ Kemal Ataturk เริ่มย้ายออกจากวิถีชีวิตของชาวมุสลิมโดยมุ่งสู่อารยธรรมตะวันตก ด้วยเหตุผลหลายประการ เราสามารถสังเกตตำแหน่งทางภูมิศาสตร์การเมืองของตุรกีระหว่างคริสเตียนตะวันตกและตะวันออกมุสลิม ระหว่างทางเหนือที่พัฒนาแล้วและทางใต้ที่ยากจน (ในขณะนั้น: แหล่งน้ำมันหลายแห่งในตะวันออกกลางถูกค้นพบในช่วงหลังสงคราม) . อย่างไรก็ตาม ตุรกีไม่ได้กลายเป็นรัฐในยุโรป แต่ยังคงตั้งอยู่ระหว่าง "โลก" สองแห่งและพยายามที่จะมีบทบาทสำคัญในทั้งในยุโรปและในตะวันออกกลาง ดังนั้นรัฐจึงกำหนดนโยบายเกี่ยวกับศาสนาในสังคม ประกาศศาสนาประจำชาติ หรือฆราวาสของรัฐ โดยคำนึงถึงปัจจัยนโยบายต่างประเทศด้วย

ศาสนามีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในระบบการเมืองภายในของรัฐเพื่อสร้างความสามัคคีในสังคม สร้างจิตสำนึกสาธารณะผ่านการสร้างพรรคและองค์กรต่างๆ ทุกวันนี้ในหลายรัฐมีฝ่ายต่างๆ ในบทบัญญัติที่เกี่ยวข้องกับศาสนา ตัวอย่างเช่น ในเยอรมนี นี่คือสหภาพคริสเตียนประชาธิปไตยแห่งเยอรมนี สหภาพสังคมคริสเตียนในบาวาเรีย ในอินเดีย - พรรคภารติยะชนตะ ในขณะที่ในรัฐอาหรับ หลายฝ่ายยึดถือหลักการอิสลาม

ตัวอย่างคือขบวนการศาสนาและการเมืองระหว่างประเทศ "กลุ่มภราดรภาพมุสลิม" ซึ่งมีบทบาทสำคัญในระบบการเมืองของหลายรัฐในตะวันออกกลาง นอกจากนี้ หัวข้อศาสนายังปรากฏอยู่ในแวดวงการเมืองในเวทีระหว่างประเทศอีกด้วย นักการเมืองหลายคนพูดเสียงดังเกี่ยวกับศาสนาใด ๆ กระตุ้นความรู้สึกของผู้เชื่อและก่อให้เกิดความไม่พอใจในสังคม ตัวอย่างเช่น ในปี 2015 โดนัลด์ ทรัมป์ ผู้สมัครชิงตำแหน่งประธานาธิบดีแห่งสหรัฐอเมริกาจากพรรครีพับลิกัน เรียกร้องให้ห้ามชาวมุสลิมเข้าประเทศสหรัฐอเมริกา ซึ่งดึงดูดความสนใจของสาธารณชนไม่เฉพาะในสหรัฐอเมริกาเท่านั้น แต่ทั่วโลก อย่างไรก็ตาม ในการหาเสียงเลือกตั้ง โดนัลด์ ทรัมป์ ได้รับการสนับสนุนอย่างแข็งขันจากพวกเพรสไบทีเรียนในประเทศ เนื่องจากเขามี

"การสนับสนุนทางการเงินสำหรับภารกิจอเมริกันเพรสไบทีเรียนทั่วโลก" ดังนั้น ประชากรในการเลือกตั้งจึงให้ความสนใจกับศาสนาของผู้สมัครด้วยเช่นกัน ซึ่งสืบเนื่องมาจากศาสนามีความสำคัญยิ่งในสังคมและรัฐมาจนถึงทุกวันนี้

การเข้ามาพัวพันของศาสนาในกระบวนการทางการเมืองทำให้เกิดการแตกแยกของศาสนาออกเป็นกระแสต่างๆ ดังนั้นสิ่งนี้จึงเกิดขึ้นระหว่างการปฏิรูปซึ่งเป็นผลมาจากการที่ศาสนาคริสต์สาขาใหม่ได้ก่อตั้งขึ้น - โปรเตสแตนต์ซึ่งหักล้างหลักการและแนวคิดบางประการของนิกายโรมันคาทอลิกและต่อต้านการปล่อยตัว นอกจากนี้ ลัทธิซุนนีและชีอะฮ์ได้กลายเป็นอีกตัวอย่างหนึ่งของความแตกแยกในศาสนามุสลิมในประเด็นเรื่องการสืบทอดอำนาจทางการเมืองในโลกอาหรับ การเมืองจึงสร้างวิสัยทัศน์ใหม่เกี่ยวกับบทบาทของศาสนาในสังคม ซึ่งนำไปสู่การสร้างขบวนการทางศาสนารูปแบบใหม่

ความหลากหลายทางศาสนาในรัฐนำไปสู่ผลลัพธ์ที่หลากหลาย และหัวข้อนี้จะมีความเกี่ยวข้องเสมอ เนื่องจากศาสนาไม่สามารถแยกออกจากชีวิตของเราได้ เป็นสิ่งสำคัญมากที่รัฐจะต้องดำเนินนโยบายในลักษณะที่ไม่กดดันกลุ่มศาสนาและไม่ก่อให้เกิดความเป็นปรปักษ์ระหว่างศาสนา หลายรัฐนำตนเองไปสู่สงครามและผลที่ตามมาอย่างเลวร้าย เช่น ในอดีตยูโกสลาเวีย ซึ่งในขณะนั้นเป็นทางแยกของอารยธรรมโลก ซึ่งเป็นสะพานเชื่อมระหว่างตะวันตกและตะวันออก การล่มสลายของอดีตยูโกสลาเวียไม่ได้เกิดขึ้นจากปัจจัยทางการเมืองและเศรษฐกิจเท่านั้น แต่ยังเกิดจากการไม่ยอมรับทางศาสนาและการแบ่งแยกระหว่างมุสลิมบอสเนีย โครแอตคาทอลิก และเซิร์บออร์โธดอกซ์ ในรัสเซียไม่มีความขัดแย้งที่ร้ายแรงในด้านศาสนา แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าเกือบทุกศาสนาจะมีตัวแทนในรัสเซีย เช่น ออร์โธดอกซ์ อิสลาม พุทธศาสนา ยูดาย ฯลฯ สถานะระหว่างออร์โธดอกซ์กับมุสลิม นอกจากนี้ ผู้นำทางการเมืองอาจได้รับความขุ่นเคืองและความไม่พอใจจากสังคมและนักการเมืองคนอื่นๆ เหตุการณ์ที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นในปี 2559 ในอียิปต์ ซึ่งรัฐมนตรีกระทรวงยุติธรรม Ahmed al-Zind ถูกไล่ออกเนื่องจากพูดเกี่ยวกับศาสดามูฮัมหมัด ควรให้ความสนใจกับคำกล่าวของ M. Albright ที่ว่า “หน้าที่ของผู้นำคือการใช้ศักยภาพของศาสนาเพื่อประโยชน์ของข่าวโดยความช่วยเหลือที่ผู้คนสามารถรวมกันและหากเป็นไปได้เพื่อป้องกัน เกิดสถานการณ์ดังกล่าวเมื่อศาสนาเป็นเหตุให้เกิดความขัดแย้ง” .

ศาสนาก่อให้เกิดจิตสำนึกสาธารณะซึ่งเป็นหนึ่งในแง่มุมที่สำคัญของศาสนาสำหรับรัฐ ศาสนาเรียกร้องให้มีศีลธรรม ศีลธรรม พฤติกรรมที่ถูกต้อง ดังนั้นสำหรับพลเมืองที่เคารพกฎหมาย ตัวอย่างเช่น ในทุกศาสนา ว่ากันว่าการฆาตกรรมเป็นบาปร้ายแรง ความนับถือศาสนาของคนในสังคมแสดงออกด้วยความเข้าใจซึ่งกันและกันและความขัดแย้งน้อยลง นอกจากนี้ หลายคนยังกล่าวว่าศาสนาคือความมั่นคง อันที่จริง ระบอบการเมืองเปลี่ยนไป รัฐใหม่แตกสลายและปรากฏขึ้น กระแสการอพยพต่างๆ เกิดขึ้น เทคโนโลยีได้รับการปรับปรุง แต่ในศาสนาทุกอย่างไม่เปลี่ยนแปลง: หลักการ ความคิดยังคงเหมือนเดิม ดังนั้นหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต คนส่วนใหญ่กลายเป็นคนเคร่งศาสนามากขึ้น เนื่องจากในศาสนาที่พวกเขาพบความสงบสุขและความมั่นคง ซึ่งพวกเขาไม่พบในสมัยโซเวียต ซึ่งสามารถสรุปถึงความสำคัญของศาสนาทั้งต่อสังคมและต่อรัฐได้

สหพันธรัฐรัสเซียในปัจจุบันเป็นรัฐฆราวาสที่ผสมผสานความหลากหลายของชนชาติและลักษณะทางวัฒนธรรมและศาสนาของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ศาสนาไม่ได้กระจายอย่างเท่าเทียมกัน ตัวอย่างเช่น ในสหรัฐอเมริกา ชาวรัสเซียส่วนใหญ่นับถือศาสนาคริสต์ แต่เรายังสามารถแยกแยะชาวพุทธตะวันออกไกลและมุสลิมคอเคซัสเหนือได้ นโยบายปัจจุบันของสหพันธรัฐรัสเซียเกี่ยวกับศาสนาได้รับการดำเนินการอย่างละเอียด ซึ่งได้รับการยืนยันโดยกฎหมายของรัฐบาลกลางว่า "เสรีภาพแห่งมโนธรรมและสมาคมทางศาสนา" และไม่ได้นำไปสู่การปะทะกันทางศาสนาที่สำคัญและการละเมิดสิทธิมนุษยชน การปะทะกันทางศาสนาเกิดขึ้นทั้งระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และกลุ่มผู้สนับสนุนคำสารภาพอื่นๆ เช่นเดียวกับในสังคมออร์โธดอกซ์ เช่นเดียวกับในช่วงที่คริสตจักรรัสเซียแตกแยกในศตวรรษที่ 17 การปฏิรูปของปรมาจารย์นิคอนซึ่งมีจุดประสงค์คือ "เพื่อให้เกิดความสม่ำเสมอระหว่างการปฏิบัติของคริสตจักรรัสเซียและกรีก" นำไปสู่การแยกออร์โธดอกซ์ออกเป็นผู้เชื่อเก่าและผู้เชื่อใหม่ เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องทราบว่ายังมีชุมชน Old Believer ในรัสเซีย ในรัสเซียสมัยใหม่ มีความขัดแย้งเล็กๆ น้อยๆ ระหว่างชาวรัสเซียมุสลิมและคริสเตียน แต่ในความเห็นของเรา ความขัดแย้งเหล่านี้ปรากฏให้เห็นมากกว่าในความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ ดังนั้นนโยบายของสหพันธรัฐรัสเซียที่เกี่ยวกับศาสนาโดยคำนึงถึงความหลากหลายของรัฐและความหลากหลายของวัฒนธรรม ประเพณี ศาสนา จึงมีการดำเนินการอย่างถูกต้องและทั่วถึงยิ่งขึ้น

อย่างไรก็ตาม ศาสนาไม่ได้ยึดครองตำแหน่งดังกล่าวในรัสเซียเสมอไป ถูกทดลองหลายครั้งตลอดประวัติศาสตร์ของรัสเซีย ตั้งแต่ปี 988 จนถึงการปฏิวัติเดือนตุลาคมปี 1917 นักบวชมักดำรงตำแหน่งศูนย์กลางในระบบรัฐในรัสเซีย ดังนั้นในศตวรรษที่ 18 จึงมีการสร้าง Holy Synod ซึ่งมีสถานะเป็นหน่วยงานของรัฐและแก้ไขปัญหา "คริสตจักร" ในจักรวรรดิรัสเซีย ดังนั้น ROC และรัฐจึงเชื่อมโยงถึงกัน อย่างไรก็ตาม หลังการปฏิวัติในปี 1917 ศาสนาซึ่งครองตำแหน่งสูงเช่นนี้ในรัฐและสังคม ก็ถูกแยกออกจากรัฐและจะถูกกำจัดให้หมดสิ้น ROC หยุดเล่นบทบาทเดิมในสังคม ในขณะที่พวกบอลเชวิคพยายามแทนที่ด้วยอุดมการณ์คอมมิวนิสต์และตกอยู่ภายใต้การกดขี่ข่มเหงและการประหัตประหารซึ่งถูกประณามจากชุมชนโลกเช่นกัน ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง นาซีเยอรมนี "ได้เสนอการยึดครองในฐานะการปลดปล่อยประชาชนจาก" แอกที่ไร้พระเจ้าของบอลเชวิค " ซึ่งนำไปสู่การฟื้นฟูความรู้สึกทางศาสนาของสังคมโซเวียตและความกลัวในส่วนของผู้นำสหภาพโซเวียตที่ถูกยึดครอง ดินแดนสามารถเข้าร่วมเยอรมนีได้ ในช่วงสงคราม I. สตาลินแก้ไขนโยบายเกี่ยวกับศาสนาของเขา เหตุผลก็คือพระสงฆ์มีส่วนสนับสนุนอย่างมากต่อจิตวิญญาณของกองทัพและพรรคพวกโดยเรียกร้องให้ทุกคนรวมตัวกันและยืนหยัดเพื่อมาตุภูมิ ดังนั้นความสัมพันธ์ระหว่างผู้นำโซเวียตกับศาสนาจึงเริ่มขึ้น หลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต รัสเซียนำรัฐธรรมนูญฉบับใหม่มาใช้ในปี 1993 ซึ่งประกาศอิสรภาพทางมโนธรรมและเสรีภาพในการนับถือศาสนาแล้ว และถือเป็นก้าวใหม่ในประวัติศาสตร์ศาสนาในรัสเซีย

ดังนั้น ธรรมชาติทางโลกของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศสมัยใหม่ไม่ได้จำกัดการมีอยู่ของศาสนาในรัฐและเวทีการเมืองระหว่างประเทศ: กระบวนการทางการเมืองและศาสนาตัดกันและมีอิทธิพลซึ่งกันและกัน ทั้งศาสนาในด้านการเมืองและการเมืองเกี่ยวกับศาสนา ศาสนากลายเป็นวัตถุที่อยู่ในมือของการเมือง ซึ่งใช้เป็นคำตอบสำหรับคำถามมากมายของผู้คน เช่น สงครามและสันติภาพ สถานการณ์ของคนรวยและคนจน ฯลฯ ซึ่งรัฐไม่สามารถให้คำตอบได้ ทุกศาสนาเรียกร้องสันติภาพ ต่อต้านความรุนแรง ฯลฯ ในขณะที่หลายรัฐยังคงใช้ศาสนาเพื่อพิสูจน์เป้าหมายของลัทธิจักรวรรดินิยม นอกจากนี้ ศาสนายังดำเนินการ "หน้าที่ของการบูรณาการทางสังคมและกฎหมายและระเบียบ" ดังนั้นจึงรวมสังคมในสถานการณ์ทางการเมืองภายในที่ยากลำบากในรัฐซึ่งเราสามารถยืนยันด้วยตัวอย่างจากประวัติศาสตร์รัสเซียว่าศาสนารวบรวมวิญญาณของชาติเพื่อขับไล่อย่างไร การโจมตีของนาซีเยอรมนี

1.3 การเมืองของศาสนา

ศาสนา การเมือง ความขัดแย้งระหว่างประเทศ

ศตวรรษที่ 20 เต็มไปด้วยเหตุการณ์หลากหลายและยากที่ก่อให้เกิดกระแสการเมืองใหม่ รากฐานใหม่ในสังคม ความสำเร็จในด้านวิทยาศาสตร์และการแพทย์ การพัฒนากระบวนการต่าง ๆ ในเวทีระหว่างประเทศ การเปลี่ยนแปลงในระบบความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ ฯลฯ ในศตวรรษที่ 20 กระบวนการทางการเมืองของศาสนาก็เกิดขึ้นเช่นกัน ดังนั้น ศาสนาทางการเมืองคืออะไร และศาสนานี้แสดงออกอย่างไรในโลกสมัยใหม่

ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ศาสนาไม่สามารถคงอยู่ในรูปแบบเดิมได้ เนื่องจากศาสนาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์และกระบวนการทางการเมืองทุกประเภทในประวัติศาสตร์โลก ดังนั้น ศาสนาจึงอาจมีการเปลี่ยนแปลงตามความสนใจของรัฐและความเป็นจริงล่าสุดในการเมืองโลก การฟื้นตัวของศาสนาในระบบการเมืองทำให้เกิดอุดมการณ์ซึ่งสนับสนุนการใช้วิธีการทางการเมืองเพื่อให้บรรลุเป้าหมายทางศาสนา ดังนั้น ผู้นำทางการเมืองในปัจจุบันจึงตีความหลักการและแนวคิดทางศาสนาในแนวทางที่ต่างออกไป ดังนั้นจึงทำให้เป็นการเมืองในรูปแบบที่เป็นประโยชน์มากขึ้น

เมื่อเร็ว ๆ นี้เรามักเผชิญกับคำว่า "ปัจจัยอิสลามในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ" แท้จริงแล้วประเทศมุสลิมเป็นประเทศที่ดำเนินการในเวทีระหว่างประเทศโดยอาศัยศาสนาอิสลามจึงปฏิเสธค่านิยมและความกดดันจากฝ่ายตะวันตก ศาสนาอิสลามถือเป็นศาสนาแรกที่เข้าสู่การเมืองในยุคปัจจุบัน การก่อตัวของการเมืองอิสลามหรือศาสนาอิสลามในคำอื่น ๆ สะท้อนให้เห็นถึง "ความปรารถนาของส่วนหนึ่งของสังคมมุสลิมที่จะรักษาประเพณีทางประวัติศาสตร์ ศาสนา วัฒนธรรม กล่าวคือ เอกลักษณ์ของชาติในบริบทของโลกาภิวัตน์". โลกาภิวัตน์มาถึงโลกมุสลิมเมื่อปลายศตวรรษที่ 20 ทำให้รัฐและสังคมทันสมัยขึ้นตามความท้าทายสมัยใหม่ อย่างไรก็ตาม อนุรักษ์นิยมในท้องถิ่นต่อต้านนวัตกรรมและ "การปรับให้เข้ากับอุดมคติของตะวันตก" ซึ่งอาจนำไปสู่การสูญเสียอำนาจของพวกเขา ด้วยเหตุนี้ การต่อสู้ทางการเมืองภายในจึงเกิดขึ้นระหว่างพวกสมัยใหม่ ซึ่งพยายามลดบทบาทของศาสนาในนโยบายภายในประเทศและต่างประเทศของรัฐ และนักอนุรักษนิยมซึ่งต่อสู้เพื่อการอนุรักษ์ในระดับรัฐ ดังนั้น นักอนุรักษนิยมเหล่านี้จึงก่อรูปขบวนการอิสลามิสต์ทางการเมืองระหว่างประเทศต่างๆ เพื่อรักษาวิถีชีวิตที่หยั่งรากลึกตลอดหลายศตวรรษ ตอนนี้พวกอิสลามิสต์บุกเข้าไปในรัฐดังกล่าวด้วยความไม่มั่นคงทางการเมืองเพื่อบ่อนทำลายอำนาจในรัฐอย่างสมบูรณ์และสร้างระบอบการปกครองของตนเอง ดังนั้น เหตุการณ์ต่างๆ ของอาหรับสปริงมีส่วนทำให้เกิดการทำให้รุนแรงขึ้นในภูมิภาค และกิจกรรมของขบวนการทางการเมืองของอิสลามิสต์ที่พยายามจะเติมสุญญากาศของอำนาจในรัฐอาหรับ ดังนั้นการเมืองอิสลามจึงไม่ใช่ศาสนา ไม่ใช่อิสลามใน "รูปแบบที่บริสุทธิ์" แต่เป็นเครื่องมือของการเมืองสมัยใหม่ที่ใช้ในการปฏิเสธค่านิยมของตะวันตกและรักษาวิถีชีวิตทางสังคมของชาวมุสลิม

ไม่ค่อยพบแนวคิดเรื่องการเมืองคริสต์ศาสนา และเราก็ยังสงสัยว่าแนวคิดดังกล่าวมีอยู่จริงหรือไม่ และเราจะประยุกต์ใช้กับการเมืองของประเทศคริสเตียนในโลกสมัยใหม่ได้หรือไม่ ศาสนาคริสต์มีบทบาทสำคัญในระบบความสัมพันธ์ระหว่างประเทศอย่างไม่ต้องสงสัย ศาสนานี้ได้กลายเป็นรากฐานของอารยธรรมตะวันตกและกลายเป็นแรงผลักดันให้เกิดกระบวนการระหว่างประเทศมากมาย ดังนั้น ค่านิยมของคริสเตียนก็คือตะวันตก นอกจากนี้ยังสามารถสังเกตได้ว่ารัฐตะวันตกเกือบทั้งหมดเป็นฆราวาส ในโลกสมัยใหม่ หลายคนระบุค่านิยมตะวันตกกับค่านิยมประชาธิปไตย ซึ่งพวกเขาไม่ได้ทำกับค่านิยมของชาวมุสลิม อย่างไรก็ตาม วันนี้เราพบกับรัฐที่เป็นประชาธิปไตยโดยสมบูรณ์ด้วยการปฏิบัติตามสิทธิมนุษยชนทั้งหมด ซึ่งประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม ตัวอย่างของรัฐดังกล่าวในโลกสมัยใหม่ ได้แก่ ประเทศในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ - อินโดนีเซีย มาเลเซีย บรูไน ฯลฯ

กระแสหลักในศาสนาคริสต์มีสามกระแส - นิกายโรมันคาทอลิก โปรเตสแตนต์ และนิกายออร์โธดอกซ์

รูปแบบที่พบบ่อยที่สุดคือนิกายโรมันคาทอลิกทางการเมือง นิกายโรมันคาทอลิกสามารถกำหนดได้ว่าเป็นการดำเนินการตามกิจกรรมทางการเมืองและการโฆษณาชวนเชื่อของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งเป็นหัวหน้าของนิกายโรมันคาทอลิกในเวทีระหว่างประเทศ ไม่ต้องสงสัย โป๊ปมีส่วนสำคัญต่อชีวิตระหว่างประเทศในฐานะหัวหน้าคริสตจักรคาทอลิก สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมทรงต่อต้านสงคราม ความขัดแย้ง และพยายามมีส่วนร่วมในการยุติความขัดแย้งอย่างสันติ เขามีจุดยืนที่ชัดเจนเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในโลกและมีอิทธิพลต่อความคิดเห็นสาธารณะของสังคมโลก ตัวอย่างเช่น สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงตรัสในการประชุมสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติที่อุทิศให้กับการครบรอบ 70 ปีของสหประชาชาติ ซึ่งพระองค์ทรงประณามสงครามในอิรัก ซีเรีย ลิเบีย ยูเครน และรัฐอื่นๆ ที่ประชากรในท้องถิ่นต้องทนทุกข์ทรมาน และตั้งข้อสังเกต ว่า "ผลประโยชน์ของประชาชนต้องอยู่เหนือผลประโยชน์แคบ ๆ แม้ว่าผลประโยชน์เหล่านี้มีสิทธิที่จะมีอยู่ก็ตาม นอกจากนี้ พระองค์ยังเสด็จพระราชดำเนินเยือนอิสราเอล จอร์แดน ตุรกี เกาหลีใต้ ฟิลิปปินส์ สหรัฐอเมริกา เคนยา ยูกันดา สาธารณรัฐอัฟริกากลาง อีกหลายประเทศในยุโรปและลาตินอเมริกา ซึ่งกล่าวถึงความเก่งกาจของพระสันตปาปาผู้เป็น ไม่ จำกัด เฉพาะการเยี่ยมชมรัฐที่สังคมส่วนใหญ่เป็นคาทอลิก เนื่องจากเป้าหมายหลักของการเยี่ยมชมเหล่านี้คือการปรับปรุงความสัมพันธ์กับออร์โธดอกซ์ลดความตึงเครียดใน "จุดร้อนของโลก" และแก้ปัญหาของชนกลุ่มน้อยทางศาสนาที่ ละเมิดสิทธิของตนในบางรัฐ ดังนั้น โป๊ปจึงเป็นบุคคลสำคัญของนิกายโรมันคาทอลิกทางการเมือง

ไม่มีสิ่งนั้นในนิกายอื่นของศาสนาคริสต์ ผู้นำทางจิตวิญญาณเช่นเดียวกับในนิกายโรมันคาทอลิกซึ่งอธิบายถึงการไม่มีออร์ทอดอกซ์ทางการเมืองและนิกายโปรเตสแตนต์ทางการเมืองเกือบสมบูรณ์ในเวทีโลก

ไม่เหมือนกับพระสันตปาปา พระสังฆราชแห่งมอสโก และรัสเซียทั้งหมด หัวหน้าของรัสเซีย โบสถ์ออร์โธดอกซ์, แทบไม่โดดเด่นด้วยกิจกรรมที่ครอบคลุมแบบเดียวกัน ผู้เฒ่าคิริลล์ตัวจริงไม่ค่อยเกี่ยวข้องกับการเมืองโลก แม้จะพูดถึงเหตุการณ์ในโลกนี้ เช่น สงครามในซีเรีย สถานการณ์ในยูเครน เขายังมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการเมืองในประเทศ กล่าวสุนทรพจน์เพื่อสนับสนุนบางส่วน รัฐบุรุษและสังคมโดยรวม หนึ่งในถ้อยแถลงสุดท้ายของพระสังฆราชคือถ้อยแถลงเกี่ยวกับสิทธิมนุษยชนในโลกสมัยใหม่: “วันนี้เรากำลังพูดถึงบาปของโลกของการบูชามนุษย์, รูปเคารพใหม่ที่รีดไถพระเจ้าจากชีวิตมนุษย์” ที่ซึ่งความโกรธเคืองเกิดจาก วลี "บาปของการบูชามนุษย์" . อย่างไรก็ตาม เขาเชื่อว่าในสมัยของเรา สิทธิมนุษยชนซึ่งเป็นธรรมชาติและมอบให้เราตั้งแต่แรกเกิด เหนือกว่าค่านิยมทางศาสนาและได้รับการคุ้มครองโดยร่างกายบางอย่าง ซึ่งหมายถึงการยืนยันของบุคคลที่อยู่เหนือพระเจ้า ดังนั้นเขาจึงเรียกร้องให้ปกป้องออร์โธดอกซ์เพื่อหลีกเลี่ยงกรณีดังกล่าวซึ่งคนที่ไม่นับถือศาสนาและคนบาปอยู่ในอำนาจ แต่ปกป้องสิทธิและประชาชนที่เป็นอิสระ ทุกวันนี้ ออร์ทอดอกซ์ทางการเมืองยังมีตัวแทนอยู่ในองค์กรระหว่างประเทศ เช่น ออร์โธดอกซ์ยุโรป สหภาพสตรีออร์โธดอกซ์ สมัชชารัฐสภาออร์โธดอกซ์ และอื่นๆ ดังที่เราเห็น หลายองค์กรมุ่งเป้าไปที่การรวมชาติทางการเมืองของรัฐและสังคม

นิกายโปรเตสแตนต์มีความมั่งคั่งมากที่สุดในกระแสและกิ่งก้านสาขา ได้แก่ นิกายลูเธอรัน คาลวิน บัพติสมา แองกลิคัน เป็นต้น อย่างไรก็ตาม ระดับของการมีส่วนร่วมในการเมืองยังต่ำ ยังมีองค์กรต่าง ๆ ที่ปกป้องผลประโยชน์ของโปรเตสแตนต์ สามารถสังเกตกระแสหลักของโปรเตสแตนต์ซึ่งมีบทบาทสำคัญในชีวิตของโปรเตสแตนต์ในสหรัฐอเมริกา กระแสหลักโปรเตสแตนต์แสดงถึงผลประโยชน์ของคริสตจักรโปรเตสแตนต์ในสหรัฐอเมริกา ซึ่งแสดงความกังวลเกี่ยวกับปัญหาสังคมในรัฐ

ดังนั้นเราจึงไม่สามารถใช้แนวคิดของ "ศาสนาคริสต์ทางการเมือง" ได้ เนื่องจากปรากฏการณ์ที่สำคัญดังกล่าวยังไม่มีอยู่ในโลกสมัยใหม่ แต่ในศาสนาคริสต์ยังมีส่วนที่แยกจากกัน เช่น นิกายโรมันคาทอลิก นิกายออร์โธดอกซ์ทางการเมือง และนิกายโปรเตสแตนต์ทางการเมือง ซึ่งพร้อมที่จะรวมกันเป็นหนึ่ง เพื่อแก้ปัญหาระดับโลก ปัญหาและความขัดแย้งร่วมสมัย ตัวอย่างเช่น การประชุมสร้างยุคในปี 2559 ของผู้แทนนิกายออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก - สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมและสังฆราชแห่งรัสเซียทั้งหมด ในระหว่างที่มีการประกาศร่วมกันมีความสำคัญอย่างยิ่งในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ การประกาศนี้คำนึงถึงปัญหาเร่งด่วนและความท้าทายของโลกสมัยใหม่ ทุกวันนี้ รัฐทางตะวันตกไม่ได้ประกาศหลักการของคริสเตียนมากกว่า แต่เป็นแนวคิดที่เป็นประชาธิปไตย ซึ่งสนับสนุนลัทธิฆราวาสนิยมในการเมือง

เกี่ยวกับศาสนาโลกที่สาม - พุทธศาสนา เราไม่สามารถพูดได้ว่ามันมีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมืองในโลกอย่างแข็งขัน อารยธรรมสมัยใหม่บางอย่างของเอเชียตะวันออกถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของพุทธศาสนา แต่ปัจจุบันในรัฐเหล่านี้ไม่ใช่ศาสนาที่มีบทบาทสำคัญใน แต่อุดมการณ์ที่เกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของพุทธศาสนา ตัวอย่างเช่น ในประเทศจีนเป็นเวลาหลายศตวรรษ หลักคำสอนทางปรัชญาของลัทธิขงจื๊อถูกใช้เป็นศาสนา นอกจากนี้ พระพุทธศาสนายังแพร่ขยายอย่างสันติซึ่งแตกต่างจากศาสนาอิสลามและคริสต์ศาสนา กล่าวคือโดยเจตจำนงของประชาชนเท่านั้นและการยอมรับความจริงของศาสนานี้อย่างเต็มที่ ซึ่งหมายความว่าพุทธศาสนาไม่มีเจตนาที่จะเป็นศาสนาที่มีอำนาจเหนือกว่า ดังนั้นในศาสนาพุทธในฐานะที่มีอำนาจหลายพระเจ้า จึงไม่มีความเข้าใจใน "อำนาจ" ซึ่งหมายความว่าพุทธศาสนาแทบไม่เกี่ยวข้องกับการเมือง

โดยสรุปจากทั้งหมดข้างต้น เราได้ข้อสรุปดังต่อไปนี้: การทำให้ศาสนาเป็นการเมืองนำไปสู่การย้อนกลับจาก "ความถูกต้อง" "ความบริสุทธิ์" ของศาสนา ทำให้ศาสนากลายเป็นเครื่องมือทางการเมือง ตามที่ Yegor Kholmogorov บันทึก:

"'ศาสนาทางการเมือง' ไม่ใช่ศาสนาที่แท้จริง" ทุกวันนี้ ศาสนาอยู่ภายใต้อิทธิพลอย่างมากจากภายนอก ซึ่งแก้ไขให้ถูกต้องตามความเป็นจริงและเงื่อนไขใหม่ การฟื้นคืนชีพของศาสนาตามประเพณีในความเข้าใจในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมาได้กลายเป็นเรื่องที่ซับซ้อนมากขึ้นเมื่อเทียบกับฉากหลังของกระบวนการของโลกสมัยใหม่ ซึ่งทำให้มีการเปลี่ยนแปลงเพื่อให้สามารถประยุกต์ใช้ในระบบของรัฐที่สูญเสียตำแหน่งตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ดังนั้น หากก่อนหน้านี้รัฐหันมานับถือศาสนาและวางไว้เบื้องหน้า ตอนนี้ศาสนาก็พยายามดึงดูดความสนใจของรัฐ

บทที่ 2 บทบาทของศาสนาในประวัติศาสตร์การเมือง

2.1 ความขัดแย้งทางศาสนาในการเมืองโลก

ตลอดประวัติศาสตร์ ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศไม่เพียงได้รับอิทธิพลจากหลักการของราชวงศ์ ผลประโยชน์ของชาติ และความทะเยอทะยานที่เกี่ยวข้องของรัฐเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปัจจัยทางศาสนาด้วย ประวัติศาสตร์โลกเต็มไปด้วยตัวอย่างความร่วมมือระหว่างรัฐและสังคมในด้านศาสนา เหตุการณ์ ความขัดแย้ง และสงครามบนพื้นฐานทางศาสนา ซึ่งนักวิจัยบางคนมองว่าเป็นแบบแผนทางประวัติศาสตร์ที่ปรากฎในหลายรัฐ โดยมีจุดประสงค์คือการปรับปรุงให้ทันสมัย สังคมและรัฐและฆราวาส

หลักการสารภาพบาปในระบบความสัมพันธ์ระหว่างประเทศสะท้อนให้เห็นโดยเฉพาะในประวัติศาสตร์ของยุโรป ซึ่งมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ จนกระทั่งศตวรรษที่ 11 บนพื้นฐานของศาสนาคริสต์ ประชาชนชาวยุโรปพยายามที่จะสร้างรัฐร่วมเพียงรัฐเดียว แต่การแยกศาสนาคริสต์ทำให้เกิดการปะทะกันซ้ำแล้วซ้ำอีกระหว่างคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ในศตวรรษต่อมา ในยุโรป สมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะหัวหน้าคริสตจักรคาทอลิก มีบทบาทสำคัญไม่เพียงแต่ในเรื่องการรับสารภาพเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเมืองด้วย นอกจากความขัดแย้งระหว่างคาทอลิกและออร์โธดอกซ์แล้ว ยังมีความขัดแย้งระหว่างคริสเตียนและมุสลิมอีกด้วย ผู้ริเริ่มการทำสงครามกับ "คนนอกศาสนา" สามารถเรียกได้ว่าคริสตจักรคาทอลิกซึ่งเป็นคนแรกที่จัดสงครามครูเสดซ้ำแล้วซ้ำอีก มีการสร้างคำสั่งพิเศษทางจิตวิญญาณและอัศวิน ซึ่งมีส่วนร่วมในการขับไล่ชาวมุสลิม ชาวยิว คนนอกศาสนา และ "คนนอกศาสนา" อื่นๆ คำสั่งเหล่านี้ยังเล่นบทบาทของนักแสดงอิสระระดับนานาชาติ โดยร่วมมือกับรัฐอื่นในด้านกิจกรรมต่างๆ ตัวอย่างเช่น พวกเขามีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ของรัฐต่างๆ ในยุโรปและการก่อตัวของนโยบายต่างประเทศตลอดจนในการทำให้เป็นคาทอลิกของรัฐในยุโรป คำสั่งบางอย่างที่สร้างขึ้นในยุคกลางยังคงดำเนินกิจกรรมต่อไปในยุโรปและตะวันออกกลางโดยมีวัตถุประสงค์เพื่อเผยแพร่นิกายโรมันคาทอลิก ในหมู่พวกเขา คำสั่งซื้อที่มีชื่อเสียงที่สุดของมอลตาซึ่งปัจจุบันอยู่ในบางรัฐมีความสัมพันธ์ทางการทูตกับรัฐส่วนใหญ่และถือเป็นรัฐอธิปไตยที่แยกจากกัน ดังนั้นความขัดแย้งทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งแรกจึงเกิดขึ้นระหว่างชาวคริสต์และมุสลิม

หนึ่งในเหตุการณ์ที่สดใสที่สุดในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์คือการปฏิรูปซึ่งเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 16 และส่งผลให้เกิดสาขาใหม่ในศาสนาคริสต์ - โปรเตสแตนต์ซึ่งต่อมานำไปสู่เวทีใหม่ในประวัติศาสตร์ของยุโรป - ศาสนา สงครามระหว่างโปรเตสแตนต์และคาทอลิก นิกายโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่แพร่กระจายในรัฐทางตอนเหนือของยุโรป ซึ่งนำไปสู่ความขัดแย้งทางศาสนากับรัฐทางใต้ของยุโรป และพันธมิตรของรัฐต่าง ๆ ถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของศาสนาเพื่อทำสงคราม สเปนซึ่งรักษานิกายโรมันคาทอลิกไว้ในสถานะของตน ได้ต่อสู้กับพวกโปรเตสแตนต์จากอังกฤษและฝรั่งเศส ซึ่งในที่สุดก็พบศัตรูในตัวของพวกเขาในปีต่อๆ มา และด้วยเหตุนี้จึงสูญเสียอำนาจและการปกครองในอดีตในยุโรปไป ในศตวรรษที่ 16 ในฝรั่งเศส ความขัดแย้งทางศาสนากลายเป็นสงครามนองเลือดระหว่างชาวคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ ซึ่งเรียกกันว่า Huguenots ในฝรั่งเศสด้วย สาเหตุของสงครามเหล่านี้คือการกดขี่ข่มเหงและการกดขี่ข่มเหงของชาวอูเกอโนในฝรั่งเศส ดังนั้น การเกิดขึ้นของทิศทางใหม่ของคริสเตียน - โปรเตสแตนต์ นำไปสู่ความขัดแย้งกับชาวคาทอลิก ซึ่งผลักดันการทำสงครามกับชาวมุสลิมให้เป็นเบื้องหลัง

ต้องขอบคุณสันติภาพของเอาก์สบวร์กในปี ค.ศ. 1555 เจ้าชายแห่งจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์จึงได้รับสิทธิในการเลือกศาสนาในอาณาเขตของตน ซึ่งนำไปสู่การแบ่งแยกศาสนาในยุโรปและทำให้เกิดสงครามสามสิบปี ซึ่งเป็นหนึ่งในการปะทะกันที่สำคัญระหว่าง คาทอลิกและโปรเตสแตนต์. ต่อจากนั้น สงครามครั้งนี้ได้ยุติปัจจัยทางศาสนาในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศในยุโรป นับแต่นั้นเป็นต้นมา หลายรัฐในความสัมพันธ์เชิงนโยบายต่างประเทศเริ่มไม่ให้ความสำคัญกับปัจจัยทางศาสนา แต่เป็นผลประโยชน์ของชาติ

สำหรับปัจจัยทางศาสนาในภาคตะวันออก ศาสนาอิสลามมีบทบาทสำคัญในที่นี่ ตลอดประวัติศาสตร์จนถึงศตวรรษที่ 20 รัฐที่เป็นตัวแทนของศาสนาอิสลามในเวทีระหว่างประเทศคือจักรวรรดิออตโตมัน จักรวรรดิออตโตมันแพร่กระจายและหยั่งรากลึกศาสนามุสลิมในเอเชียและตะวันออกกลาง สำหรับพุทธศาสนา ศาสนานี้ตั้งรกรากอยู่ในเอเชียตะวันออกและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของอาณานิคมยุโรปในอารักขามาช้านาน หรืออยู่ใน "สถานะปิด" จากโลกภายนอก ด้วยเหตุนี้ อิสลามจึงมีอุปนิสัยที่เด่นชัดในภาคตะวันออก

ตลอดประวัติศาสตร์ เราสามารถพบทิศทางดังกล่าวในกิจกรรมนโยบายต่างประเทศของหลายอำนาจในฐานะการคุ้มครอง "ศาสนาของตนเอง" และชนกลุ่มน้อยทางศาสนาในต่างประเทศ ตัวอย่างเช่น ในสนธิสัญญาทวิภาคีระหว่างรัสเซียและตุรกี ระหว่างรัสเซียและจีน มีการระบุประโยคที่อุทิศให้กับการคุ้มครองคริสเตียนในรัฐเหล่านี้ซ้ำแล้วซ้ำอีก เมื่อก่อกวนและข่มเหงชนกลุ่มน้อยทางศาสนา รัฐได้เข้าแทรกแซงกิจการภายในของรัฐต่างประเทศและเข้าสู่การสู้รบกับรัฐนั้น เพื่อปกป้องผลประโยชน์ของชนกลุ่มน้อยทางศาสนาเหล่านี้ ทุกวันนี้ เรายังพบเห็นสถานการณ์ดังกล่าวในโลกสมัยใหม่ได้ เช่น ในสุหนี่ซาอุดีอาระเบีย สิทธิและเสรีภาพบางอย่างของชาวชีอะถูกละเมิด ซึ่งเป็นปัญหาที่ตึงเครียดในความสัมพันธ์ระหว่างซาอุดีอาระเบียและอิหร่าน ดังนั้น หลายรัฐจึงพยายามปกป้องผู้นับถือศาสนา "ของตน" ในต่างประเทศ เพื่อรักษาอิทธิพลเหนือพวกเขา สร้างความคิดเห็นสาธารณะอันเป็นที่ชื่นชอบในส่วนของชนกลุ่มน้อยทางศาสนาเหล่านี้ และเผยแพร่ความเชื่อของพวกเขา

เหตุการณ์สำคัญอย่างหนึ่งในภาคตะวันออกเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 คือการปฏิวัติของ Ataturk ในตุรกี มุสตาฟา เคมาล อตาเติร์กได้ดำเนินการปฏิรูปหลายครั้งในรัฐในทุกด้านของกิจกรรม ด้วยเหตุนี้ทำให้ตุรกีจากรัฐมุสลิมในสมัยก่อนเป็นรัฐฆราวาสที่จัดตั้งขึ้นใหม่ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ตะวันตก การปฏิรูปนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงอย่างสมบูรณ์ในสเปกตรัมของสังคม โดยที่ปัจจัยทางศาสนาไม่ได้มีอิทธิพลในอดีตต่อกระบวนการภายในของรัฐ เหตุผลประการหนึ่งของการปฏิวัติคือความสัมพันธ์ระหว่างตุรกีกับจักรวรรดิออตโตมัน ซึ่งเป็นศูนย์กลางของการอนุรักษ์และการแพร่กระจายของศาสนาอิสลามมาเป็นเวลานาน และในขณะเดียวกันก็ถือเป็นรัฐที่ไม่เป็นมิตรของตะวันตก ดังนั้น เคมาล อตาเติร์กจึงพยายามขยายความสัมพันธ์และความร่วมมือกับรัฐต่างๆ ในยุโรป โดยแสดงให้เห็นความมุ่งมั่นทางการเมืองและการถอยห่างจากนโยบายดั้งเดิมของจักรวรรดิออตโตมัน แม้จะมีความเป็นฆราวาสของรัฐในสมัยของเรา ประชากรตุรกีส่วนใหญ่ยังคงยอมรับอิสลามและดำเนินชีวิตตามหลักชารีอะห์และยึดมั่นในประเพณีเก่าแก่ อย่างไรก็ตาม การปฏิวัติครั้งนี้ได้กลายเป็นเหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์ของตุรกีและในประวัติศาสตร์ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ

การปลดปล่อยจากการพึ่งพาอาศัยอาณานิคมและความเป็นอิสระของการกระทำของผู้นำที่มาสู่อำนาจนำรัฐอิสระใหม่ไม่เพียง แต่ต่อความขัดแย้งทางการเมืองเท่านั้น แต่ยังทำให้เกิดความไม่ลงรอยกันระหว่างสารภาพและความขัดแย้งระหว่างชาติพันธุ์เป็นเวลาหลายปีที่เลวร้ายลง เป็นเวลาหลายศตวรรษ ในปัจจุบันนักวิจัยหลายคนพูดถึงการฟื้นคืนชีพของศาสนาในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ

ศตวรรษที่ 20 เรียกได้ว่าเป็นศตวรรษแห่งสงครามและความขัดแย้ง ซึ่งความขัดแย้งทางศาสนาเป็นส่วนใหญ่ หนึ่งในความขัดแย้งที่เฉียบคมที่สุดของศตวรรษที่ผ่านมาคือความขัดแย้งระหว่างอินโด-ปากีสถาน

ประวัติศาสตร์ของอินเดียมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับศาสนามุสลิมตั้งแต่สมัยศตวรรษที่ X-XII ภาคเหนือมุสลิมเติร์กยึดครองอินเดียและควบคุมอินเดียส่วนใหญ่ เผยแพร่ศาสนาอิสลามไปทั่วทั้งภูมิภาค ดังนั้น เราสามารถอธิบายความโดดเด่นในปัจจุบันของสมัครพรรคพวกของศาสนามุสลิมในอินเดียตอนเหนือ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภูมิภาคแคชเมียร์และชัมมู เนื่องจากอยู่ในอาณาเขตเดียวกันกับบริติชอินเดียภายใต้การอุปถัมภ์ของบริเตนใหญ่ ชาวมุสลิมและชาวฮินดูไม่เคยพบกับความขัดแย้งระหว่างศาสนา จนกระทั่งการแบ่งบริติชอินเดียตามหลักศาสนาออกเป็นอินเดียและปากีสถาน (ตะวันออกและตะวันตก) ในที่นี้ ไม่ใช่รัฐที่กำหนดศาสนาในอาณาเขตของตน แต่ศาสนาเป็นผู้กำหนดรัฐที่จะเข้าร่วม การแบ่งอินเดียออกเป็นสองรัฐอิสระทำให้เกิดการอพยพจำนวนมากเนื่องจากเหตุผลทางศาสนา: ชาวมุสลิมอพยพไปยังปากีสถาน ชาวฮินดูไปอินเดีย และมีการปะทะกันระหว่างพวกเขา ดังนั้น ปากีสถานและอินเดียจึงเป็นรัฐที่เกิดขึ้นจากการแบ่งแยกศาสนาในสังคม

ในความขัดแย้งนี้ เราสามารถสังเกตบทบาทของผู้นำและศาสนาของเขาในการที่เขาสามารถมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ เนื่องจากเป็นชาวฮินดู ฮารี ซิงห์จึงตัดสินใจผนวกแคชเมียร์และชัมมูซึ่งชาวมุสลิมจำนวนมากที่สุดยึดครองไปยังดินแดนของอินเดีย ซึ่งก่อให้เกิดความโกรธเคืองในปากีสถานและนำไปสู่การสู้รบ ความขัดแย้งทวีความรุนแรงขึ้นถึง 3 ครั้งในสงครามอินโด-ปากีสถาน ซึ่งไม่ประสบผลสำเร็จสำหรับทั้งสองฝ่ายและไม่ได้นำไปสู่การแก้ปัญหาอย่างสันติ ผลของสงครามคือการแบ่งแยกแคชเมียร์และชัมมูอย่างไม่เป็นทางการระหว่างปากีสถานและอินเดีย รวมถึงการก่อตั้งรัฐอิสระใหม่ในปากีสถานตะวันออก - บังคลาเทศ

ความขัดแย้งระหว่างอินโด-ปากีสถานมีความสำคัญระดับนานาชาติ แม้ว่าในตอนแรกจะไม่มีรัฐอื่นเข้าร่วมในความขัดแย้งนี้ก็ตาม ความขัดแย้งนี้ไม่ได้ถูกดึงเข้าสู่สงครามเย็น แม้ว่าความช่วยเหลือทางการทหารและการเงินจากสหรัฐอเมริกาและสหภาพโซเวียตไปยังทั้งสองรัฐ นอกจากนี้ อินเดียและปากีสถานถือว่าตนเองเป็นบุคคลที่สามของระบบสองขั้ว นั่นคือองค์กรระหว่างประเทศ "ขบวนการที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด" และให้คำมั่นที่จะไม่เข้าร่วมกับกลุ่มทหารใดๆ แม้ว่าพวกเขาจะยอมรับความช่วยเหลือจากต่างประเทศในการทำสงครามกันเอง น่าเสียดายที่บทบาทของสหประชาชาติในความขัดแย้งอินโด-ปากีสถานไม่มีนัยสำคัญ เพราะมันประกอบด้วยการหยุดยิงชั่วคราวระหว่างทั้งสองฝ่ายเท่านั้น แต่ยังไม่ใช่ในการยุติความขัดแย้งโดยสมบูรณ์ ผลที่ตามมาก็คือ ความขัดแย้งระหว่างอินโด-ปากีสถานยังคงอยู่ที่ขอบของการกระทำหลักของมหาอำนาจและนักแสดงระดับนานาชาติ

สถานการณ์ทางการเมืองในปากีสถานยังคงไม่แน่นอนตลอดเวลา อิสลามเป็นศาสนาประจำชาติของปากีสถาน แต่มีการต่อสู้กันอย่างต่อเนื่องระหว่างตัวแทนของกระแสอิสลาม นอกจากนี้ สถานการณ์ทางการเมืองภายในและภายนอกประเทศยังเลวร้ายลงโดยองค์กรก่อการร้ายและกลุ่มต่างๆ ที่โจมตีรัฐเพื่อนบ้านเป็นครั้งคราว รวมทั้งอินเดีย ส่งผลให้ความสัมพันธ์ของปากีสถานกับประเทศเหล่านี้แย่ลง ภัยคุกคามร้ายแรงไม่เพียงแต่ในปากีสถานเท่านั้น แต่ในภูมิภาคโดยรวมยังเกิดจากขบวนการกลุ่มตอลิบานของอิสลามิสต์ ซึ่งตั้งรกรากอยู่ในดินแดนของปากีสถานที่มีพรมแดนติดกับอัฟกานิสถาน - วาซิริสถาน ดังนั้น จุดเน้นของนโยบายของปากีสถานจึงเปลี่ยนจากอินเดียเป็นวาซิริสถาน

ดังนั้น ความสัมพันธ์ระหว่างอินเดียและปากีสถานจึงไม่เสถียรตั้งแต่การลงนามในข้อตกลงร่วมไปจนถึงการก่อความไม่สงบ จนถึงทุกวันนี้ การปะทะกันยังคงดำเนินต่อไปที่พรมแดนระหว่างรัฐ แม้จะมีความพยายามซ้ำแล้วซ้ำเล่าในการเจรจาเพื่อยุติความขัดแย้งอย่างสันติและทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างรัฐเป็นปกติ ทุกวันนี้ ความขัดแย้งนี้รุนแรงขึ้นจากภัยคุกคามต่อประชาคมโลกทั้งโลก เนื่องจากทั้งสองรัฐมีอาวุธนิวเคลียร์ และในขณะเดียวกัน ไม่ได้เป็นภาคีของสนธิสัญญาระหว่างประเทศว่าด้วยการไม่แพร่ขยายอาวุธนิวเคลียร์

หนึ่งในเหตุการณ์สำคัญในปี 2015 คือการรวมอินเดียและปากีสถานไว้ใน Shanghai Cooperation Organisation (SCO) นักวิเคราะห์หลายคนเชื่อว่าการมีส่วนร่วมในองค์กรเดียวจะทำให้อินเดียและปากีสถานสามารถจัดตั้งการเจรจาและความสัมพันธ์ทวิภาคีต่อไปได้ อย่างไรก็ตาม ในความเห็นของเรา ไม่น่าจะเป็นไปได้ที่ความสัมพันธ์ระหว่างรัฐเหล่านี้จะเปลี่ยนไปในทางที่ดีขึ้น เนื่องจากอินเดียและปากีสถานเป็นสมาชิกขององค์กรเดียวกันอยู่แล้ว เช่น สมาคมเอเชียใต้เพื่อความร่วมมือระดับภูมิภาค (SAARC) แต่ไม่มี พบการเปลี่ยนแปลงในความสัมพันธ์ , และในทางกลับกันทำให้งานขององค์กรซับซ้อนและการยอมรับการตัดสินใจร่วมกัน ในทางกลับกัน ความสัมพันธ์อาจละลายได้ แต่รัสเซียและจีนจะมีบทบาทอยู่แล้วที่นี่ ซึ่งอาจสร้างแรงกดดันต่ออินเดียและปากีสถานตามลำดับ

ความขัดแย้งระหว่างอินโด-ปากีสถานเรียกได้ว่าเป็นผลมาจากนโยบายที่ขาดความรับผิดชอบและไร้ความรับผิดชอบของบริเตนใหญ่ที่เกี่ยวข้องกับอาณัติของตน ซึ่งไม่เพียงแต่นำไปสู่ความขัดแย้งนี้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความขัดแย้งอาหรับ-อิสราเอลด้วย ความขัดแย้งอาหรับ-อิสราเอลเริ่มปรากฏเร็วเท่าต้นศตวรรษที่ 20 เมื่อความรู้สึกของชาวยิวไซออนิสต์เริ่มแสดงออกมาเพื่อสร้างรัฐของตนเองในดินแดนปาเลสไตน์ซึ่งได้รับการอนุมัติจากมหาอำนาจเช่นกัน และสนับสนุนโดยบริเตนใหญ่ในปฏิญญาบัลโฟร์1 อย่างไรก็ตาม บริเตนใหญ่ให้สัญญา รวมทั้งชาวอาหรับว่าจะสร้างรัฐอาหรับอิสระในดินแดนนี้ ดังนั้น นโยบายทวิภาคีของบริเตนใหญ่มีส่วนทำให้เกิดความขัดแย้งทางผลประโยชน์ของทั้งสองสังคมเพื่อสร้างรัฐในดินแดนปาเลสไตน์

ความขัดแย้งระหว่างอาหรับ-อิสราเอลถือเป็นหนึ่งในความขัดแย้งทางศาสนาที่เฉียบแหลมที่สุดของศตวรรษที่ผ่านมา ซึ่งยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ ความขัดแย้งนี้รวมการปะทะกันมากมายระหว่างชาวยิวและชาวอาหรับในด้านศาสนา นอกจากนี้ เขายังเกี่ยวข้องกับชุมชนคริสเตียนในท้องถิ่น ซึ่งปัจจุบันถูกข่มเหงรังแกและรังควาน ซึ่งทำให้โลกวิตกกังวลอย่างมาก รัฐอาหรับในภูมิภาคนี้กำลังดำเนินนโยบายต่อต้านอิสราเอล ความขัดแย้งนี้ทำให้เกิดความรู้สึกทางศาสนาของชุมชนโลกทั้งโลกซึ่งถูกระงับเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 โดยระบอบเผด็จการและผู้ติดตามทฤษฎีมาร์กซิสต์ซึ่งพูดถึงการฟื้นฟูทางศาสนาเช่นกัน

ในช่วงหลังสงคราม คำถามเกี่ยวกับปาเลสไตน์กลายเป็นประเด็นสำคัญอย่างหนึ่ง ซึ่งจำเป็นต้องมีการแก้ไขในทันที มติของสหประชาชาติหมายเลข 181 ซึ่งอาณาเขตของปาเลสไตน์ถูกแบ่งแยกตามเชื้อชาติและศาสนาระหว่างชาวอาหรับและชาวยิว ได้รับการตอบรับอย่างคลุมเครือ ชุมชนชาวยิวยอมรับมตินี้ แต่ชาวอาหรับปฏิเสธ อย่างไรก็ตาม ชาวยิวสามารถก่อตั้งอิสราเอลได้ ซึ่งนำรัฐใหม่เข้าสู่สงครามอันยาวนานกับพวกอาหรับในทันที ซึ่งดำเนินต่อเนื่องมาจนถึงทุกวันนี้ ความขัดแย้งระหว่างอาหรับ-อิสราเอลทำให้ชื่อของตนถูกต้อง เนื่องจากอิสราเอลกำลังทำสงครามกับรัฐอาหรับในภูมิภาคนี้ ความขัดแย้งนี้ครอบคลุมถึงความขัดแย้งหลายจุดในภูมิภาค รวมทั้งความขัดแย้งปาเลสไตน์-อิสราเอล ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของความขัดแย้ง และประเด็นความขัดแย้งประการใดประเด็นหนึ่งก็คือคำถามเกี่ยวกับการเป็นเจ้าของกรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งถือเป็นเมืองศักดิ์สิทธิ์สำหรับชาวมุสลิม คริสเตียน และ ชาวยิว ทุกวันนี้ เมืองนี้ยังคงเป็นสิ่งกีดขวางสำหรับชาวอาหรับและชาวยิว ซึ่งคริสเตียนจากยุโรปเคยต่อสู้มาก่อน ทำให้เกิดสงครามครูเสดมากมาย ผลที่ตามมาประการหนึ่งก็คือการเร่งกระบวนการย้ายถิ่นของชาวยิวไปยังอิสราเอลเนื่องจากการกดขี่ข่มเหงและการกดขี่ข่มเหงในประเทศมุสลิม เช่นเดียวกับการย้ายถิ่นของชาวมุสลิมจากอิสราเอลไปยังรัฐอาหรับที่อยู่ใกล้เคียง

การเกิดขึ้นของรัฐอิสราเอลในใจกลางของศาสนาอิสลามและล้อมรอบด้วยรัฐอาหรับที่อ้างสิทธิ์ในดินแดนปาเลสไตน์และครอบครองมาเป็นเวลาหลายศตวรรษ ได้นำไปสู่การเกิดขึ้นของผู้เล่นใหม่ในเวทีระหว่างประเทศและการเปลี่ยนแปลงของกองกำลังใน ตะวันออกกลาง. ตะวันออกกลางมีความสำคัญทางภูมิรัฐศาสตร์เสมอมา และไม่เพียงดึงดูดสถานที่ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่ยังดึงดูดเส้นทางการค้าที่สำคัญ ทรัพยากรธรรมชาติ ดังนั้นความขัดแย้งนี้จึงกลายเป็นจุดสนใจของความสนใจและการมีส่วนร่วมของมหาอำนาจโลกตลอดจนเป็นส่วนหนึ่งของสงครามเย็นซึ่ง นำไปสู่การเพิ่มขึ้นของผู้เล่นในภูมิภาคที่สนใจในการบรรลุเป้าหมาย แต่ไม่ใช่เพื่อแก้ไขความขัดแย้งเอง ตามที่ I. Ivanov อดีตรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศของสหพันธรัฐรัสเซียตั้งข้อสังเกตว่า “ในช่วงระหว่างวิกฤตการณ์สุเอซในปี 1956 และปฏิบัติการพายุทะเลทรายเพื่อปลดปล่อยคูเวตในปี 1991 ภูมิภาคนี้เป็นพื้นที่ของการเผชิญหน้าระหว่างโซเวียตกับอเมริกา ตะวันออกกลางกลายเป็นหนึ่งในองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของโลกสองขั้ว เวทีแห่งการแข่งขันและความร่วมมือที่จำกัดระหว่างมหาอำนาจทั้งสอง ดังนั้นชาวอาหรับและชาวยิวจึงกลายเป็นหุ่นเชิดในเกมการเมืองใหญ่ระหว่างสหรัฐฯ และสหภาพโซเวียต ซึ่งสหรัฐฯ สนับสนุนอิสราเอล และสหภาพโซเวียตสนับสนุนรัฐอาหรับ ในเวลาเดียวกัน รัฐอาหรับก็สามารถกดดันรัฐที่สนับสนุนอิสราเอลผ่านนโยบายน้ำมันได้ ดังที่เกิดขึ้นในปี 1973 และนำไปสู่วิกฤตการณ์น้ำมันครั้งใหญ่ที่สุดที่ส่งผลกระทบ เศรษฐกิจโลกและระบบการเงินของหลายรัฐ จนถึงปัจจุบัน รัฐอาหรับใช้วิธีการเหล่านี้เพื่อแสดงความสำคัญและอิทธิพลที่มีต่อระบบเศรษฐกิจระหว่างประเทศ โดยทั่วไป รัฐจำนวนมากมีส่วนร่วมในความขัดแย้งอาหรับ-อิสราเอล รวมถึงอิสราเอล อียิปต์ ซีเรีย เลบานอน จอร์แดน อิหร่าน ซาอุดีอาระเบีย บริเตนใหญ่ ฝรั่งเศส สหภาพโซเวียต สหรัฐอเมริกา เป็นต้น รวมทั้ง องค์กรพัฒนาเอกชนต่างๆ กลุ่มก่อการร้าย และขบวนการต่างๆ ที่มีจำนวนมากกว่าผู้เข้าร่วมในความขัดแย้ง ดังนั้นความขัดแย้งอาหรับ-อิสราเอลจึงไม่เพียงแต่ถูกมองว่าเป็นความขัดแย้งในท้องถิ่นเท่านั้น แต่ยังถือเป็นความขัดแย้งระหว่างประเทศด้วย เนื่องจากจำนวนผู้เข้าร่วมในความขัดแย้งนี้ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงรัฐอาหรับและอิสราเอลเท่านั้น

เอกสารที่คล้ายกัน

ผลกระทบของปัญหาน้ำมันที่มีต่อความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ บทบาทของปัจจัยน้ำมันในการเสริมสร้างตำแหน่งของรัฐอาหรับในเวทีการเมืองโลก กลยุทธ์ของสหรัฐในตะวันออกกลาง: ต้นกำเนิด หลักคำสอนนโยบายต่างประเทศสมัยใหม่ของสหรัฐอเมริกา

กระดาษภาคเรียนเพิ่ม 04.10.206


ปัจจัยทางศาสนาที่เป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของการพัฒนาการเมืองภายในประเทศและเป็นส่วนสำคัญของกระบวนการสร้างภาพลักษณ์ของนักการเมือง การเปลี่ยนแปลงระบบความเป็นจริงทางสังคมตามหลักศาสนาอิสลาม บทบาทของอิสลามในการเมือง

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 02/23/2011


สาเหตุทางการเมือง สังคม เศรษฐกิจ และศาสนาของการก่อการร้าย ประเภทของมัน การศึกษาอิทธิพลของศาสนาอิสลามที่มีต่อความสัมพันธ์ทางการเมืองของประเทศอาหรับและส่วนอื่นๆ ของโลก ปัจจัยอิทธิพลของการก่อการร้ายต่อความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ

ภาคเรียนที่เพิ่ม 08/04/2014


การจำแนกประเภทและขั้นตอนการจัดตั้งองค์การเศรษฐกิจระหว่างประเทศ ลักษณะของสมาคมกึ่งทางการ บทบาทในการเมืองโลก โครงสร้างองค์การสหประชาชาติ. เป้าหมายและลักษณะของกิจกรรมของกองทุนการเงินระหว่างประเทศ

การนำเสนอ, เพิ่มเมื่อ 09/06/2017


การเปลี่ยนแปลงในอุปสงค์และอุปทานของเงินดอลลาร์สหรัฐ ผลกระทบต่อกิจกรรมทางเศรษฐกิจของดินแดนครัสโนดาร์ในปี 2546 ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจระหว่างประเทศ ขั้นตอนของการพัฒนา องค์การเศรษฐกิจระหว่างประเทศเป็นหัวข้อที่สำคัญที่สุดของเศรษฐกิจโลก

ทดสอบ เพิ่ม 05/04/2009


โลกาภิวัตน์: แนวคิด ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเกิดขึ้น บทบาทของโลกาภิวัตน์ในการกำหนดการเมืองและเศรษฐกิจโลก องค์กรทางการเมืองและเศรษฐกิจระหว่างประเทศ ผลกระทบเชิงบวกและเชิงลบของโลกาภิวัตน์ต่อการพัฒนาชุมชนโลก

กระดาษภาคเรียนเพิ่ม 11/30/2008


ปัจจัยอิสลามในโลกและคุณสมบัติของการขยายตัว การทำให้ศาสนาเป็นการเมืองจนถึงจุดสุดโต่งเป็นปัจจัยสำคัญในชีวิตทางการเมืองในประเทศอาหรับ ซาอุดีอาระเบียเป็นผู้นำของโลกอิสลามที่เป็นที่ยอมรับ ชีวิตทางเศรษฐกิจและสังคมของประเทศ

ภาคเรียนที่เพิ่ม 11/29/2012


ภูมิรัฐศาสตร์และกระบวนการการเมืองโลก ปัจจัยหลักที่มีอิทธิพลต่อการก่อตัวของการเมืองโลก ภูมิภาคทางภูมิยุทธศาสตร์ของโลกและระบบความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ ปัญหาระดับโลกในยุคสมัยของเราและแนวทางในการเอาชนะปัญหาเหล่านี้โดยชุมชนโลก

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 08/03/2009


การเข้าสู่สหประชาชาติของอาเซอร์ไบจาน ความร่วมมือของสาธารณรัฐอาเซอร์ไบจานกับองค์กรระหว่างประเทศชั้นนำของโลก องค์การสหประชาชาติและองค์กรระหว่างประเทศอื่น ๆ บทบาทและความสำคัญของกิจกรรมในการเมืองโลกสมัยใหม่

ภาคเรียนที่เพิ่ม 04/28/2556


การวิเคราะห์ปฏิสัมพันธ์ระหว่างรัสเซียและจีนในภาคเศรษฐกิจ น้ำมัน และก๊าซ ปัญหาการจัดหาอาหารสำหรับรัสเซียตะวันออกไกล ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศในด้านการทหารและการเมือง ปัญหาความสัมพันธ์รัสเซีย-จีน แนวทางแก้ไข