Mama Universală. Cultul Mamei Pământ

Alexander Men Istoria religiei. În căutarea căii, adevărului și vieții. Volumul 1. Originile religiei Tu ne-ai creat pentru tine și inima noastră este neliniștită până când se odihnește în tine Augustin Aceasta este dedicată binecuvântatei amintiri a marelui gânditor creștin Vladimir Sergeevici Solovyov

Antuquam exqirite Matrem -
Căutați-o pe vechea mamă
Virgil

Prima și cea mai veche religie de pe pământ a fost religia MARII ZEITĂ MAME. Ironia sorții este că apariția primelor dovezi scrise ale vieții umane coincide cu revoluția patriarhală din epoca bronzului și, prin urmare, se pare că de-a lungul tuturor mileniilor de existență a civilizației pe pământ, numai oamenii au condus lumea, plasând zeități masculine mai presus de orice. Dar asta nu este adevărat.

Oamenii din epoca de piatră au organizat sărbători generoase de mulțumire în onoarea zeităților feminine, care erau venerate ca strămoși și patrone ale rasei umane. Deoarece primele zeități au fost zeițe de sex feminin, apoi preotesele de sex feminin le slujeau. Așa ar fi trebuit să fie. Marile zeițe și preotesele lor erau întruchiparea vie a unității trupului, minții și spiritului. Femeile preotese au simbolizat Marea Zeiță Mamă, care dă viață tuturor lucrurilor. Femeia era divină pentru că numai o femeie dă naștere copiilor.

Slăvirea Marii Zeițe Mamă a constat în cântarea de imnuri sacre. Preotesele posedau cunoștințe străvechi și foloseau cu înțelepciune această cunoaștere, care le-a fost dată de Maica cerească.

De-a lungul timpului, Marea Mamă a avut un Soț divin. Și când s-au ridicat zei bărbați, au apărut și preoți bărbați. Dar în cele mai importante momente ale ceremoniilor religioase, preoții bărbați erau obligați să poarte haine feminine, deoarece numai fiicele ei pământești aveau dreptul să se apropie de sanctuarele Marii Zeițe Mamă. Ca și cum s-ar transforma temporar într-o Femeie, preoții bărbați au recunoscut astfel exclusivitatea sexului feminin în strânsă comunicare cu Marea Mamă.

J. Marciro notează că într-o societate patriarhală, obiceiul de a purta haine lungi în momente deosebit de solemne este încă respectat de preoții religiilor mondiale, avocați (în timpul ședințelor de judecată) și oamenii de știință. Acest obicei este, fără îndoială, înrădăcinat în religia antică, unde femeile care îndeplineau îndatoririle de preotese și judecători, care reprezentau elita intelectuală a societății, purtau haine lungi, spre deosebire de bărbații, care în sezonul cald se limitau doar la pantofi.

Marea Zeiță Mamă era considerată nemuritoare, neschimbătoare și atotputernică. Neanderthalienii și-au îngropat morții pictându-și trupurile cu ocru roșu, cea mai timpurie expresie a credinței în Marea Mamă. Acesta a fost un simbol al faptului că morții se întorc în sânul Pământului. Prin urmare, au fost vopsiți de culoarea sângelui - sângele Mamei.

În toate culturile primitive, creația omului este asociată cu Mama Pământ. Aztecii au înfățișat pământul sub forma unei femei cu sânul lat, peruvenii o numeau Mama allpa - Mama Bună, sursa tuturor binecuvântărilor. În dialectele algonchine, cuvântul pentru pământ are aceeași rădăcină cu mama. La fel, printre Naguas din Mexic, pământul se numește Tonan - Mama noastră și, de asemenea, Floarea care conține toate celelalte flori și este sursa tuturor.

Închinarea la Zeița-mamă și societățile matriarhale au persistat cel mai mult pe continentul european, în special în rândul celților. Triburile celtice au păzit cu gelozie religia antică. Istoricul roman Tacitus nota: „Toate triburile [celtice], fără excepție, se închină pe Maica zeilor și cred că Ea intervine în treburile omenești și vizitează popoarele pe care le patronează... Acesta este un timp de bucurie și bucuria domnește. unde apare Ea. În acest moment nu luptă și nici măcar nu poartă arme; toate armele sunt sub cheie; acesta este un timp de pace și liniște și durează până când Zeița se retrage în refugiul ei, situat pe o insulă în mijlocul oceanului, într-o pădure de stejari sacri.”

Druizii – preoți și preotese celtice – veneau în special stejarul pentru că era arborele sacru al Zeiței Dana. Celții care au așezat Marea Britanie au fost numiți „Tuatha De Dannan”, adică „poporul Zeiței Dana”. Dana era echivalentul nord-european al zeiței Diana, care locuia și ea într-o pădure de stejari sacri. În societatea celtică, femeile erau ghicitori, vindecători și îndeplineau o activitate similară cu cea a doctorilor, judecătorilor și avocaților de astăzi. Fetele celtice au studiat într-un fel de academii, profesorii în care, de regulă, erau mame de sex feminin. La consiliile tribale, femeile aveau ultimul cuvânt și adesea ele erau cele care conduceau armata în luptă. În esență, pregătirea bărbaților războinici a inclus lecții de la femei războinice celebre din timpul lor, care și-au câștigat autoritatea pe câmpul de luptă. Iulius Cezar credea că deciziile de a se retrage sau de a avansa printre celți erau luate de matroane.

Femeile celtice au predat nu numai magie și științe sacre, ci și arta războiului. Istoricul roman Ammianus Marcellinus a scris: „O armată întreagă de dușmani nu ar putea face față unui singur Gal [Celt] dacă și-ar fi cerut ajutor Soției sale cu ochi albaștri, care, de regulă, are o putere enormă”. Legendarul erou irlandez Cu Chulann (Cuchulainn) a studiat artele marțiale de la zeița războinică Scathach timp de un an și o zi. Unele legende spun cum faimosul vrăjitor și faimosul războinic Merlin și-a învățat arta de la zeița care a venit la el sub masca Doamnei Lacului sau Vivian („Ea care trăiește”).

Conform tradițiilor timpurii, Iehova a avut o soție, ȘEKINAH, și o familie. Ne-am pierdut obiectivitatea, am pierdut poveste realăși cunoștințe. Potrivit învățăturii evreiești medievale despre Cabale, zeitatea masculină tânjește foarte mult după soția sa, știind că numai prin contopirea lor va exista echilibru și armonie pe pământ.

ADITI - Zeița mijlocitoare, venerată în mitologia indiană antică ca Mama tuturor zeilor. Semnificațiile sale: nelimitat, Univers, Eternitate.

DEVI, MAHADEVI - Zeița Mamă cu multe fețe, campioană a culturii, simbol al realizării femeii și al bunăstării materiale.

SHAKTI - venerat în India antică ca Marea Mamă. Istoria sa datează din epoca neolitică. În timpul săpăturilor din așezările Harappa și Monhenjo-Daro, au fost găsite multe figurine de lut ale femeilor, simbolizând principiul feminin din natură. Zeița feminină avea multe nume, deoarece era venerată de o varietate de triburi. „Cultul Marii Mame, Mama Pământ”, a remarcat Norman Brown, „este răspândit până astăzi în rândul populației non-ariane din India. Cultul mamei, sau mamei, formează baza practicii religioase în comunitățile rurale.”

În tradițiile tantrice, Shakti este venerată ca Zeița Primordială, Puterea Primordială (adya-shakti), de la care au venit toate lucrurile. Are multe nume, aspecte și forme. Descrierea lui Shakti ca Entitate Primordială este conținută în Devi Mahatmyam (Măreția Zeiței). Într-un dialog cu regele, înțeleptul (rishi) dezvăluie cunoștințe despre marea Shakti. El spune: „Ea creează totul în acest univers, atât în ​​mișcare, cât și imobil. Dacă Ea este favorabilă, atunci pentru oameni Ea devine Dătătorul de daruri și eliberarea finală. Ea este cea mai înaltă cunoaștere. Cauza eliberării finale, Eternă; ea este, de asemenea, cauza și calea reîncarnării. Ea este Supremă peste toți zeii.”

În toate aceste aspecte, Shakti este consoarta sau forța divină, inseparabilă de Shiva (ca Cel mai înalt Absolut). Ca Shakti, consoarta lui Shiva este personificarea principiului feminin. Prin urmare, Ea este adesea numită pur și simplu Amba, Amma sau Ma, adică limbi diferiteînseamnă Mamă.

„Dacă Shiva este cu Shakti, atunci el poate crea, dar dacă nu, atunci nici măcar nu se poate mișca” - acestea sunt versurile de început ale „Saundaryalahari” („Valul frumuseții”), un imn atribuit filozofului Shankara și compus în sudul Indiei între 800 și 1400 G.

LAKSHMI este cunoscută și sub numele de Kamila („Purtă de Lotus”), Lokamata („Mama Lumii”) și Indira („Frumoasă, Puternică”). În forma ei cosmogonică, zeița Lakshmi este garanția bunăstării globale. În imaginile indiene antice, ea stă ascultătoare la picioarele lui Vishnu, care se odihnește pe șarpele divin Shesha, simbolizând infinitul. Vishnu și Lakshmi personifică principiile și elementele de bază ale existenței.

În unele mituri, Lakshmi apare ca Saraswati, soția zeului tată Brahma, zeița cunoașterii, a învățării și a elocvenței. Ea a fost, de asemenea, venerată ca o mare vindecătoare care l-a vindecat pe zeul Indra însuși. Ca soție a lui Brahma, Saraswati este numită Brahmi, iar rolul ei cosmic este de a stabili armonia și frumusețea în lume, pe care Brahma le creează după următoarea perioadă cosmogonică. SARASVATI - Zeita cunoasterii si invatarii, patrona artelor, inventatoare a sanscritei. Este înfățișată ca o femeie foarte frumoasă cu două sau patru brațe, într-o mână ține o carte din frunze de palmier, simbol al învățării. Aceasta înseamnă că orice poezie frumoasă sau descoperire autentică care îi apropie pe oameni de adevăr îi era cunoscută inițial și ea a fost cea care a trimis inspirația către creatorul uman (la fel cum îl inspiră pe creatorul Brahma).

În vremuri mai străvechi, zeițele au jucat un rol mai semnificativ decât mai târziu, când au devenit doar o completare a zeităților masculine, complici ai puterii lor. În inscripțiile regelui sumerian Gudea, este glorificată în mod deosebit Mama Pământ (BA'U), soția lui Ninirsu. Sărbătoarea de Anul Nou dedicată ei are, se pare, sensul sărbătoririi căsătoriei lor, conform căreia cadouri de nuntă sunt aduse zeiței în această zi.

Simbolul Zeiței BILIT a fost planeta Venus. În inscripțiile sumeriene ea este numită regina și mama zeilor, zeița fertilității.

Zeițele mesopotamiene sunt reprezentanți ai forței dătătoare de viață a naturii, principiul matern și s-au opus zeităților masculine cerești ca zeițe ale pământului. În mitologia akkadiană, Ishtar arată cel mai clar funcțiile zeiței - creatorul vieții, un asistent în timpul nașterii.

ISHTAR și-a păstrat invariabil semnificația reginei cerului, stăpâna pământului, producătoarea întregii fertilități pământești și mama tuturor creațiilor. Ishtar a avut întotdeauna propriul ei cult independent. Dovezile disponibile indică un cult exclusiv al lui Ishtar în vechiul Uruk, unde ea purta numele Nana sau Nanaya. Ea a fost venerată aici ca zeița stelei serii și, ca atare, a fost numită amanta cerească. Templul ei a fost numit Casa Raiului. Mitul babilonian spune că apariția lui Iștar s-a întâmplat în mod miraculos: ea a fluturat dintr-un ou sub forma unui porumbel.

În povestea inundațiilor sumeriene, Zeița Ishtar vine la Dumnezeul suprem responsabil pentru potop, acuzându-l de nedreptate și chiar de crimă. În opinia ei, Dumnezeu nu avea dreptul să extermine întreaga omenire dacă mor și oameni nevinovați, evlavioși, împreună cu păcătoșii. Iștar își încheie discursul cu o frază minunată: „Fiecare păcătos este responsabil pentru propriile sale păcate”.

Iștar era considerată mama ființelor cerești și a creaturilor pământești. Un imn babilonian o laudă ca dătătoare de lumină cerească, ridicându-se deasupra pământului și coborând pe pământ, fertilizându-l. Ea poruncește granițele cerului și pământului. În povestea Potopului, ea este prezentată ca Mama tuturor oamenilor, care, într-o durere nesfârșită pentru moartea umanității, țipă ca o femeie în travaliu și caută să ia de la zeul suprem Bel dreptul de a participa la jertfa celor mântuiţi.

Iștar este lumina mare și perfectă care luminează cerurile și pământul; acesta este semnificația dată imaginilor ei pe sigiliile și cilindrii babilonieni. Cele mai comune epitete ale ei sunt: ​​„stăpâna zeilor”, „regina regilor”, precum și „leoaică feroce”, „Ishtar războinicul”. În iconografie, Ishtar a fost uneori înfățișată cu săgeți la spate.

Asirienii, care au creat în secolul al VII-lea î.Hr. e. primul imperiu mondial, Ishtar a fost venerat într-una dintre capitalele Asiriei antice - la Ninive. Pe basoreliefurile din Ninive este înfățișată ca stăpâna zeilor, are o înfățișare severă, curajoasă și apare în fruntea unei armate care pleacă în campanie. Într-un basorelief este înfățișată stând pe un leopard, ținând în mâini o tolbă plină cu săgeți și un arc; pe cap are o coroană specială în formă de turn de fortăreață cu creneluri, iar deasupra capului ei strălucește o stea. Soarele, Luna și Venus sunt adesea găsite împreună ca embleme, care diferă ca mărime de cele șapte stele descrise în apropiere.

Dintre vechii hitiți, Iștar s-a bucurat de cea mai mare onoare. S-a păstrat o inscripție hitită în care regina Puduhepa se adresează lui Iștar astfel: „Zeiță solară a orașului Arinna, doamna mea, stăpână a țării lui Hatti, regina Cerului și a Pământului! Zeiță solară a orașului Arinya, doamna mea, ai milă de mine, ascultă-mă! Oamenii spun: „Zeitatea îndeplinește dorința unei femei atunci când suferă de travaliu”. Și eu, Puduhepa, femeie, sufăr în timpul nașterii, și m-am dedicat fiului tău, așa că ai milă de mine, Zeița Soarelui orașului Arinna, doamna mea! Fa ce iti cer! Dă viață lui Hattusilis, servitorul tău! Fie ca Zeițele Soartei și Zeița Mamă să-i acorde zile și ani lungi. Tu, o zeitate înaltă, ești mai înalt decât alții printre zei și toți zeii te ascultă și nimeni nu se va întoarce la tine fără să răspundă. În adunarea zeilor, cereți-i viața lui Hattusilisa!”

Zeița Ishtar era bine cunoscută și de triburile semitice care s-au stabilit între râul Eufrat și Marea Mediterană. Părerile religioase ale sirienilor, fenicienilor, canaaniților și filistenilor aveau multe în comun. Semiții au numit-o pe zeița Ishtar Astarte, precum și pe Atargatis (greacă: Derketo).

În vechiul Ugarit, primul loc între zeițe era ocupat de ASIROT, soția zeului suprem Ilu. Dar ea se estompează clar în fundal în fața ANAT - o zeiță incomparabil mai strălucitoare și mai activă, înzestrată nu numai cu frumusețe, ci și cu forță și curaj. Ea este credincioasă în dragoste și prietenie, dar nemiloasă față de dușmanii ei. Nu numai oamenii, ci și zeii se tem de mânia ei. O legendă ugaritică spune că Anat i s-a arătat zeului suprem Il și i-a cerut să construiască un palat. Ilu a refuzat-o, iar apoi Anat l-a amenintat pe zeul suprem ca ii va turna sange pe cap si barba gri. Ilu s-a temut (sau s-a prefăcut că-i este frică) și a cedat zeiței. Această legendă arată că în vechiul Ugarit femeile se bucurau de drepturi considerabile.

Pe lângă Anat, ASTARTA (Ishtar), personificarea planetei Venus, zeița iubirii și a fertilității, precum și o zeiță războinică, a fost venerată în Ugarit. Nu era la fel de impetuoasă și pasională ca Anat. Se distingea printr-un caracter calm, echilibrat, chiar prin sentimente, deși la fel de puternice. Astarte joacă un rol important în lupta zeilor cu Yammu. În mitul ugaritic, ea este mesagerul zeilor către Yamm, se întoarce la Bal cu o cerere de a nu ucide mesagerii lui Yamm; De asemenea, îi reproșează lui Bala că l-a ucis pe Yammu. Sunt cunoscute imagini cu Astarte sub forma unei călărețe goale care trage din arc. Poate că aceste imagini antice au influențat ideile grecilor despre femeile războinice, amazoanele.

Astarte a fost venerat de regele biblic Solomon. „Și Solomon a început să slujească lui As-tarte, zeitatea Sidonului”, citim în cartea a treia a Regilor (11:5). Solomon i-a închinat lui Aștoret înălțimile din fața Ierusalimului, în dreapta Muntelui Măslinilor (2 Regi 23:13). De asemenea, se spune despre evrei că ei „au ridicat statui și imagini ale lui Aștoret pe fiecare deal înalt și sub fiecare copac înalt„(2 Regi 17:10). Mai târziu, Astarte și Anat au fost identificați cu zeița lunii TAANIT - mai întâi zeița fecioară, iar apoi zeița-mamă. În principal, Taanit seamănă cu Gaia grecească: ea a cristalizat și din haos nesfârșit (adică, gol) și ea însăși, fără participarea unui bărbat, a dat naștere Universului. Ea a început să fie înfățișată ca o femeie înaripată cu o semilună pe cap și un porumbel în mână. Un alt simbol a fost numărul opt. În Cartagina, Taanit era considerată principala zeiță, patrona orașului. Nu departe de Cartagina, în orașul Afak, se află ruinele templului odată maiestuos Astarte-Taanit.

În Siria, Astarte-Ishtar a fost venerat sub numele Zeiței ATARGATIS. Aceasta din urmă era venerată ca Zeița fertilității și prosperității, soția zeului suprem Balu (sau Haddad). Marele sanctuar al lui Atargatis era situat în orașul Hierapolis („cetatea sfântă”). Sub numele de Zeița Siriană, ea a devenit una dintre cele mai venerate zeițe ale panteonului aramaic din epoca elenistico-romană. Lucian de Samosata (secolul al II-lea) citează trei fapte care o caracterizează pe Atargatis drept Zeița apei. El spune că simbolurile ei, împreună cu porumbelul, erau și pești și că la sărbătoarea ei, celebrată de două ori pe an, i se aducea apă la templu; Aici s-au adunat pelerini din toată Siria, purtând apă de mare într-o procesiune sacră, care a fost turnată aici.

Atargatis este înfățișat așezat pe lei, ținând sceptrul regal într-o mână și un fus în cealaltă; pe capul ei se sprijină o coroană în formă de turn, înconjurată de razele soarelui. Zeița este înconjurată de o centură magnifică (care în religiile occidentale o împodobește doar pe Venus), aducând fericire, luminând pământul cu strălucirea sa. Porumbelul de aur de pe capul ei este simbolul sacru al Astartei. Această imagine a fost scoasă din templu într-o procesiune solemnă de două ori pe an. S. Reinak a remarcat că cele mai vechi simboluri ale lui Atargatis - peștele și porumbelul - au devenit ulterior simboluri ale lui Isus Hristos. Preoția lui Atargatis era îndeplinită de bărbați îmbrăcați în femei, ceea ce trebuia să semnifice dorința de a se identifica cu zeița. Această identificare a fost unul dintre scopurile principale în cultele primitive.

În calitate de Zeița Lunii, Astarte a trimis umezeală din ceruri și, în același timp, a conferit fertilitatea pământului. Dintre toate triburile semitice, Ishtar-Astarte-Atar-gatis era considerată zeița iubirii, forța productivă a naturii și a fertilității. Unele imagini cu Astarte poartă trăsăturile Zeiței Mamă, motiv pentru care porumbelul îi este dedicat. Deja în vremuri străvechi era venerată ca Marea Mamă. Cultul fenicienilor Astarte a pătruns din Cipru prin insulele Mării Mediterane până în Grecia, Sicilia și sudul Italiei și a fuzionat cu cultul grec al Afroditei.

Nidaba (sumeriană) - Zeița-mamă, venerată în Erich, „Cea care își învață voința”. Numit și cărturarul ceresc și inventatorul tăblițelor de lut și arta scrisului.

Zeița-mamă a fost principala zeitate a Cretei minoice. Aceasta a fost Zeița Fertilității. Ea a poruncit nu numai lumii plantelor, ci și întregii naturi și tuturor locuitorilor acestei lumi. În frescele cretane, Zeița-Mamă era înfățișată în vârful muntelui, în timp ce regele, care deși de origine divină, era înfățișat mai jos, la poalele acestui munte. El a fost adesea înfățișat prosternat pe pământ. Spre deosebire de zeitățile masculine cretane, Zeița Mamă (zeița fertilității) nu necesita sacrificiu uman. I-au sacrificat șerpi și porumbei, simboluri ale înțelepciunii și feminității.

DEMETER (greacă) - Zeița fertilității din Hellas, una dintre cele mai venerate reîncarnări ale străvechii Mame a lumii (metru - Mama). Ea a fost venerată ca punctul central al dreptății și al Legiiului și a fost, de asemenea, venerată ca Mama Pământ.

GAIA - poetul grec antic Hesiod a scris în Teogonie, o poezie despre crearea lumii:

În primul rând, în univers s-a născut Chaos, iar apoi Gaia cu sânii lați, un refugiu sigur pentru toată lumea... ...Gaia, în primul rând, a dat naștere Cerului înstelat, Uranus, egal ca lățime, astfel încât l-ar acoperi peste tot Și ca să servească drept locuință puternică pentru zeii atotfericiți.

Mama Pământ (GAIA) le părea grecilor antici a fi singurul suport de încredere din Univers, dând naștere vieții în toate manifestările ei și păstrând în același timp înțelepciunea eternă a naturii. Ea a dat sfatul potrivit lui Rhea și Zeus. Gaia a fost considerată strămoșul tuturor zeilor, giganților și titanilor. Cea mai interesantă pentru noi este ideea conexiunii Gaiei-Pământ cu dictatele destinului, precum și ideea ei ca păstrătoare a înțelepciunii antice.

GERA aparține campionatului printre zeițe grecești antice. Iată cum a cântat Homer:

O slăvesc pe Hera de aur, născută din Rhea, Regina Veșnic Vie, cu chipul de o frumusețe extraordinară, Zeus-ul tare-tunet, sora mea și soția mea glorioasă. Toți zeii binecuvântați de pe marele Olimp o cinstesc cu respect în egală măsură cu Kronid.

Hera era venerată, în primul rând, ca ocrotitoarea vetrei familiei și patrona căsătoriilor legale. Deja în tinerețe a știut să-și împace soții. Deci, ea a oprit certurile dintre Oceanus și Tethys. Văzând-o pe Hera, Zeus a fost captivat de frumusețea ei și a ridicat-o pe tronul olimpic. Ea a devenit a treia și ultima consoartă a zeului suprem. Potrivit lui A. A. Taho-Godi, „celebra scenă de dragoste a lui Hera și Zeus pe unul dintre vârfurile Idei (Gargar) printre flori și ierburi parfumate este un analog fără îndoială al vechii „căsătorii sacre” creto-miceneene a Herei și Zeus, care a fost sărbătorită solemn în orașele Grecia, amintind de măreția zeității feminine matriarhale”.

Este greu de spus dacă cultul Herei a fost o manifestare a fostului matriarhat, dar a arătat foarte clar poziţia înaltă a femeii în societatea greacă. La Roma, analogul Herei era zeița Juno, soția lui Jupiter și regina zeilor, care era considerată patrona oricărei femei. Dacă fiecare bărbat avea propriul geniu personal, atunci fiecare femeie avea propriul ei Juno.

ARTEMIS. În secolul al VI-lea î.Hr. e. Grecii din orașul Efes din Asia Mică au început construirea unui templu de o frumusețe și o amploare fără precedent în onoarea zeiței Artemis, care a devenit în cele din urmă una dintre cele șapte minuni ale lumii. Construcția acestui templu a durat 120 de ani, iar de mai multe ori construcția a amenințat să se oprească din cauza anumitor dificultăți. După cum spune legenda, însăși zeița a apărut pe pământ și i-a ajutat pe constructori. Cele mai scumpe și frumoase statui, reliefuri și alte decorațiuni au fost aduse noului templu din toată Asia Mică. Bogatul rege lidian Cresus a trimis zeiței statui de vaci din aur pur.

Grecii au împrumutat cultul Artemis din Orient și au venerat-o ca patrona vânătorii, personificarea fertilității și a maternității. Animale de sacrificiu au fost sacrificate lui Artemis vânătorul: mistreț, căprioară, capră și capră. În Attica (în Bravron), preotesele lui Artemis purtau piei de urs într-un dans ritual și erau numite urși. Sanctuarele lui Artemis erau adesea situate lângă izvoare și mlaștini (venerația lui Artemis era Limnatis - „mlaștină”), simbolizând fertilitatea zeității plantelor. În Sparta, Artemis-Orthia era venerată, dându-și epitetele: „cedru”, „fructe bune vrăjitoare”.

În patria ei, în Asia Mică, Artemis a acționat în principal ca zeița fertilității, patrona floră. În celebrul Templu din Efes, era venerată imaginea lui Artemis, „cea cu mulți sâni”. În această imagine, ea este aproape de Cybele, Marea Mamă a zeilor pessinuntiană. Se credea că Artemis este patronul maternității. Prin asistenta ei (fostă ipostaza) Ilithyia, Artemis a ajutat femeile în travaliu. Prin urmare, ea a fost numită „ajutor”, „salvator”. În semn de recunoștință pentru o naștere reușită, femeile au adus jertfe bogate la Templul din Efes al Artemis. Cei care și-au revenit după boli și cei care au supraviețuit unui naufragiu i-au dedicat inscripții de recunoștință. Și în Faptele Apostolilor citim că Artemis „este venerat de toată Asia și de lume” (19:27). Mulți artizani de la Templul lui Artemis au realizat imagini din argint ale acestui templu, care au fost cumpărate cu nerăbdare de numeroși pelerini (19:24).

Mitologia eroică târzie o cunoaște pe Artemis Luna. Nu întâmplător în mitologia romană, unde Diana îi corespunde Artemis, ea a fost considerată personificarea lunii.

ATHENA (greacă) - Zeița înțelepciunii, cunoașterii, artelor și meșteșugurilor. Templele ei erau întotdeauna situate pe dealuri. Odată cu dezvoltarea cultului ei în Atena, ea a devenit Zeița Pan-greacă, Patrona Eroilor. Ea însăși este o Războinică, înfățișată cu o suliță și o cască, precum și cu o pieptar numită „egida”. Atena, după ce Prometeu a creat oamenii, i-a înzestrat cu suflet.

Veia era zeița etruscă a Pământului. Se numea mamă și asistentă. În mitologia etruscă, Pământul ocupa un loc de mijloc între regatul ceresc și cel subteran. Cu mult timp în urmă, spune legenda etruscă, când nu era pământ, nici cer, nici mare, totul era în confuzie, neavând nici formă, nici imagine. Timp de șase mii de ani, zeul suprem Tinia a creat lumea. În ultimul mileniu al șaptelea, Dumnezeu a fost ocupat să creeze omul, cu a cărui creație s-a încheiat crearea lumii. La început, oamenii rătăceau fără scop în jurul pământului, fără legi. Atunci Zeița Veya s-a făcut milă de ei. Ea i-a învățat pe oameni să cultive câmpuri, să planteze plante și să cultive culturi, le-a dat legi ca să nu ia ce au crescut unul de la altul și, de asemenea, a împărțit câmpurile între fermieri. Zeița a determinat și normele relațiilor dintre oamenii care lucrează pe câmp. După ce au învățat toate acestea de la Zeiță, oamenii nu numai că se puteau asigura de hrană, ci și donau o parte din hrană zeilor cerești.

Templele dedicate UNI în fiecare oraș etrusc. În jurul anului 500 î.Hr e. Etruscul Tefaris Velianas, care a ajuns la putere în orașul Caere, a reconstruit templul Zeiței Uni și l-a decorat cu plăci de aur cu inscripții în care și-a exprimat recunoștința față de Zeiței pentru beneficiile ei, nu numai în etruscă, ci și în feniciană.

VENUS, ca și Diana, nu a fost la început principala zeiță romană. Era zeița primăverii, a grădinilor și a florilor și împărțea aceste îndatoriri cu Flora. Dar, treptat, Venus a început să iasă în prim-plan, ajutată de credința romană că Venus era mama eroului troian Eneas. Romanii au asociat începutul istoriei lor cu sosirea lui Enea în Italia. Prin urmare, Venus a început să fie considerată strămoșul poporului roman. Iulius Caesar se considera un descendent al lui Venus. Sub el, cultul lui Venus a devenit aproape principalul cult oficial al Romei.

Romanii au perceput-o pe Venus ca fiind forța motrice din spatele atracției reciproce a bărbaților și femeilor și a nașterii unei noi vieți. Această Zeiță și-a distribuit darurile cu generozitate și, prin urmare, a fost o Zeiță „dăruitoare” și „conectatoare”. Firește, ea a fost prezentă la căsătorie și a păstrat uniunile deja încheiate, unind un bărbat și o femeie în sânul familiei. Când Roma era înfundată în desfrânare și femeile au uitat de rușine, romanii au ridicat un templu al lui Venus, care a restaurat vechile moravuri bune. Venus a acționat ca principalul intermediar între lumea oamenilor și gazda zeilor. Ea a fost uneori considerată progenitoarea nu numai a poporului roman, ci a întregului Univers. Ea a ajutat Roma să câștige victorii și a fost numită și Venus Victorious. Simbolul său era un porumbel. Dezvoltarea cultului lui Venus a fost foarte influențată de cultul fenicianului Astarte, care a pătruns în Sicilia și sudul Italiei.

Religia romană a absorbit în general mult din credințele și cultele orientale. În 204 î.Hr. e., în timpul războiului cu Hannibal, de la Pessinunt la Roma a fost adusă o piatră de meteorit negru, care era considerată întruparea Zeiței Cibele, extrem de venerată în Asia Mică, unde s-a transformat din zeița fertilității într-o puternică Zeiță - cea Marea Mamă a zeilor. Sub numele Marii Mame, ea a început să fie venerată la Roma. În cinstea ei a fost construit un templu magnific, un colegiu preoțesc și s-au înființat jocuri festive. Romanii o considerau nu numai mama zeilor, ci o identificau și cu Mama Pământ. Sărbătorile în cinstea lui Cybele au căpătat o splendoare extraordinară în epoca imperială, când sincretismul religios a primit o dezvoltare deosebită, iar Cybele a început să fie venerat ca patrona bunăstării orașelor și a întregului stat. Ovidiu din Fasti vorbește în detaliu despre înființarea Jocurilor Megaleziene în onoarea lui Cybele. Lucretius în poemul „0 Natura lucrurilor” pictează o imagine a procesiunii Mamei Ideane - protectorul orașelor, dăruind roadele pământului.

ISIS - Marea Zeiță egipteană. „Cea care dă naștere roadelor pământului”, care a dat legi oamenilor și a personificat dreptatea. Zeița rațiunii și a cunoașterii. Potrivit legendei, Ea a fost cea care i-a învățat pe oameni agricultura. Romanii aveau un mare respect pentru zeița Isis.

La fel ca Marea Mamă Cibele, care avea templul pe Palatin, cultul lui Isis a fost recunoscut oficial de Imperiul Roman. Mai multe temple au fost construite în cinstea ei la Roma. Pe străzile capitalei s-au desfășurat procesiuni zgomotoase și magnifice în cinstea lui Isis. Cultul lui Isis a fost deosebit de popular printre matronele romane. Printre fanii ei s-au numărat și câțiva împărați.

Devenită principala zeiță a sincretismului antic, Isis a întruchipat în imaginea ei idei mistice despre puterea dătătoare de viață a naturii, despre misterioasa regină a existenței, veșnic diversă în manifestările ei și veșnic de necunoscut. A fost identificată cu Cybele, cu misterioasa zeiță siriană Atargatis, cu eleno-romană Afrodita-Venus, cu Hera-Iuno și Demeter-Ceres. Era ideea principiului feminin al existenței, mereu tremurând în conștiința umană, manifestându-se în lume și în rodnica Mamă Natură. Unii admiratori ai lui Isis din secolul al III-lea chiar au considerat-o creatorul și conducătorul suprem al lumii. Alături de cultul lui Isis, romanii au împrumutat de la egipteni legendele în jurul numelui ei, în special legenda despre modul în care Zeița a plâns moartea soțului ei Osiris și s-a îngrijorat de soarta fiului ei Horus. Simbolul lui Isis - văduva mamei pruncului divin Horus - a trecut apoi în iconografia creștină sub forma Maicii Domnului și Pruncului. În nenumărate figurine, Isis este înfățișată cu tânărul Horus alăptându-și unul dintre sâni sau, mai misterios, stând în poală cu un deget lipit de buze într-un gest care înseamnă „păstrează secretul”. Lucrarea gnostică Hermetica detaliază modul în care Isis l-a învățat pe micul ei Horus secretele universului și l-a pregătit să preia lumea. „Fiul meu minunat, puternicul Horus”, i se adresează Zeița fiului ei, „Dumnezeu a dăruit Pământul cu timp scurt marele tău tată și marea Zeiță Isis, ca să poată oferi lumii ajutorul de care avea atâta nevoie. Ei au fost cei care au stabilit rituri de închinare pe pământ care corespund puterilor divine din ceruri. Ei au sfințit templele și au instituit sacrificii zeilor și au dat hrană și adăpost omului muritor.” Despre aceasta a vorbit adevărata Zeiță Mamă cu fiul ei divin.

Un epitet mai târziu al lui Isis – „Steaua mării” – arată originile ei. În acest caz, ceea ce s-a înțeles nu a fost marea obișnuită, ci oceanul nesfârșit de deasupra, adică cerul. „Steaua mării” a fost și este Sirius, cea mai strălucitoare stea de pe cerul nostru, considerată timp de mii de ani steaua lui Isis.

De la un număr mare de zei și zeițe arabe antice, a căror origine datează din antichitatea primitivă și care chiar și pe vremea lui Mahomed se bucurau de o onoare considerabilă, numele au ajuns până la noi. trei fiice Allah: Manat, al-Lat și al-Uzza.

MANAT, sau Manutu („soarta”, „soarta”, „soarta muritor”), în mitologia arabă veche a fost zeița destinului și a pedepsei, zeița lumii interlope și patrona înmormântărilor. Printre arabii deșertului sirian, Manat era considerată fiica lui Allah și al-Lat, iar printre triburile Arabiei Centrale era venerată ca fiica cea mare a lui Allah, sora lui al-Lat și al-Uzza. Manat, se pare, era patrona și amanta lui Yasrib (Medina); sanctuarul ei din acest oraș era centrul întâlnirilor tribale. Figurinele Manat au servit drept zei casnici. Cu toate acestea, venerația ei nu s-a limitat doar la regiunea Medina. Numele zeiței Manat se găsește și în inscripțiile nabateene.

AL-LAT (forma feminină a numelui Allah = Eloh, Dumnezeu) a fost menționat de Herodot sub numele Alilat. În panteoanele arabilor din deșertul sirian, ea era venerată ca paralela feminină a lui Allah, soția lui și Mama zeilor, iar în Arabia Centrală era considerată fiica lui Allah, sora lui Manat și al-Uzza. Unele grupuri etnice îl venerau pe al-Lat drept Zeița Soarelui, dar mai des ea apărea ca Zeița planetei Venus și a fost identificată cu Afrodita greacă. Herodot îi numește pe ea și pe Dionysos singurii zei adorați de arabi. Se pare că al-Lat era, de asemenea, stăpânul norilor și al fulgerelor și asociat cu războiul; Imaginile ei sunt cunoscute ca o zeiță războinică în coif și cu o suliță mâna dreaptă, și uneori stând pe un tron ​​printre lei.

În calitate de Mamă a zeilor, al-Lat era foarte venerat în Taif, un oraș învecinat cu Mecca. Acolo era altarul ei, care conținea o piatră de granit alb cu decorațiuni, simbolizând Zeița. Pentru pelerinii sosiți aici se prepara terci din făină de orz. După victoria Islamului, acest sanctuar a fost distrus din ordinul lui Muhammad. Dar chiar și după ce a distrus sanctuarul Taif, Muhammad a interzis vânătoarea și tăierea copacilor pe acest teritoriu.

AL-UZZA („Atotputernică”), ca și Venus, și-a dat numele stelei dimineții. Era cunoscut deja în mileniul I î.Hr. e., în special în Sinai, în statele Nabatean, Lihyan (sub numele Khan-Uzzai). În Arabia de Sud era venerată ca forma feminină a zeului Astara. În secolele V-VI, al-Uzza a luat poziția uneia dintre zeitățile supreme ale Arabiei. Printre Quraysh din Mecca, ea a fost una dintre triada zeițelor venerate ca fiicele lui Allah și a fost considerată cea mai tânără dintre ele. Sanctuarul său principal era situat în zona an-Nakhla, la est de Mecca, pe drumul către Irak. Era faimos pentru oracolul său, care avea o influență comparabilă cu cea a Kaaba Meccan. Sărbătoarea lor anuală a fost dedicată lui Al-Uzza, care mai târziu a fost inclusă în pelerinajul musulman.

„Ea a fost cel mai venerat idol dintre Quraish”, a scris istoricul arab Hisham al-Kalbi (secolul al IX-lea). „Au venit la ea, i-au adus daruri și au încercat să-i câștige favoarea prin sacrificiu. Ni se spune că Mesagerul lui Allah (Muhammad) a menționat-o odată. El a spus: I-am adus o capră roșie în dar lui al-Uzza când am urmat credința rudelor mele.”

Al-Uzza avea un altar numit al-Ghabgab. Quraysh a spus: „Primul nostru jurământ este făcut de Casa lui Allah (Kaaba), iar dacă nu de acesta, atunci de pietrele sacre din al-Ghabgab”. Hisham al-Kalbi mai relatează că preoteasa sau chiar personificarea lui al-Uzza era o femeie etiopienă de culoare.

Conform legendei, când Mohamed devenise deja profet și înainta spre Mecca, Quraishul a încercat să încheie o înțelegere cu el: i-au recunoscut puterea supremă asupra Meccai, iar el a recunoscut zeițele pe care le venerau, dacă nu fiicele lui Allah, atunci cel puțin la fel de puternice ființe cerești. Cronicile arabe spun că Muhammad a cedat inițial Quraysh și a recunoscut dreptul onorabil al zeițelor de a mijloci la Allah.

Jur pe al-Lat, al-Uzza și Manat, al treilea, altul:
Cu adevărat, sunt cele mai înalte macarale!
Și se bazează pe mijlocirea lor.

Astfel de versete au fost incluse în Coran. Curând însă, profetul și-a regretat concesia, având în vedere monoteismul strict pe care îl propovăduia. El a eliminat versetele dedicate fiicelor lui Allah din Coran și și-a anunțat adepții că aceste cuvinte au fost inspirate în el nu de Allah, ci de Satan.

Cu toate acestea, mențiunea acestor zeițe este păstrată în Sura 53:19-20:

Ai văzut al-Lat și al-Uzza,
și Manat - al treilea, diferit?

Ideologul unității arabe, gânditorul sirian Saty al-Husri din secolul al XIX-lea a scris: „Judecățile se pot schimba în timp. Și nu vă forțați copiii... căci au fost creați pentru alte vremuri decât ale voastre..."

GUANYIN (China) - Mare Zeiță printre popoare Orientul Îndepărtat, Zeița milei, având o mie de mâini și o mie de ochi pe palme. În primul rând, Ea ajută femeile și fetele, dar bărbaților nu le este interzis să apeleze la Ea pentru protecție. Ea îi ajută pe călători rătăciți să găsească calea potrivită, îi protejează de atacurile oamenilor și animalelor, promovează nașterea copiilor și vindecă bolnavii. Ea este numită „Compasioasă” și este venerată pentru înțelepciunea și capacitatea ei de a iubi. Femeile depun portocale și condimente la statuile ei. Este venerată în special atât în ​​China, cât și în Japonia, unde numele ei se pronunță KANNON; Fundamentele dogmatice ale venerației Ei sunt cuprinse în capitolul 25 al Sutrei Lotusului, care în Japonia este considerată o sutră separată numită Kannonge, iar principalul „templu” în care Ea este venerată, Hasedera, este situat în Kamakura.

BIXIA YUANJUN (China) - „Doamna norilor azurii”, Zeița care locuiește pe Muntele Taishan, de la Care se cer copii și recolte. Ea este înfățișată purtând o coafură în formă de trei păsări cu aripi întinse, așezându-se pe un tron ​​roșu. Centrul cultului ei este situat în provincia Shandong, unde Muntele Taishan este considerat reședința ei permanentă, prin urmare în folclorul chinez Ea poartă în principal numele „Mama Muntelui Taishan” - Taishan nian-nian. Cultul ei este unul dintre cele mai vechi din China. Există sugestii că Ea este o adevărată Fată divinizată în vremuri străvechi. Pe lângă sanctuarul de pe Muntele Taishan, „templele” ei de pe Muntele Hua-shan și de pe Muntele Miaofenshan de lângă Beijing sunt celebre.

SI-WANG-MU (China) - literalmente „Stăpâna Vestului”, Zeița Gardiană a secretului nemuririi, care trăiește pe Muntele Kunlun, printre grădinile magice. Ea este considerată una dintre cele mai vechi imagini ale Marii Zeițe din China, în taoism, Ea este întruchiparea principiului feminin al yinului. Stăpână a paradisului pentru nemuritori (xian), Ea le ține listele, le poruncește, pedepsește pentru neascultare și răsplătește pentru faptele bune. În tipărituri populare Ea apare ca femei frumoase, adesea cu un păun. Conform tradiției antice chineze, aceste imagini sunt de obicei oferite femeilor la împlinirea a 50 de ani. Imaginea acestei zeițe este extrem de populară nu numai în literatura chineză, ci și printre mulți scriitori din Mongolia și Coreea.

YAHU-ANAT, HAVA, EVE (Ebr.) - „Mama existenței”, în legendele evreiești pre-biblice - Zeița Mamă Atotputernică; numele ei a fost împrumutat din mitologia sumeriană. În interpretarea biblică, i s-au atribuit caracteristici masculine și numele Yahweh (Iehova).

Cu sute de mii de ani în urmă, oamenii știau că numai femeile pot da naștere, „crea”, crea oameni „după propria lor imagine și asemănare”. În exaltarea zeițelor, oamenii au dat dovadă de bun simț, cel puțin, au fost cinstiți și nu au înșelat natura; Identificând Femeia-Mamă cu Mama Pământ și cu puterea divină, strămoșii noștri aveau motive întemeiate să presupună că Creatorul a fost feminin. Și cu cât evenimentele sunt mai vechi, cu atât imaginea strămoșului lumii este mai maiestuoasă. Indiferent de numele pe care i-ar spune, totul sugerează Mama lumii, începutul civilizației noastre. Potrivit uneia dintre versiunile existente, cuvântul „civilizație” provine de la numele zeiței-mamă frigiene Cybele. În Europa, una dintre încarnările ei este Constructorul și Gardianul orașelor, numele ei în unele limbi a dat naștere unor concepte precum „Civilization” (Latin Civilis) și „Sibyl” (greacă Sybilla) - Preoteasa-Profeteasă; Zeița își trimite revelațiile către societatea culturală. Sărbătoarea Zeiței Cibele ca Gardiană a vetrei și Fondatoare a civilizației a fost sărbătorită anual în perioada 4 aprilie - 10 aprilie.

Cei mai noi făuritori de mituri au îndepărtat-o ​​pe Zeița-Mamă din creație, punându-L pe Dumnezeu Tatăl deasupra tuturor, privând astfel omenirea de șansa de a trăi, deoarece maternitatea este viața însăși.

Marea Zeiță, care avea mii de nume, a dat impuls dezvoltării civilizației. Ea este neschimbătoare și atotputernică. Și numai în ea se află întreaga istorie a ceea ce s-a întâmplat și s-a întâmplat pe Pământ, iar ceea ce se va întâmpla în continuare depinde de asta.

Răspândirea universală a cultului Zeiței-Mamă a avut loc în epoca de piatră. Pe o suprafață vastă de la Pirinei până în Siberia, figurine feminine sculptate din piatră sau din os se mai găsesc și astăzi. Toate aceste imagini, dintre care cele mai vechi au fost găsite în Austria, sunt numite convențional „Venuse”. Toate au o caracteristică importantă în comun. Brațe, picioare, față - abia conturate. Principalul lucru care atrage artistul primitiv sunt organele de naștere și hrănire.

Răspunsul la trăsăturile extraordinare ale figurinelor „Venus” constă în faptul că acestea erau, așa cum presupun majoritatea cercetătorilor, imagini de cult. Acestea nu sunt altceva decât idoli sau amulete ale Zeiței Mame. Imaginile cu „Venus” sunt, de asemenea, abundente în straturi istorice. Au fost găsite în India pre-ariană și în Palestina pre-israeliană și în Fenicia și în Sumer. Asemănările lor sunt imediat izbitoare. Se pare că cultul Mamei era aproape universal. Maorii o numesc Pepa, Mama Pământ, soția Zeului Cerului. Printre Evenks din Podkamennaya Tunguska - Bu-gady Eninityn. Este considerată stăpâna Universului și, în același timp, mama animalelor și a oamenilor. În India este cunoscută ca Shakti și Prakriti.

Conform credințelor străvechi, Zeița Mamă guvernează toate procesele naturale. Ea face sămânța scufundată în pământ să prindă viață. La valul ei, florile înfloresc și apar fructele. Zeița Mamă este progenitoarea universală. Din pântecele ei au venit plante, animale, oameni. Ea a continuat să trăiască atât în ​​viziunea despre lume a grecilor, cât și în filosofia mistică a noii Europe. De exemplu, cultul Zeiței Mame a stat la baza ideii filozofice a „sufletului lumii”.

Acum devine clar că în vremurile străvechi (între unele popoare) funcțiile preoțești aparțineau preponderent femeilor. Astfel, printre indienii din nord, „riturile de fertilitate” erau îndeplinite de femei. Potrivit unei legende irocheze, prima femeie, fondatoarea agriculturii, pe moarte, a lăsat moștenire pentru a-și trage corpul de-a lungul pământului, iar acolo unde a atins solul, a crescut o recoltă bogată.

Cele mai primitive culturi îi cunosc pe șamani și preotese. Acolo unde acest fenomen a dispărut deja, pot fi găsite urme ale lui. Astfel, printre Chukchi și alte popoare din nord, un șaman bărbat îmbrăcat în haine de femei și frescele de pe insula Creta indică faptul că în cele mai sacre momente un bărbat trebuia să se îmbrace în costum de femeie. Primatul femeilor în religie a fost printre gali, vechii germani și multe alte popoare. Este destul de firesc ca, având o semnificație de cult atât de importantă a femeilor, acestea s-au trezit adesea în rolul de lideri și conducători ai tribului. Toate fețele divine feminine sunt o varietate a unei singure zeițe, iar această zeiță este principiul feminin al lumii, un gen ridicat la absolut.

2. Fetișism

Fetișismul este una dintre cele mai timpurii forme cunoscute de toate popoarele planetei noastre. Orice obiect care din anumite motive a captat imaginația unei persoane poate deveni un fetiș: o piatră formă neobișnuită, o bucată de lemn, părți ale corpului unui animal (dinți, colți, bucăți de piele, labe uscate, oase etc.). Mai târziu, au apărut figurine din piatră, os, lemn și metal. Adesea, un obiect ales aleatoriu s-a dovedit a fi un fetiș, iar dacă proprietarul său a fost norocos, înseamnă că fetișul are puteri magice. ÎN altfel a fost înlocuit de altul. Unele popoare aveau obiceiul de a mulțumi și uneori de a pedepsi fetișurile.

Multe fetișuri sub formă de amulete au supraviețuit până în zilele noastre. O amuletă este un obiect căruia i se atribuie proprietăți magice pentru a îndepărta nenorocirea unei persoane și pentru a aduce noroc. Amuleta-amuleta trebuia să-și protejeze proprietarul. Uneori, o parte din ceva mare a devenit un fetiș: de exemplu, o piatră dintr-un munte venerat, o bucată dintr-un copac sacru sau o imagine a unui animal venerat (o figurină a unei balene, tigru, urs, pasăre, șarpe etc. .). Un fetiș ar putea fi pur și simplu un desen sau chiar un tatuaj pe corp.

Mama, Mama Mare, Zeita Mama Natura, Mama universala, stapana tuturor elementelor, copil primordial al timpului. Regina tuturor lucrurilor spirituale, a morții și a nemuririi, progenitoarea tuturor zeilor și zeițelor existente, cu o singură mișcare a degetului ea controlează Lumina Cerului, vânturile benefice ale mării și liniștea tristă a lumii interlope în care este venerată diverse aspecte şi manifestări, cunoscute sub nenumărate nume, încercând să-i propitieze în multe feluri (Apuley). Se numește asistentă, dar are un număr foarte mare de alte nume (Plutarh). Brahma se roagă Marii Zeițe astfel: O, Tu, Lumina limpede originară a Raiului, luminând totul și distrugând autohipnoza cercului teribil al renașterii! O, Tu, care învălui întregul univers și rămâi nevăzut în orice moment. Mama este femeia arhetipală, originea tuturor viețuitoarelor, primum mobile și completitatea primară, care conține toate principiile. Simbolizează toate fazele vieții cosmice, unește toate elementele, atât celesti, cât și htonice. Ea este Regina Cerului, Mama Zeilor, deschizătoarea căii, păstrătoarea cheilor fertilității și a porților nașterii, morții și învierii. În calitate de Zeiță a Lunii, ea este veșnicul înnoitor, schimbătorul anotimpurilor, stăpâna apelor dătătoare de viață, creșterea din pământul fertil și învierea din morți, Materia Pământului. Ca și Luna, ea este măsura timpului, împărțind anul în luni de 28 de zile; ca și timpul, ea este țesătoarea sorții, căci toate Marile Mame sunt țesătoare sau țesătoare, țesând o pânză din firul sorții, care simbolizează puterea ei de a prinde și de a lega sau elibera. Mama are dublă natură de creator și distrugător: pe de o parte, este o asistentă, o protectoare, care dă căldură și adăpost și, în același timp, o forță teribilă de distrugere, o devoratoare și un ucigaș. Ea este creatorul, asistenta tuturor viețuitoarelor și groparul lor. Din punct de vedere mitologic, este Fecioara Mama, Maica Domnului, care naște un bărbat din fiul ei, din duh sau voință. Ea este mama și mireasa lui Dumnezeu și Mater Dolorosa care își plânge moartea. Din punct de vedere spiritual, ea este o completitudine arhetipală, autosuficientă și auto-întăritoare; fecioara care dă viață fiului ei - Lumină; mama tuturor înțelepciunii, stăpânirii de sine și eliberării prin iluminare și transformare. Ea este cea care guvernează din întuneric și cum înțelepciunea facilitează transformarea omului de la cel mai elementar la cel mai înalt nivel. Mama este secretul primordial: eu sunt tot ce este, a fost și va fi și niciun muritor nu-mi poate ridica vălul. În alchimie, Marea Mamă personifică principiul activ, focul și căldura, oferind transformare, purificare, absorbție și distrugere. Ea este progenitoarea minereurilor embrio în pântec-pământ. În gnosticism este eonul pleromei. În budism și taoism, Mama reprezintă principiul static pasiv, înțelepciunea, realizarea și fericirea și este descrisă cu un lotus și o carte deschisă ca atribute principale. În aspectele ei benefice, hrănitoare și creative ea este Magna Mater sau Isis, Hathor, Cybele, Ishtar, Lakshmi, Parvati, Tara, Kuan-yin, Demeter, Sophia, Mary, iluminată de Soare și călcând Luna cu piciorul. Ca seducătoare și ucigașă, ea este Astarte, Kali, Durga, Lilith, Hecate, Kirka, o fată neagră cu păr de șarpe sau într-o altă formă teribilă. Există o întreagă legiune a simbolurilor sale, care includ Luna în creștere, coroana stelelor, spirala, cercuri concentrice, rombul, toate apele, fântânile, izvoarele etc., tot ceea ce oferă adăpost și protecție - o peșteră, un zid, o movilă, o poartă, un templu, o biserică, o casă, un oraș etc., toate vasele de hrănire, sânii ca mijloc de hrănire, toate sursele de abundență, tot ceea ce este gol și gata să conțină - un vas, ceaun, cupa, cornucopia, vaza, yoni etc, tot ceea ce se formeaza din apa - scoici, pesti, perle, delfini etc. Printre păsări, atributele sale sunt porumbel, lebădă, gâscă, rândunică, potârnichi etc, iar printre plante - lotus, crin, trandafir, mușchi, peon, cedru, precum și fructele lor. Atributele mamei sunt, de asemenea, coloane, simbolizând legătura dintre piatră și plantă (trunchi de copac). În aspectul ei benefic, Mama este reprezentată de toate animalele producătoare de hrană - vaca, porcul, capra, căprioara etc. În aspectul ei întunecat, ea este asociată cu regele sacrificial: regele, identificat cu irigarea și fertilitatea, a fost sacrificat Mamei Pământ când fertilitatea i-a fost epuizată. Regele a fost înlocuit ulterior ca țap ispășitor. Această acțiune o identifică pe Mamă cu cobra care ucide oameni, șerpii lunii și leoaica. Sub aspectul virginității și purității, unicornul este considerat simbolul său. Marea Mamă este asociată cu constelația Ursa Major, numărul șapte, iar ziua săptămânii este vineri, când peștii sunt pregătiți pentru jertfă în cinstea ei. În imaginea lui Artemis, ea este stăpâna fiarelor și este asociată cu vânătoarea, ducând o viață sălbatică înconjurată de animale sălbatice.

Dicţionar de simboluri. 2000 .

Vedeți ce înseamnă „Mamă, Mare Mamă, Zeiță Mamă” în alte dicționare:

Religii tradiționale Concepte cheie Dumnezeu · Zeiță ... Wikipedia

Religii tradiționale Tipologie Animism · Cultul strămoșilor · Magie · Polidoxie · Spiritualism · Tengrism · ... Wikipedia

Principala zeitate feminină în majoritatea mitologiilor lumii. De regulă, se corelează cu pământul și, mai larg, cu principiul creativ feminin din natură. Cea mai timpurie dovadă a venerării lui B. m este figurinele „Venus” din Paleoliticul superior cu ... ... Enciclopedia mitologiei

Mama fecioară este prima materia, pântecele, pământul necultivat, purtătorul de lumină, forța transformatoare. Ea este simbolizată de un copac, flori și fructe. În special, ea este zeița lăstarilor fecioare (iarna) de cereale care apar în februarie în luna Maicii Fecioarei... Dicţionar de simboluri

Statuia lui Cybele din Madrid Cybele (greacă: Κυβέλη, latină: Cybele), Cybele, uneori Cybebe (greacă: Κυβήβη) în mitologia greacă zeiță... Wikipedia

Marea Mamă a Zeilor Lumea antică. Dicționar-carte de referință.

MARE\ MAMA\ A ZEILOR- zeița frigiană Cybele, al cărei cult datează din 204 î.Hr. e. instalat la Roma. Uneori identificat cu Rhea. Cybele era reprezentată pe un car de aur, înconjurat de lei și pantere. Cultul lui Cybele a cerut subordonarea completă a preoților ei, când în... ... Dictionar-carte de referinta pentru Grecia anticăși Roma, conform mitologiei

MARE MAMA A ZEILOR- zeița frigiană Cybele, al cărei cult datează din 204 î.Hr. e. instalat la Roma. Uneori identificat cu Rhea. Cybele era reprezentată pe un car de aur, înconjurat de lei și pantere. Cultul lui Cybele a cerut subordonarea completă a preoților ei, când în... ... Lista numelor grecești antice

Acest termen are alte semnificații, vezi Nane. Nane (Նանե) Mitologia: armeană antică Nume în alte limbi: Նանե, Nane În alte culturi: Athena Tatăl: Aramazd Nane (armeană ... Wikipedia

Acest termen are alte semnificații, vezi Anait (sensuri). Anahit (Անահիտ) Fragment de statuie de bronz pe o timbru poștal (Armenia, 1992) Mitologia: Mitologia armeană În alte culturi: Artemis ... Wikipedia