) personificēja naidīgos dabas spēkus, kas pakļauj cilvēkus nelaimēm un nāvei, un tie ir jāsamierina ar briesmīgiem upuriem un sevis spīdzināšanu. Jaunava Astarte, "pils dieviete", stingrā Sidonas saimniece, turot rokā paceltu šķēpu, attēlota ar vērša ragiem, piemēram, Molohu, un saistīta ar viņu, saules dievu, mēness dieviete, prasīja kalpošanu sev ar šķīstību, atteikšanos no jutekliskuma. Ir ziņas, ka dažreiz viņai tika upurētas jaunavas meitenes; bet, ja tas notika, tas bija ļoti reti. Parasti dieviete bija apmierināta ar to, ka priesterienes, kas glabāja svēto uguni savos tempļos, deva mūžīgās jaunavības zvērestu. Tāpat kā labā dieviete Ašera bija labā Bāla sievišķais papildinājums, tā Astarte "papildināja" Molohu. Tā kā Astartes jēdziens bija saistīts ar Ašera jēdzienu, šīs divas dievietes bieži saplūda vienā.

Astartes statuete ar mēness zīmi galvā. 3. gadsimts pirms mūsu ēras - III gadsimts. saskaņā ar R.H.

Bet mežonīgie feniķieši, ja viņi Astartei neupurēja cilvēkus, tad ieviesa viņu kultā vēl vienu vājprātu. Lai nogalinātu miesas iekāri savu tempļu priesteros un kalpos, šķīstā dieviete pieprasīja tos kastrēt ar savām rokām, lai viņi paši padarītu sevi kā sievietes. Viņas tempļos bija tūkstošiem izsauktu kastrētu priesteru un kalpu žulti; viņi gāja fantastiskos gājienos pa valsti. Lielajos “Sīrijas dievietes” svētkos ar šķīvīšu, tamburīnu un dubultpīpju pērkoniem, priesteru pūļa mežonīgo, juteklīgo deju reliģiskās kaislības sasniedza ekstāzi, un jaunekļi neprātā kastrēja sevi ar zobenu. dieviete, veltot sevi viņas kalpošanai.

Kad feniķiešu mītiem un ticējumiem tika pievienoti grieķu stāsti par dieviem un varoņiem un dažādu cilšu mīti, ko feniķieši satika savās kolonijās, leģendas par mēness dievieti Astarti jājam uz lauvas vai vērša pārauga plašā ciklā. no mītiem. Pasakas par viņas tālajiem klejojumiem, sajaucot sākotnējās leģendas par viņu ar hellēņu mītiem par Un apmēram, Eiropā, Kadme, ar Kartāgiešu stāstu par Dido un tā tālāk, simboliskā formā attēlo feniķiešu kolonizācijas vēsturi. Pazūdošā mēness dieviete, viņa pazūd no Thira, dibina pilsētas savos klejojumos un beidzot savienojas ar Tiras dievu Melkartu, kurš viņu meklēja. Kā koloniju dibinātāja viņa ir Kartāgas patrones dieviete; tur viņi godināja viņu ar vārdu Didona no Astartes un krāšņā birzī viņai tika uzcelts liels templis.

Astarte

To skaits, kuri Astartes svētkos sevi kastrēja, lai viņai kalpotu Galli laika gaitā tas kļuva tik lieliski, ka veseli pūļi ar trokšņainu mūziku gāja fantastiskos gājienos pa valsti, vācot žēlastību. Gājiena vidū tika vadīts ēzelis, uz kura bija Astartes simbols, pārklāts ar plīvuru, un karājās ubaga soma. Atmiņas par līdzīgu kultu veidoja Apuleja slavenā romāna Zelta ēzelis sižeta pamatu.

"Viņi ir ģērbti krāsainās, netīrās sieviešu kleitās," par galliem saka senais rakstnieks. Lūsāns. - Viņu galvas, arī sievišķīgi, ir sapītas ar dzelteniem lina vai zīda apsējiem; citi ģērbušies baltā, priekšpusē rotāti ar plūstošām sarkana auduma lentēm. Viņu rokas ir atvērtas līdz pašam plecam; viņu rokās ir lieli zobeni, cirvji, pātagas, grabulīši, pīpes, tamburīni, timpanoni; viņi iet pa ceļu ar mežonīgas mūzikas pērkoniem, dejojot. Sasnieguši ciematu, viņi sāk ražot savus absurdus. Aina sākas ar gaudošanu. Pēc tam viņi riņķo un skrien cits pēc cita, zemu noliekuši galvas pret zemi, tā ka vaļīgie mati velkas cauri dubļiem; tajā pašā laikā viņi vispirms iekož rokās un pēc tam sagriež tās ar zobeniem, ko nēsā līdzi. Pēc tam sākas jauna aina. Viens no viņiem, pārspējot visus neprātā, sāk pravietot ar vaidiem un saucieniem (kā Baala priesteri, 1. Ķēniņu grāmata, XVIII, 29): visu acu priekšā izsūdz grēkus, ņem postu ar mezgliem - galli nes. tādi posti ar tiem, - sit sev ar to pa muguru līdz asiņo, griežas ar zobeniem, tā ka asinis plūst no ievainotā miesas. Visa beigas – žēlastības vākšana. Daži no viņiem met uz tām vara monētas, daži sudraba monētas; citi viņiem atnes vīnu, pienu, sieru, miltus; viņi to visu alkatīgi satver, ieliek tam paredzētajā somā, uzkrauj blakus dievietei ēzeļa mugurā un dodas uz nākamo ciematu; tur visa ceremonija atkārtojas vēlreiz. Vakarā, atnākuši uz viesnīcu, viņi sevi apbalvo ar dzīrēm par tās dienas asiņaino sevis mocīšanu. Galli dzīvo kopā ar sievietēm, atzīmē Lucians, un šīm sievietēm ir spēcīga pieķeršanās viņām.

Daudzās senatnes kultūrās tika cienīta Astarte - mīlestības, skaistuma un militāro varoņdarbu dieviete. Viņas tēls atspoguļo senās matriarhālās tradīcijas. Jūdaismā un kristietībā spēcīgas dievības tēls tika dēmonizēts.

Lieliskā māte

Pirmās rakstiskās liecības par Lielās Mātes kultu radās Mezopotāmijā. Tie sakrīt ar pašu rakstības parādīšanos šajās teritorijās. Debesu karalienes pielūgšanas tradīcija radās daudz agrāk.

Ko simbolizēja Astarte?

  • mīlestība un aizraušanās;
  • mātes statuss;
  • fiziskā pievilcība un jaunība;
  • maigais sievietes spēks: viltība, pavedināšana, spēja pārliecināt - visas šīs īpašības tika apvienotas senās dievības tēlā;
  • auglība;
  • drosme cīņā;
  • lai veicas medībās.

Viņas vārds cēlies no vārda "zvaigzne". Senos semītu laikos šis vārds apzīmēja planētu Venēru. Dievība apvienoja maigas, valdzinošas sievietes, karalienes un nežēlīgas karotājas vaibstus. Šāds daudzšķautņains raksturs varēja rasties tikai teritorijās, kur agrāk uzplauka matriarhāts.

Babilonijas, šumeru un akadiešu valdniekiem nepatika, ka viņu pavalstnieki joprojām bija saistīti ar senām tradīcijām. Karaļi uzskatīja patriarhālās sistēmas nostiprināšanos par savas varas garantiju. Šo valdnieku stratēģiju palīdzēja realizēt priesteri. Mezopotāmijas tautu panteonos dievietes nozīme pamazām samazinājās.

Dievības loma senajās kultūrās

Katras Mezopotāmijas teritorijā apdzīvotās tautas mīti un leģendas atspoguļoja viņu pašu īpašo redzējumu par Lielo māti, tāpēc mīlestības un kara patronesei bija daudz vārdu.

Akādiešu mitoloģijā viņu sauca Ishtar vai Ashtar.

Skandināvijas tautas cienīja Freju - dievību, kurai ir daudz kopīga ar babiloniešu un šumeru priekšmāti.

Seno romiešu panteonā atradās "dubultā" Aštara - mīlestības patronese Venēra.

Pateicoties feniķiešiem, lielās dievības pielūgšana izplatījās visā Vidusjūrā un Ziemeļāfrikas zemēs. Ir Aštaras simboli.

  1. Oktogramma (zvaigzne ar 8 stariem). Šī zīme ir harmonijas iemiesojums starp cilvēka dzīves materiālo un garīgo aspektu.
  2. Ankh. Cipars burta "T" formā, virs kura ir aplis. Senās ēģiptiešu zīme simbolizē nemirstību.
  3. Pusmēness. Feniķiešu vidū senā priekšmāte tika attēlota kā stalta sieviete, kas jāj uz zirga. Dievības galvu rotāja ragi, kas atgādināja mēness sirpi. Lielā karotāja bija pilnīgi kaila, un rokās viņa satvēra izvilktu loku.

Senajiem asīriešiem un babiloniešiem dievības tēls šķita maigāks un sievišķīgāks. Šo tautu vidū Visuma Māte tika attēlota ar mazuli rokās. Dažkārt ir redzami liesmu pārņemti Debesu karalienes attēli. Uguns daudzu seno tautu vidū simbolizēja dzīvības enerģiju un pavardu, tāpēc viens no Aštaras atribūtiem bija uguns.

Rituālā prostitūcija bija saistīta ar Ištaras kultu. Senajā Babilonijā tika praktizēta priesterienes un karaliskās dinastijas pārstāvja publiska kopulācija. Šis rituāls tika veikts Ištaras dienā. Pavasara saulgriežu dienā notika neparasti svētki.

Feniķiešu tradīcijas

Feniķieši ar īpašu godbijību izturējās pret sievietes dievības tēlu. Šīs senās nomadu tautas pārstāvji uzskatīja Astarti par Mātes Dabas personifikāciju. Saskaņā ar feniķiešu mitoloģiju viņa bija dievu ķēniņa Baala sieva. Sievietes dievības tēls bija saistīts ar diviem debesu ķermeņiem: Mēnesi un Venēru.

Lielā māte gandrīz vienmēr tika attēlota sērojot. Saskaņā ar leģendu, šīs skumjas izraisīja dievietes Tammuz dēla nāve.

Interesanti, ka feniķiešu freskās sievietes dievība bieži tika attēlota ar interesantiem atribūtiem. Vienā rokā Pasaules māte satvēra krustveida stieni, bet otrā - krustu. Feniķiešu vidū krusts bija dzīves ceļu krustojuma simbols. Krustveida stienis simbolizēja spēku. Likteņu šķīrējtiesnesis un ķēniņu aizsargs - tā mūsu priekšā parādās feniķiešu panteona augstākā dievība.

Feniķieši veicināja dievišķās, godīgās un mīlošās sievietes kulta izplatīšanos. Pateicoties nomadiem, grieķi uzzināja par Ištaru. Ir pamats uzskatīt, ka citu kontinentālās Eiropas reģionu iedzīvotāji par spēcīgo sieviešu dievību uzzināja no nomadiem.

Priekšmātes pielūgšana feniķiešu vidū noritēja mierīgi. Viņai un viņas dievišķajam dzīvesbiedram Baalam tika upurēti graudi un augļi. Seno klejotāju pēcteči – kartāgieši – savās rituālajās darbībās nevarēja izvairīties no cietsirdības.

Dievība Baals un viņa sieva, kas tika pārdēvēta par Tanītu, tika upurēti jaundzimušie jēri, citu mājdzīvnieku mazuļi. Senajā Kartāgā tika upurēti arī cilvēki.

Dažās liecībās ir pieminēta jaundzimušo mazuļu upurēšana Tanitam. Tinīts patronizēja karu un jaunavību. Viņai par godu priesteri publiski sevi kastrēja. Kartāgā Tinīts tika attēlots kā dievība ar lauvas galvu. Šis asinskārais tēls vairāk izskatās pēc dēmones, nevis pēc skaista karotāja.

Noslēpums, kā kļūt par elles hercogieni

Saskaņā ar seno ēģiptiešu mitoloģiju Aštarota bija Visuma valdnieka Ra meita. Sets bija viņas vīrs. Sieviešu dievība personificēja uzticību un gudrību. Seta Aštarota atbalstīja savu majestātisko vīru visā. Viņa tika attēlota kaila, ar čūsku rokās. Ēģiptiešu skatījumā tas jau bija auglības simbols.

Aštarotas kulta centrs bija Senās Ēģiptes galvaspilsēta – Memfisas pilsēta, taču šīs dievības vārds mītos sastopams reti. Asīrbābeles impērijas veidošanās laikā, kad veidojās rakstiskā kultūra, visi Aštarotas pieminekļi tika iznīcināti. Bibliotēkas tika iznīcinātas. Tādas bija daudzu militāro kampaņu sekas.

Senajās leģendās ir cieņpilna attieksme pret Aštaru (Ashtarot). Kā vēsta kāda leģenda, šīs sievietes dievības skaistums un viltība izglāba augstākos dievus no jūras kunga Jama patvaļas. Nolēmusi valdīt gan uz zemes, gan uz sauszemes, jūras dievība uzlika milzīgu cieņu citiem dieviem.

Debesu cilvēki baidījās no briesmīgā Jama atriebības un neuzdrošinājās celties pret viņu. Dievi pārliecināja Aštaru izmantot savu neparasto skaistumu, lai iemīlētu jūras kungu. Jamu tik ļoti aizrāva dievietes šarms un gudrība, ka viņš atcēla nodokļus.

Vēlākās leģendās un dzejoļos (piemēram, Akādiešu eposā) Ištars ir attēlots kā nodevīgs, ļauns un izšķīdis. Dzejoļa varonis Gilgamešs nevēlējās atgriezt dievišķās personas mīlestību un atgādināja Ištarai viņas grēkus (laulības pārkāpšanu ar dzīvniekiem, atriebību bijušajam mīļotajam). Atraidītā dāma nosūtīja varonim milzīgu bulli. Kad Gilgamešs un viņa draugs uzvarēja briesmoni, atriebīgais Ištars apbēdājās.

Dažu tautu kultos Aštaras iemiesojumus aizstāja vīriešu "analogi": Annu, taisnīguma, ģimenes un militāro varoņdarbu patronesi, kuru cienīja senās Babilonas iedzīvotāji, nomainīja dievs Anu.

Mīti atspoguļo to cilvēku dzīves ekonomiskos un sociālos aspektus, kuri tos veido. Jo lielāka apspiešana sieviete tika pakļauta Mezopotāmijā, jo mazāk tiesību un tikumu mitoloģija atņēma senajām dievietēm. Lielo karalieņu, mednieku un karotāju patronese pamazām pārvērtās par nodevības, zemiskuma un prostitūcijas personifikāciju.

Ebreju un kristiešu attēla interpretācija

Vecās Derības pravieši ar nicinājumu un neiecietību uztvēra kultus, kuros tika cildinātas sieviešu dievības. Ebreju tradīcijās tika noliegts viss, kas bija saistīts ar daiļā dzimuma emancipāciju un seksualitāti. Tradīcijas par cilvēku upuriem par godu Tinitam, par "svētās prostitūcijas" gadījumiem par godu Ištaram kalpoja par pamatu Lielās priekšmātes dēmonizēšanai.

Svētajos Rakstos Astarte tiek saukta par "Sidonas negantību". Lieta minēts, ka ķēniņš Salamans pats uzcēlis šai dievībai svētnīcu Jeruzalemē. Jebkuru mājienu uz politeismu ienīda monoteistiskās reliģijas. Ideja par vienu pasaules tēvu nevarēja nostiprināties to cilvēku prātos, kurus piesaista seno dieviešu pielūgšanas rituāli, tāpēc ebreju pravieši darīja visu iespējamo, lai atņemtu senajām dievībām to pievilcību un varenību. .

Ištaras kaislība un auglība neiepriecināja skarbās morāles sargātājus. Kabalistiskajos rakstos viņa tika attēlota kā dēmone. Dievības izskats ir mainījies līdz nepazīšanai. Sievietes figūra ar čūskas kājām simbolizē viltību.

Svētnīcas, kas celtas par godu Pasaules Mātei, tika iznīcinātas, viņas attēli tika iznīcināti. Viņas sekotāji tika vajāti.

Kristietība turpināja cīnīties pret Aštaras kultu. Šai dievībai bija paredzēta kārdinātāja un nodevēja loma. Debesu karotāja tēls pārvērtās par dēmonu Astarotu - vienu no spēcīgākajiem sātana līdzgaitniekiem.

Kas patronizē dēmonisku būtni:

  • izvirtība, orģijas;
  • nodevība;
  • viltīgs;
  • cietsirdība.

Astaroth pakļautībā ir daudz vienību: incubi un succubi. "Elles hercogs" palīdz krāpniekiem un laulības pārkāpējiem viņu ļaunajos plānos. Viduslaikos atdzima zūdošā interese par aizmirstajiem senatnes dieviem un dēmoniem. Burvji un pat inkvizitori centās iegūt jaunas aizliegtas zināšanas. Viduslaiku burvestību grāmatās parādās Astarota izsaukšanas rituālu teksti.

Astartes un jauno sekotāju "ellišķīgā dzīve".

Monoteistiskās reliģijas nav spējušas pilnībā izsvītrot seno dievību tēlus. Pravieši visus nozīmīgos dievus un dievietes pasludināja par dēmoniem. Laika gaitā dievības tumšā puse kļuva par pašsaprotamu vienkāršam lajam.

Zīlnieki un burvji ir iemācījušies saskatīt "ļaunās Ištaras" tēlā sava veida šarmu. Uz vajāto, mūžīgi ciešo kristiešu svēto fona dēmoni dažkārt izskatījās spilgti un kārdinoši. Šīm radībām bija arī milzīgs spēks.

Kristīgajās interpretācijās Aštars parādās divos veidos.

  1. Infernālā muižnieka Astarota sieva.
  2. Atsevišķs dēmons, kas spēj pieņemt gan sievietes, gan vīriešu formas.

Cilvēks, kurš nezina visu Ištaras vēsturi, pārņem ticību visam, kas teikts svētajos tekstos, bet burvji un filozofi, piedzīvojot neatvairāmu interesi par Visuma karalienes tēlu, nesteidzas ticēt kristietim. attēla interpretācija.

Sieviešu dievības tumšā hipostāze burvjus piesaistīja ne mazāk kā viņa gaišā puse. Stāsti par saskarsmi starp cilvēkiem un dēmonu ir minēti maģiskās grāmatās. Cilvēkam, kurš vēlas iegūt milzīgu spēku un uzvaru bruņinieku sacensībās, bija jāupurē kaza vai jērs savai tumšajai patronesei. Pirms upurēšanas vīrietis izteica noteiktus vārdus. Nogalināta dzīvnieka līķis tika uztverts kā izpirkuma maksa par Ļaunuma spēkiem.

Cilvēki ķērās pie melnās maģijas rituāliem, lai bagātinātu sevi un iegūtu varu. Daiļā dzimuma pārstāves vērsās pie "elles princeses", kad gribēja sodīt savus neuzticīgos vīrus. Viņa nosūtīja upurim mānīgu succubi. Kopulējot ar vīrieti, dēmoniskas būtnes iedragāja viņa vitalitāti. Galu galā nolaidīgais mīļākais nomira.

Kam nevajadzētu sazināties ar dēmonu:

  • kautrīgs un aizdomīgs raksturs;
  • vīrieši un sievietes, kas ir novājināti hronisku slimību dēļ;
  • reliģiozi cilvēki;
  • vieglprātīgas personas, kuras ziņkārības dēļ vēlas izsaukt dēmonisku radījumu.

Daži burvji apgalvoja, ka viņiem ir paveicies ceremonijas laikā dzirdēt Astarota sievas balsi. Vai tā ir taisnība, nav zināms. Skaidrs ir viens – dievības dēmoniskā puse piesaista daudzus cilvēkus.

Divas spēka sejas

Mūsdienu ezotēriķi reti sniedz nepārprotamu novērtējumu seno dievu un dēmonu tēliem. Spēks nevar būt 100% labs vai ļauns. Viss atkarīgs no tā, kurš un kāpēc vēršas pie viņas pēc palīdzības.

Pēc burvju domām, Visuma Mātes tēls nes ne tikai radošo principu, bet arī haosu, primitīvo iekāres enerģiju.

Ja cilvēks vēlas palielināt savu pievilcību un seksualitāti, viņš var ar saviem vārdiem vērsties pie dievības un lūgt viņam palīdzību. Ja jums ir nepieciešams sodīt ienaidnieku vai apburt kāda cita saderināto, jums vajadzētu pievērsties tumšajam iemiesojumam. Vēloties dēmonisku radījumu aizbildniecību, jums jāatceras: viņi no jums iekasēs maksu par palīdzību.

Svētais pravietis Cefanja - viens no 12 mazajiem praviešiem, kas sarakstīja pravieša Cefanjas grāmatu, devīto starp "mazo praviešu" grāmatām.

Cefanijas vārds (ebreju valodā nozīmē "Sefānija") nozīmē to, kuru Jehova aizsargā, aizsargā.

Vecās Derības vēsturiskajos un mūsdienu pravietiskajos rakstos nav saglabājusies informācija par pravieša Cefanjas personību, dzīvi un darbu. Mēs par viņu zinām tikai to, ka viņš bija Husijas dēls, Godolija mazdēls, Amorijas mazmazdēls un Hiskijas mazmazmazdēls (Sef. 1:1), kurš, saskaņā ar leģendu, cēlies no cilts. no Simeona, no kalnainās Saravafas valsts (Palestīna). Kā redzams, pravieša ģenealoģija ir dota četras paaudzes pirms Hiskijas, kas nav atrodams nevienā citā pravietiskajā grāmatā. Tas liek domāt, ka viņš bija cildenas, pat karaliskas izcelsmes cilvēks. Vairāki pētnieki uzskata Cefaniju par ebreju ķēniņa Hiskijas mazmazdēlu, tāpēc viņš bija tāls radinieks ķēniņam Josijam, kura valdīšanas laikā (640.-609.g.pmē.) Cefanja sludināja.

Ir zināms, ka ebreju ķēniņa Hiskijas dēla 55 gadus ilgajā valdīšanas laikā karalis Manase Asīrijas kultūras, politiskā un reliģiskā ietekme tika plaši iefiltrēta Jūdejā, un ebreju reliģija cieta lejupslīdi. Tad Asīrija sasniedza savu augstāko spēku, pat Ēģiptes faraoni bija tikai tās vasaļi un vēl jo vairāk Feniķija un Jūdeja, kas kultūras un citos aspektos bija par vienu pakāpi zemāku. Tās bija vienkāršas Asīrijas provinces.

Manase visos iespējamos veidos pieļāva elkdievību (tādējādi viņš atkāpās no ticības vienam Dievam principiem), viņam patika Asīrijas un Babilonas kultūra. Manase atcēla sava tēva Hiskijas reliģiskās reformas un tempļa kalpošanā ieviesa pagānu elementus (2. Ķēniņu 21:2-7). Zem viņa visur tika uzcelti altāri Baalam, uzplauka saules, mēness un zvaigžņu pielūgšana, plauka burvestības un burvestības. Pat Jeruzalemes templī Manase uzcēla Astartes elku. Viņš upurēja bērnus par godu Moloham Hinnom (Gehennas) ielejā Tofetas augstumos (2. Ķēniņu 21:6, Jer. 32:35).

Daži vārdi par šo pagānu kultu būtību, lai būtu vieglāk saprast, kāpēc Dievs ar pravieša Cefanjas (un ne tikai viņa) muti pēc tam izrunā milzīgus teikumus.

Baal- "kungs" - feniķiešu dievs, sākumā bija dabas personifikācija kopumā, pēc tam viņš tika sadalīts vīriešu dievībā - aktīvajā principā - (pats Baals) un sievietes dievībā - pasīvajā principā - Astartē. Tā kā saule vienmēr ir uzskatīta par radošu spēku,

Bāla un Astartes kults vienots ar saules dievišķošanu. Bet saule var dot gan labumu, gan kaitējumu. No šejienes dievību sāka cienīt dažādos veidos: labvēlīga personai un nesot kaitējumu un iznīcināšanu. Bet biežāk dabas sākums, kas bija labvēlīgs attiecībā pret cilvēku, tika cienīts ar Baala un Ašera vārdiem, naidīgiem - Molohs un Astarte.

Bāla un Ašera kults jautrības pavadībā, sasniedzot nesavaldību, Ašera tempļos parādījās īpaša sieviešu šķira, kas kalpoja dievībai ar izvirtību.

Moloha kults - saules siltuma kaitīgās ietekmes personifikācija, dusmīga dievība - prasīja smagus upurus izlīdzināšanai - cilvēkus, nevis vergus, nevis ieslodzītos, bet mīļos bērnus.

Astartes kults - nāves un iznīcības dievietes. Paškastrācija tika uzskatīta par viņas labāko upuri.

Visi šie kulti bija izplatīti starp ebrejiem.

Arī "pielūdza Manasu visiem debesu pulkiem un viņam kalpoja". Debesu saimnieks ir asīriešu-babiloniešu debesu ķermeņu pielūgšanas kults, kuru vada saule un mēness, planētas atradās zemāk hierarhijā un pēc tam zodiaka zīmes. Saule feniķiešu vidū tika cienīta kā pasaules dievišķais spēks, bet citi spīdekļi - kā mazākie dievi. Augstākās dievības (saules) gribu, kā viņi uzskatīja, var nolasīt pēc gaismekļu atrašanās vietas un kustības. Tā radās haldiešu astroloģija. Debesu ķermeņu pielūgsmei nebija nepieciešama tempļu esamība, tā tika veikta tieši uz māju jumtiem un sastāvēja tikai no pielūgsmes, smēķēšanas un dzeršanas, netika nesti asiņaini upuri.

Manase sagrozīja patieso reliģiju, ierindojot Jehovu starp "debesu armiju", "uzminēja un zīlēja, kā arī ieveda mirušo izsaucējus un burvjus ...". Lai gan saskaņā ar likumu ebreji sodīja nekromantiju.

Un Dieva tauta aizmirsa, ka Jehova ir vienīgais patiesais Dievs, tāpēc jau ir kļuvis par normu zvērēt, piemēram, gan pie Jehovas vārda, gan uzreiz pie Moloha vārda; un pēc Baala sakratīšanas tūlīt pēc tam lūdziet Jehovam. Protams, galu galā cilvēki atdzisa pret tēvu reliģiju vai pilnībā zaudēja ticību, sakot: "Tas Kungs nedara labu vai ļaunu."

Neskatoties uz to, ka Manase Babilonijas gūstā nožēloja grēkus un Dievs, uzklausījis ķēniņa lūgšanu, atgrieza viņu valstībā, Bībelē Manase tiek uzskatīta par atkritēju, un viņa valdīšana tiek interpretēta kā piemērs ķēniņa grēkam. elkdievība, kas, pēc Jeremijas teiktā, bija viens no Tempļa iznīcināšanas iemesliem.

Manases dēls amon, sekoja sava tēva pēdās, taču viņš valdīja tikai 2 gadus un tika nogalināts radinieku organizētās sazvērestības rezultātā.

Manases un Amuna valdīšanas laiks bija tumšākais laikmets Jūdas vēsturē.

Pēc Amona slepkavības tronī kāpa viņa 8 gadus vecais dēls Josija. Faktiski valdnieki izrādījās galminieku grupa, kas nevēlējās turpināt veco politiku.

Josijas valdīšana To iezīmēja garīga un reliģiska atmoda un reliģiskās reformas, kuru mērķis bija izskaust pagānismu un elkdievību starp Dieva tautu – tēva Josijas Amona un viņa vectēva Manases mantojumu.

Josija reformators

Josija atjaunoja pilnīgā pagrimumā kritušo Salamana templi līdz tā agrākajam varenumam, iznīcināja pagānu altārus, nogalināja elku priesterus un lika visiem stingri ievērot Mozus likumu. Bet, neskatoties uz valdnieka dedzību atjaunot patieso ticību, mēģinājums pievērst ļaudis vienam Dievam cieta neveiksmi, jo pirms tam pagāja 70 pavisam citas dzīves gadi. Ebreji, baidoties no karaliskās varas, pārstāja atklāti kalpot elkiem, bet savās sirdīs viņi glabāja pagānu ļaundarību.


Šnors fon Karolsfelds. Karalis Josija klausās tīstojuma lasīšanu.

Pētnieki uzskata, ka Josijas reformu laikā pravietis Jeremija sludināja Jūdejā, bet Cefanja sludināja Josijas valdīšanas pirmsreformas periodā.

Dievs izvēlējās Cefanju par savu pravieti un lika viņam pasludināt ebrejiem šausmīgus sodus, kas viņus sagaida par ļaunumu un kalpošanu viltus dieviem. Pildot Tā Kunga pavēli, Cefanja gāja cauri ebreju pilsētām un ciemiem, visur mudinot cilvēkus uz labošanos un grēku nožēlu. Viņa sludināšana nebija plaša, taču spēka un dziļuma ziņā tā atgādināja lielo praviešu Jesajas un Jeremijas ugunīgās runas.

"Tas ir tas, ko saka Tas Kungs, Tā Cefanja sāka savu pravietojumu, Es iznīcināšu visu no zemes virsas: Es iznīcināšu cilvēkus un lopus, Es iznīcināšu putnus gaisā un zivis jūrā un kārdinājumus kopā ar ļaunajiem; Es iznīcināšu cilvēkus no zemes virsas, saka Tas Kungs. Un Es izstiepšu Savu roku uz Jūdeju un visiem Jeruzalemes iedzīvotājiem: Es iznīcināšu no šīs vietas Baala paliekas, priesteru vārdus un priesterus, un Es iznīcināšu tos, kas atkāpjas no Tā Kunga un nedara. meklē Viņu. Tāpēc bīstieties no visa Tā Kunga priekšā, Viņš gatavo upuri, un tā diena ir tuvu. Tā būs dusmu diena, sēru un vaidu diena, apjukuma un satraukuma diena, tumsas un drūmuma diena. Tad ļaudis staigās kā akli, jo ir grēkojuši pret To Kungu; un viņu asinis tiks izlietas kā smiltis, un viņu līķi būs kā mēsli."(Cef. 1:2-4; Cef. 1:14-18).

Paziņojot par šādu sodu ebrejiem, Cefanja vienlaikus paredzēja pagānu tautu — filistiešu, moābiešu, amoniešu, etiopiešu, asīriešu — drīzu nāvi par viņu varenību un paaugstināšanu pār Dieva tautu (Sof. 2. nod. ).

Šie pareģojumi piepildījās Babilonas ķēniņa Nebukadnēcara vadībā, kurš kopā ar jūdiem uzvarēja maoviešus, amoniešus un filistiešus. Asīrija gāja bojā Nebukadnecara tēva Nabopolasara vadībā.

Atkal pievēršoties savai dzimtajai Jeruzālemei, pravietis Cefanja ar skumjām redz, ka viņu neapskaidro bezdievīgo pagānu tautu sodīšanas piemēri, un paliek spītīgs savās kļūdās. Par to, saka pravietis, ļaunā pilsēta (Jeruzaleme) tiks iznīcināta, un Jūdas zeme ies bojā līdz ar to.

Sods patiešām nebija lēns, lai piemeklētu ļaunos. Pat ķēniņa Josijas laikā iebruka toreizējie spēcīgie ēģiptiešu ienaidnieki. Viņu karalis faraons Neho sakāva ebrejus Meggedonas (Palestīna) kaujā. Dievbijīgais ķēniņš Josija krita šajā cīņā. No šīs neveiksmīgās dienas sākās ebreju sodīšana un pravietisku draudu piepildīšanās. Neilgi pēc Josijas nāves ebrejus paverdzināja ēģiptieši un tika pakļauti smagai nodevai, un tad babilonieši sāka iebrukt Jūdā. 607. gadā pirms mūsu ēras Babilonijas karalis Nebukadnecars ieņēma Jeruzalemi, iznīcināja to un aizveda ebreju tautu gūstā, kur uzturējās 70 gadus. Tādējādi piepildījās pravietojumi par ebreju sodīšanu par bezdievību.

Pravietis Cefanja uzzināja par savu nāves dienu ar atklāsmi no augšas, viņš nomira, gaidot vispārēju augšāmcelšanos un, saskaņā ar leģendu, tika apglabāts savā mājā.

Cefanijas grāmata

Svētais pravietis Cefanja atstāja savu pravietojumu grāmatu, kas sastāvēja no 3 nodaļām.

Pēc satura pravieša Cefanjas grāmatu var iedalīt trīs daļās, kas kopumā sakrīt ar grāmatas sadalījumu trīs nodaļās.

Pirmā nodaļa attēlo Dieva spriedumu, kas gaida Jūdeju par tās iedzīvotāju elkdievību un ļaunumu. Pravietis savas dienas pasauli attēlo tumšākajās krāsās. Tautu dusmas, vardarbība, ļaunums, dzīvnieciskums noveda viņus uz nāves sliekšņa. Tika izveidots stāvoklis, kas kādreiz bija pirms plūdiem. Ir šķērsota robeža, kur beidzas Dieva pacietība. Cilvēki pļaus to, ko būs sējuši. Velti viņi domā, ka Kungs ir bezspēcīgs. Morālā pasaules kārtība ir salauzta, un tas rada globālu atmaksu, kas līdzīga plūdiem. Grāmata ir praktiski nav pamudinājumu nožēlot grēkus, jo ebreji vairs nespēj tos pieņemt , Dieva tauta beidzot ir nobriedusi, "lai tos iznīdētu Jehovas dusmu uguns" (Cef. 1:17—18).

Otrā nodaļa vēsta par citu, pagānu tautu iznīcināšanu (Cef. 2:4-15); Otrās nodaļas galvenā doma ir tāda visu liktenis ir Tā Kunga rokās Viņš sodīs Savas tautas pāridarītājus.

Trešā nodaļa - pēc atkārtotā Jūdas un citu tautu soda tēla (Cef. 3:1-8), sniedz majestātisku priekšstatu par gaidāmo jauno dzīvības formu - ebreju un pagānu glābšanu.

Tie. gaidāms Tā Kunga spriedums būs sodošs, bet arī šķīstošs . Visi, visa pasaule, tiks tiesāti. Un šis spriedums būs līdzeklis un ceļš uz kopējās pestīšanas mērķi kuru pirmsākumi būs “pazemīgās zemes, kas pilda Jehovas likumus” (Cef. 2:3), Izraēla paliekas, kas nedara ļaunu (Cef. 3:13), no kurām radīsies jauna teokrātiska kopiena. Tas nebūs kā pravieša mūsdienu sabiedrība (Cef. 3:11-13).

Mainīsies arī Jehovas attieksme pret cilvēkiem. Viņš pārstās būt tikai Tiesnesis, bet kļūs par Ķēniņu, Patronu, Aizstāvi, izturēsies pret cilvēkiem tā, kā līgavainis izturas pret līgavu (Cef. 3:14-17). Arī citas tautas piedalīsies glābšanā, un viņu dievi tiks iznīcināti (Cef. 2:11).

Vispārējā haosa vidū stāvēs tikai "Dieva nabagi", "pazemīgās zemes".

Cefanja secina, pasludinot pestīšanu, ka Dievs ir mainījis savu spriedumu Jeruzālemē. “Priecājies, Ciānas meita! Priecājies, Izraēl! Priecājies un priecājies no visas sirds, Jeruzalemes meita! satikt savu patieso ķēniņu - Kungu. Bet ne tikai Vecās Derības baznīca tiks apžēlota. Visas tautas noraidīs elkus un pievērsīsies patiesajam Dievam.

Svētā Baznīca šajos Cefanijas vārdos saskata skaidru norādi uz žēlastības pilnajiem mesiāniskajiem laikiem kopumā un jo īpaši par Kunga Jēzus Kristus svinīgo ieiešanu Jeruzalemē, kad visa Ciāna ar vajahiem rokās, ar entuziasma pilniem saucieniem "Ozianna, Dāvida dēls," satika Viņu kā ķēniņu, kam bija jāatrodas savas tautas vidū. Tāpēc Pūpolsvētdienā ir paredzēts lasīt sakāmvārdu no pravieša Cefanjas grāmatas, tieši tajā vietā, kur pravietis runā par priecīgu Ciānas gaidīšanas dienu.

Materiālu sagatavoja Svetlana Finogenova

Troparions, 2. tonis
Tava pravieša Cefanjas piemiņa, Kungs, tiek svinēta, tāpēc mēs lūdzam Tevi: izglāb mūsu dvēseles.

Kontakion, 4. tonis:
Tu parādījies gaišs ar dievišķo garu, pravieti Cefaniju, sludinot Dieva parādīšanos: audziet Ciānas meitu, Jeruzālemē, un sludiniet: lūk, tavs Ķēniņš nāk glābt.

) un nolēma veikt savu pētījumu. Un šie pētījumi ir apstiprinājuši, ka mans pārsteigums nav nejaušs. Patiešām, Bībele, kas ir nonākusi līdz mums, nesatur visu informāciju. Kāpēc izkrita ļoti svarīga informācija par dievieti Ašeru (Astarte, Tara)????Tātad, lūk, ko es izraku:

Tara, Astarte, Ištara, Ašera, Atargatis... Šī dieviete ir pazīstama ar daudziem vārdiem. Viņas kulta saknes meklējamas tūkstošiem gadu vairāk nekā pirms 6000 gadiem. Esmu jau rakstījis vairākus ierakstus par seno slāvu leģendām par dievieti Taru. Tagad iepazīsimies ar šīs citu seno tautu Dievietes kultu.

Ishtar (arābu valodā عشتار‎‎ Ishtar, persiešu ایشتار Istar, ebreju עשתרת‎ Ashtoret, cits grieķu Ἀ στάρτῃ Ἀ στάρτῃ personība, Venēzijas dievība, naturāniešu mīlestība un Astarte, Anunanith, mīla, ferna) saistīta ar piektdienu. Atbilst šumeru Inannai. Ištarda meita Elija un Bāla sieva.Salīdzināt: Tara ir slāvu dieva Velesa sieva. Kā jūs zināt, Baals ir Veles hipostāze. Starp feniķiešiem Astarte bija debesu dieva Baala sieva. Baals ir arī Velesas hipostāze.Viņa tika personificēta ar dievieti - karotāju, dieva meitu - Ra radītāju. Viņa bija faraonu dinastijas patronese Ēģiptē.

Astarte (grieķu Αστάρτη, Astártē) ir dievietes Ištaras grieķu skaņa, ko grieķi aizņēmuši no šumeru-akadiešu panteona caur feniķiešu kultūru. Sīrijas ziemeļos Ugaritā (mūsdienu Ras Šamrā) atrastajos tekstos minēts 14. gadsimts pirms mūsu ēras. e. kā - Ašera, Ašerata, Aštarta, Ašera, Ašrata. Rietumsemītu cilšu vidū aštarots, aštorets (ebreju valodā), dienvidsemītu ašterts. Viņas kults Izraēlā bija pazīstams no 10. līdz 8. gadsimtam pirms mūsu ēras. e. Visbiežāk minēts Bībeles tekstos. Kulta pirmsākumi meklējami senajā Mezopotāmijā, kurā semītu ciltis, pieskaroties šumeru reliģiskajām tradīcijām, uztvēra spilgtākos galveno dievību tēlus un ieviesa tos savā panteonā ne tikai tirdzniecības attiecību rezultātā, bet arī "brālēšanās", dabiskai savstarpējai līdzāspastāvēšanai nepieciešama tuvināšanās.

Mezopotāmijā, ilgi pirms pirmo akadiešu dokumentu parādīšanās, kas rakstīti šumeru rakstībā, parādījās karaļu vārdi, kas uzskaitīti Kišas pilsētā, kas seno dinastiju laikmetā bija Mezopotāmijas dienvidu semītu iedzīvotāju centrs ( no 4. gadsimta pirms mūsu ēras līdz 2600. gadam pirms mūsu ēras Ūras hegemonijas sākums). Semītu dievības pirms Sargona valdīšanas (2371-2316 BC) ir iekļautas Šumeru panteonā. Ir zināms, ka Ābrahāma senči atradās Ūrā, un Mozus ebreji vēlāk pieņēma amoriešu dievus. Impērijas laikmetā (2380.-2200.g.pmē.) semītu dieviete Esdara (Ishtar) - Astert - Astar, kas austrumsemītu vidū nozīmēja dievieti, un bija Akādiešu panteona centrālā figūra, identiska šumeru mīlestības un dievietei. auglība Inanna - debesu māte. Rietumsemītu vidū vārds Astarte bija noteiktas dievietes īsts vārds, bet dienvidu - dievs. Hetu un khurītu vidū kults kļuva plaši izplatīts no 2000. gada pirms mūsu ēras. e. Nosaukuma saskaņa palika hetu Aštartā, Ašertu. Starp dinamiskajiem skitiem vārda sakne ir redzama Aist-Aer. Sīrijā izplatās vārds Atargatis (Atargatis), kur Astarte saplūst ar Anatu. Aramiešu valodā sakne izklausās Atarat, armēņu un persiešu valodā Anahit, stroarabian Attar.

Universālais dievietes tēls saturēja trīs galvenās formas jeb titulus – karaliene, jaunava, māte. Akādieši un babilonieši Astarti sauca par "vecāko no debesīm un zemi", un tā bija debesu dieva Annas meita. Tāpat kā saule bija Fēbuss debesīs, Apollons uz zemes un Plutons vēl zemākos zemes slāņos, Astarte kļūst par māti dievieti debesīs, Cerera un Diāna uz zemes, Hekate un Proserpina Hadesā. Starp feniķiešiem Astarte bija debesu dieva Baala sieva. Viņš vadīja dievību loku Feniķijas pilsētās, un vēlāk viņa vārds kļuva par sadzīvisku vārdu, nevis viņa vārdu, tāpēc Baals un Astarte nesa visu Sīrijas, Palestīnas un kaimiņvalstu dievu un dieviešu vispārīgo vārdu. Piemēram, viesuļvētrā Nina jeb Nino kļuva par Ištaru. Jūdejā Astarti kā debesu karalieni, pēc pravieša Jeremijas vārdiem, sievietes dedzīgi pielūdza. Ugaritas tekstos viņa minēta kā viena no galvenajām dievietēm un tiek cienīta kā dievu māte – karaļu patronese, jūras dieviete un attēlota kā kaila sieviete, kas baro divus mazuļus.

Feniķiešu vidū Astarte bija saistīta ar "Rīta zvaigzni" - Venēru, un viņu uzskatīja par vakara un rīta ceļvedi.

Astartes godināšana izplatījās Palestīnā, Ēģiptē (hiksu iebrukuma laikā no 18. dinastijas 1567-1320 p.m.ē.), Mazāzijā, Grieķijā, kā Afrodīte – Urānija, kuru attēloja lauvu un gulbju ieskauta.

Augšēģiptes aramiešu teksti parāda Astarte - Anata kā Jahves sievu pirms monoteistiskās reformas, un viņas kults pastāvēja līdz 6. gadsimtam pirms mūsu ēras. e.

Sīriešu vidū Astarots no Hieropolis tika pilnībā identificēts ar dzirkstošo planētu un tika attēlots kā majestātiska sieviete, kas vienā rokā tur lāpu, bet otrā rokā izliektu stienīti ansatas (ankh) krusta formā, kas atbilst atribūtam. Ēģiptes Isis.

Agrāk nekā feniķieši babilonieši pielūdz Ištaru, saistot viņas kultu ar Venēru, kas bija trešā astrālajā triādē Saule-Mēness-Venēra. Kā vakara zvaigzne viņa personificēja Venēru, un kā rīta zvaigzni viņu sauca par Anunītu - Luciferu. Ištars, Astarets, astronomiski Tamti, bija Venera un personificēja jūru. Urukas pilsētā viņa tika cienīta kā māte, visu tās iedzīvotāju aizbildne un vēlāk haldejietis Erehs. Kānaānas zemēs tika uzceltas pilsētas, kuru patronese bija Astarte. Tātad Ashteroth - Karnaim (Tell - Ashterah) pilsēta tika uzskatīta par divragu dievietes mītni un bija levītu. Feniķiešu Sidona un Beirūta bija Astartes pielūgsmes centri, kur viņa tika uzskatīta par galveno sieviešu dievību, kā arī bija zemes auglības, mātes un mīlestības dieviete. Sidonas ķēniņi bija tās augstie priesteri, un viņu laulātās bija priesterienes. Astarte tika uzrunāta kā saimniece – karaļu saimniece. Uzcelt viņai templi uzskatīja par godu un pienākumu. Jeruzalemes zemē atrodas Ašera ieleja, kas nosaukta dievietes vārdā.

ASTARTA – MĪLESTĪBAS DIEVIETE, DIEVIETE KAROTĀTE

Par dievieti UMAI

Starp senajām turku tautām, kurām piederēja Polovci, Tengri (Debesis) tika uzskatīta par augstāko dievību. Tieši viņš ar saviem palīgiem – citām dievībām kontrolēja visu pasaulē notiekošo un galvenokārt cilvēku likteņus. . Viņa sieva bija Umai, auglības un jaundzimušo dieviete. Acīmredzot viņa caur savu palīgu Jol-tengri (ceļu dievs) sniedza turkiem dievišķo žēlastību, dvēseli un patronizēja tos. Turku bezbērnu sievietes vērsās pēc palīdzības pie stepē stāvošajām akmens skulptūrām. Viņi, saskaņā ar senajām leģendām, bija pārliecināti, ka Umai viņiem dāvāja bērnu dvēseles. Rietumsibīrijas turki māti Umai iztēlojās kā skaistu sievieti, kas nokāpj no debesīm, kas reizēm pārvērtās par pasakainu putnu, kas ligzdo gaisā. Acīmredzot, lai viņai piešķirtu pastāvīgu ķermeņa māju, kurā viņa varētu uzkavēties un uz kuru bija paredzēts ierasties cilvēkiem, šīs akmens statujas tika uzceltas.

Polovcu sievietes (skulptūras) tur bļodu rokās uz vēdera. Tiek pieņemts, ka tā ir dieviete Umai, kas glabā mirušā cilvēka dvēseli bļodā.

Ziemeļu tautu vidū augstākā sieviešu dievība bija Zelta Baba (Zarni An - tēls (Zelta Baba), dzīvību sniedzošā saules dieviete, pasaules māte. - (dienvidu šamanismā (turki, azerbaidžāņi, turkmēņi). , kazahi, kirgizi, uzbeki, uiguri, nogaji, tatāri, karakalpaki, kumki, karačaji, balkāri, baškīri, čuvaši, altaji, tuvāni, šori, hakasi, jakuti, gagauzi, karaīmi, krimčaki, dzeltenie utt. U) Umai - auglības dieviete, personificēja sievišķo) tas bija viņas albāņu bīskaps Izraēls (7. gs.) sauc Afrodīte (!) saspridzināja savas galvas un saprata Afrodītes hiperborejas izcelsmi.) Nav iespējams iedomāties dievības Umai tēlu ( Zarni An). Dzīvojot debesu zonā, tas izstaro uz zemi starus, kas iekļūst cilvēkā un. kā karstas dzirksteles, dzīvo tajā līdz nāvei. Šī dzirkstele saglabā cilvēkā viņa vitālo enerģiju un fizisko spēku, taču tā nav ne gars, ne kuts. Viņa ir dievišķs spēks, kas savieno cilvēku ar debesu zonu un kuru Debesis sūta pēc viņa varenības. Ja dzirkstele nodziest, tad cilvēks izdziest, nomirst... Umai bija pakļauti visam garīgajam un materiālajam mūsu Visumā. Vēlāk parādās Yong - spoža dievība, debesu īpašnieks, saules, zemes, cilvēku un dzīvnieku radītājs. Augstākā dievība ir Tengri (debesis), kas pieder augšējai pasaulei. Atšķirībā no debesīm, kas ir daļa no kosmosa, tās nekad netiek sauktas par "kyok" ("zilas debesis", "debesis") un "kalyk" ("debesu velve", "pie debesīm"). Tengri, dažkārt kopā ar citām dievībām, kontrolē visu pasaulē un jo īpaši cilvēku likteņus: “izdala (dzīves) noteikumus”, piešķir kagāniem varu, nosūtot tos tautā, bet gudrību – soda. tie, kas grēkojuši pret kagāniem, kaganu “pasūtot”, lemj valsts un militārās lietas. Viņa karalienes sieva (katun) - Umai (Zarni) (Katun upe - atrodas Altajajā)

Budisms ieradās Ķīnā, islāms nomainīja uguns pielūdzējus, un kristietība izdzēsa Ziemeļeiropas un Senās Grieķijas zelta laikmeta dievu Zarni An piemiņu. Un katrā ziņā ne pašas misijas, bet gan reliģiski politiskās institūcijas....

Un vēl viena atkāpe... Pasaule gaida Maitreju.

Viens no dievietes Umai vārdiem (Altaja, ķīniešu u.c.) ir Mai.

Šķiet, ka apspiestā arhaiskā sieviešu dievība, kas savos zelta laikmetos nozīmēja daudz vairāk un nozīmē daudz vairāk tagad, bet tikai patiesība, kā vienmēr, ir slēgta ...... Hiperborejas dievu atgriešanās, dievi Zelta laikmets, pirmkārt, nav izdevīgs nevienai baznīcai, ne arī vienam reliģiskam jēdzienam, jo ​​šāda atgriešanās nozīmētu vienotu pasauli, kāda, šķiet, kādreiz bija ...

Αστάρτη , Astartē) ir vārda versija grieķu valodā mīlestības dieviete un iestādēm Ištara, ko grieķi aizņēmuši no šumeru-akadiešu panteona caur feniķiešu kultūru. Identisks šumeram mīlestības un auglības dieviete Inanna, debesu māte.

Tāpēc viņu attēloja D. G. Rossetti 1877. gadā

Viņas planēta ir Venēra

Astarte ir tā pati fundamentālā dieviete – Pasaules Māte starp visām tautām, kā arī visu tautu galvenais Dievs – Saule.
Krievijā tas atbilst dievietei Makošai, kas ir senās dievietes mātes tēls, kas pazīstama kā Venēra. Senā dieviete bija dzīvības devēja. Planēta Venēra- sieviešu patronese, sievietes daba, palīdz dzemdībās utt. Diena - piektdiena, ir aizliegts strādāt. Tātad mīļie vīrieši, Sieviešu diena nav ebreju svētki 8.marts, bet gan PIEKTDIENA! ;)

Lielais krievu mākslinieks N.K. Rērihs attēloja Pasaules māti 1924. gadā. kā šis:

Bet mans viedoklis ir, ka ŠIS ir vispareizākais tēls

N.K. Rērihs


"Feniķijas teritorijā viņa tika cienīta kā galvenā sieviešu dievība. Kā "Dievišķā māte", kas dāvāja dzīvību, Māte Daba, kurai ir desmit tūkstoši vārdu, tika saistīta ar dažādu tautu auglību, tāpēc Astartes godināšana kā dāvinātāja. dzīvi.Feniķieši bija saistīti ar Mēnesi un Veneru (un tieši tā, es nezinu, kā Venera ietekmē sievietes, bet tas, ka mēness ir uzticams sievietes ķermeņa pavadonis, ir taisnība)... Zem vārda Astarte, viņi attēloja sievieti ar ragiem (ir fotogrāfijas, kas uzņemtas 20. gs. sākumā Sibīrijā ar sievietēm ar simboliskiem "ragiem" - mēnešiem, ornamenta veidā uz viņu galvas), kas simbolizē mēness sirpi rudens laikā. ekvinokcija pēc sava vīra (Saules — sal. Simsona) sakāves, ko sakāva tumsas princis, un pa septiņiem vārtiem nokāpa Hadesā, pa kuriem viņa nokāpa ar izplestiem spārniem. (no wiki)
Interesanti ir tas, ka "sīriešu vidū Astarots no Hieropoles tika pilnībā identificēts ar dzirkstošo planētu un tika attēlots kā majestātiska sieviete, kas vienā rokā tur lāpu, bet otrā - izliektu stienīti ansatas (ankh) formā. ) krusts, kas atbilst ēģiptiešu Isis atribūtam." ir precīzs apraksts par Brīvības statuju Amerikā.
"Agrāk nekā feniķieši babilonieši pielūdz Ištaru, saistot viņas kultu ar Venēru, kas bija trešā astrālajā triādē Saule-Mēness-Venēra."

Apgānītā dieviete Ištara.

Šumeru vēstures periods aptvēra aptuveni pusotru tūkstoti gadu un beidzās līdz otrās tūkstošgades pirms mūsu ēras sākumam. e .. Dieviete Ištara šajā laikā no mātes dievietes tika pārveidota par mīlestības un kara dievieti.
Vēl interesantāku lomu dievietes Ištaras apgānīšanā, protams, spēlēja visuresošie ebreji. Viņi ne tikai izkropļoja viņas lomu savos tekstos, attēlojot viņu kā "prostitūtu un geju patroni", bet savā ebreju valstībā viņi ļaunprātīgi izmantoja dievieti, padarot tempļa prostitūtas no priesterienēm. " Ebreju monoteisma veidošanās laikā notiek cīņa ar veco dievu panteonu. Tiešās antropomorfizācijas akts atstāja aptuvenu nospiedumu Astartes (Ishtar) kulta formā, kas vēlāk noveda dievietes tēla gāšanai uz tīri fizioloģisku lomu. Rezultātā ķēniņa un augstās priesterienes dievišķās laulības šumeru-akadiešu pilsētās un vēlāk kānaāniešu vidū noveda pie tempļu prostitūcijas. . Dievietes tēls, kas dod dzīvību un mīlestību, tiek pārveidots par miesas baudu patroneses tēlu. Rezultātā karalis Josija iznīcina Astartes altārus, ko uzcēlis Salamans, un aizliedz reliģiskas aktivitātes. Septuagintas tulkojums arī izkropļoja figurālos jēdzienus, nepareizi interpretējot ebreju valodā rakstītus tekstus. Tu nenovēro paralēles ar šodienas realitāti, kad sievietes-mātes tēla vietā uzspiests no visur sievietes prostitūta tēls?
Tagad apskatīsim ebreju reliģiju. Kāda tur ir sievietes loma? Viņa, tāpat kā islāmā, netiek atzīta par personu, viņai nav ļauts iet uz Dieva templi un lūgties blakus vīriešiem. Noskatieties video no Umanas, kur kādā intervijā viena vecāka ebrejiete saka: "Vai es lūdzu ar CILVĒKIEM? Nē! Es nevaru!" Tā viņi izturas pret ebrejiem. Ko viņi sauc par neebrejiem? Šiksa! Tā ir padauza! Krievu valodā tie ir vārdi CHIKSA. Vai jūs zināt, kā šie necilvēki sauc neebreju meitenes? Šiksalki! Pidofili ir nelietīgi!