На всички етапи от развитието на човешката цивилизация религията е била и остава един от най-важните фактори, влияещи върху мирогледа и начина на живот на всеки вярващ, както и на отношенията в обществото като цяло. Всяка религия се основава на вярата в свръхестествени сили, организирано поклонение на Бог или богове и необходимостта от спазване на определен набор от правила и разпоредби, предписани от вярващите. в съвременния свят играе почти същото важна роля, както и преди хиляди години, тъй като според проучванията на американския институт Галъп в началото на 21 век повече от 90% от хората вярват в съществуването на Бог или висши сили, а броят на вярващите е приблизително еднакъв и във високоразвитите страни, и в страните от „третия свят”.

Фактът, че ролята на религията в съвременния свят все още е голяма, опровергава популярната през 20 век теория на секуларизацията, според която ролята на религията е обратно пропорционална на развитието на прогреса. Привържениците на тази теория бяха сигурни, че до началото на двадесет и първи век научният и технологичният прогрес ще накара само хората, живеещи в слаборазвитите страни, да запазят вярата си във висшите сили. През втората половина на 20-ти век хипотезата за секуларизация беше частично потвърдена, тъй като именно през този период милиони привърженици на теорията на атеизма и агностицизма бързо се развиват и намират, но края на 20-ти - началото на 21 век е белязан от бързо нарастване на броя на вярващите и развитие на редица религии.

Религиите на съвременното общество

Процесът на глобализация засегна и религиозната сфера, поради което в съвременния свят те набират все по-голяма тежест, а привържениците на етнорелигиите са все по-малко. Ярък пример за този факт може да бъде религиозната ситуация на африканския континент - ако преди малко повече от 100 години сред населението на африканските държави преобладаваха привържениците на местните етнически религии, сега цяла Африка може условно да бъде разделена на две зони - Мюсюлмански (северната част на континента) и християнски (южната част на континента). Най-разпространените религии в съвременния свят са т. нар. световни религии – будизъм, християнство и ислям; всяко от тези религиозни движения има над милиард привърженици. Индуизмът, юдаизмът, даоизмът, сикхизмът и други вярвания също са широко разпространени.

Двадесетият век и модерните времена могат да се нарекат не само разцветът на световните религии, но и периодът на раждането и бързото развитие на множество религиозни движения и неошаманизъм, нео-езичество, учението на Дон Хуан (Карлос Кастанеда), учението на Ошо, Сциентологията, Агни Йога, PL-Кедан – това е само малка част от религиозните движения, които са възникнали преди по-малко от 100 години и в момента имат стотици хиляди привърженици. Преди съвременен човекотваря се много голям избор от религиозни учения и съвременното общество на гражданите в повечето страни по света вече не може да се нарече едноконфесионално.

Ролята на религията в съвременния свят

Очевидно е, че разцветът на световните религии и появата на множество нови религиозни движения пряко зависят от духовните и психологически потребности на хората. Ролята на религията в съвременния свят не се е променила много в сравнение с ролята на религиозните вярвания през миналите векове, ако не се вземе предвид фактът, че в повечето държави религията и политиката са разделени, а духовенството няма власт да влияе значително на политическите и граждански процесив страната.

Въпреки това в много държави религиозните организации оказват значително влияние върху политическите и социалните процеси. Също така не трябва да се забравя, че религията формира светогледа на вярващите, следователно дори в светските държави религиозните организации влияят косвено върху живота на обществото, тъй като формират възгледи за живота, вярванията и често гражданската позиция на гражданите, които са членове на религиозна общност. Ролята на религията в съвременния свят се изразява във факта, че тя изпълнява следните функции:

Отношението на съвременното общество към религията

Бързото развитие на световните религии и появата на много нови религиозни движения в началото на 21-ви век предизвикаха двусмислена реакция в обществото, тъй като някои хора започнаха да приветстват възраждането на религията, но друга част от обществото категорично се противопостави на увеличаването на влиянието на религиозните деноминации върху обществото като цяло. Ако характеризираме отношението на съвременното общество към религията, можем да забележим някои тенденции, които се отнасят за почти всички страни:

По-лоялно отношение на гражданите към религиите, които се считат за традиционни за тяхната държава, и по-враждебно отношение към новите тенденции и световните религии, които „съревновават” с традиционните вярвания;

Повишен интерес към религиозни култове, които са били широко разпространени в далечното минало, но са били почти забравени доскоро (опити за възраждане на вярата на предците);

Възникването и развитието на религиозни движения, които са симбиоза на определена посока на философия и догми от една или няколко религии наведнъж;

Бързото нарастване на мюсюлманската част от обществото в страни, където в продължение на няколко десетилетия тази религия не беше много разпространена;

Опитите на религиозните общности да лобират своите права и интереси на законодателно ниво;

Появата на течения, които се противопоставят на увеличаването на ролята на религията в живота на държавата.

Въпреки факта, че повечето хора имат положително или лоялно отношение към различни религиозни движения и техните фенове, опитите на вярващите да диктуват своите правила на останалата част от обществото често предизвикват протести сред атеисти и агностици. Един от ярките примери, демонстриращи недоволството на невярващата част от обществото от факта, че държавните власти пренаписват законите в името на религиозните общности и даряват членовете на религиозните общности с изключителни права, е появата на пастафарианството, култа към „невидимото“. розов еднорог“ и други пародийни религии.

В момента Русия е светска държава, в която правото на всеки човек на свобода на религията е законово закрепено. Сега религията в съвременна Русия преминава през етап на бързо развитие, тъй като в посткомунистическото общество търсенето на духовни и мистични учения е доста голямо. Според проучвания на Левада център, ако през 1991 г. малко повече от 30% от хората са се наричали вярващи, през 2000 г. - около 50% от гражданите, то през 2012 г. повече от 75% от жителите на Руската федерация са се смятали за религиозни. Важно е също така, че приблизително 20% от руснаците вярват в съществуването на висши сили, но в същото време не се идентифицират с никаква изповед, така че в момента само 1 от 20 граждани на Руската федерация е атеист.

Най-разпространената религия в съвременна Русия е православната традиция на християнството - тя се изповядва от 41% от гражданите. На второ място след православието е ислямът - около 7%, на трето място - привържениците на различни течения на християнството, които не са разклонения Православна традиция(4%), след това - привърженици на тюрко-монголските шамански религии, неоезичество, будизъм, староверци и др.

Религията в съвременна Русия играе все по-важна роля и не може да се каже, че тази роля е недвусмислено положителна: опитите за въвеждане на тази или онази религиозна традиция в училищния образователен процес и конфликтите, възникващи на религиозна основа в обществото, са негативни последици, причината за което е бързото нарастване на броя на религиозните организации в страната и бързото нарастване на броя на вярващите.

Статията е посветена на ролята на религията в световната политика. Авторът смята, че религията се появява на световната сцена под формата на система от транснационални отношения между държави, отделни групи, общности и политически движения. Тези връзки се установяват "над" държавните граници, създавайки допълнителна система от взаимовръзки. Авторът предлага транснационалните религиозни системи да се наричат ​​„светове“ или цивилизации. Тези цивилизации имат прекъсната структура и се състоят не само от държави, но и от недържавни участници. Цивилизациите са обединени не от религиите като такива, а от религиозните идеологии или „политически религии“. Политическата религия е идеология, която позволява религията да бъде приложена към политиката.

Статията е посветена на ролята на религията в световната политика. Авторът смята, че религията се появява на световната сцена под формата на система от транснационални комуникации между държави, отделни групи, общности и политически движения. Тези връзки се установяват „над“ държавните линии, създавайки допълнителна система от взаимовръзки. Авторът предлага да наричаме транснационалните религиозни системи „светове“ или цивилизации. Тези цивилизации имат нарушена структура и се състоят не само от държави, но и от недържавни обекти. Цивилизациите са обединени не от религии като такива, а от религиозни идеологии или „политически религии“. Политическата религия представя идеологията, позволяваща прилагането на религията към политиката.

Според нас многозначността на думата „религия” и нейните производни („религиозен”, „религиозност”) пречи на адекватното разбиране на ролята на религиозния фактор в световната политика. Има толкова много интерпретации на значението на тази дума в обичайната употреба, че за научни цели е необходимо умишлено да се стесни значението й. Сред основните значения на думата „религия” можем да посочим религията като светоглед; религията като съвкупност от ритуали (култ); религия като личен опитпреживяванията на свръхестественото (според Уилям Джеймс) и религията като набор от институции. Като фактор в световната политика религията се проявява главно в двете си форми: като система от вярвания (мироглед) и като съвкупност от институции.

Въз основа на тези две значения на думата „религия“ предлагаме да се разграничи религиозният фактор в световната политика от конфесионалния фактор. Терминът "изповед" означава организирана религия, въплътена във всякакви социални институции (църквата сред християните, системата на улемите сред мюсюлманите, будистката сангха и др.). Практиката показва, че всяка религия, дори и да не включва строга йерархична организация (подобно на организацията на католическата и православната църкви), въпреки това винаги има определена институционална структура („църква“ в широкия смисъл на думата). институционални структури различни религииса участници в глобалния политически процес, действащи като разновидност или аналог на неправителствените организации (НПО). Изглежда, че не е съвсем правилно дейността на религиозните организации да се приписва на „религиозния фактор“ в световната политика, тъй като не говорим за влиянието на религията като светоглед, култ или опит, а за влиянието на организациите. Например, трябва да се прави разлика между „католическия фактор“ (който често се прилага извън Църквата) и „фактора на католическата църква“ в световната политика.

За съжаление, проблемът за връзката между религията и политиката често се свежда до проблема за връзката между църквата (или друга религиозна институция) и държавата. Мимоходом се споменават явления от нецърковен и недържавен характер (транснационални религиозни движения, религиозно мотивиран тероризъм, религиозно-етнически конфликти). Междувременно религията не е идентична с "църквата" или друга официална структура. Религията често се появява на световната сцена като система от транснационални връзки между държави, отделни групи, общности и политически движения. Тези връзки се установяват "над" държавните граници, създавайки допълнителна система от взаимовръзки, съжителстваща със системата на междудържавните отношения. В известен смисъл има частично връщане на света към преддържавно състояние, когато лоялността на човек може да принадлежи както на държавата, така и на транснационална религиозна общност.

Според Бенедикт Андерсън, най-големият съвременен изследовател на национализма, религиозните общности от предмодерната епоха не са били обвързани с определена територия: тъй като са глобални, те се простират почти неограничено, обединени от свещени езици и общи свещени текстове. Обединяващите езици бяха латински, арабски, църковнославянски и други езици на свещените текстове. Но още в късното средновековие започва процесът на „териториализация на религиите”, изпреварващ прехода към сакрализация на нацията и територията. Едно ясно проявление на тази териториализация беше замяната на латинския, общият език на западното християнство, с множество национални езици в Европа. Още през осемнадесети век. национализмът в известен смисъл замени религията като всеобхватен светоглед. Тя се превърна в специална религия, която не предполагаше вяра в свръхестественото, но надарена със свещено значение националната държава и нейните символи: герб, знаме, гробовете на героите от борбата за национална независимост и т.н. В рамките на национализма се развиват свои собствени квазирелигиозни ритуали на поклонение: гробове на неизвестни войници, церемония по вдигане на знаме, обичай за честване на национални (съществуващи само за дадена нация) празници. Национализмът говори за наличието на мистична връзка между гражданин на една държава и нейната територия, „обяснявайки“ на гражданин на всяка отделна държава защо той трябва да остане лоялен към тази държава, дори ако е роден извън нейните граници.

Националистическите обяснения обаче не звучаха убедително за всички граждани. Още в началото на ХХ век. светът беше разделен на две части, възникна комунистическият интернационал и хиляди, ако не и милиони граждани на различни страни загубиха лоялност към „своите“ правителства, пренасяйки я в отдалечени идеологически центрове. Комунистическата идеология стана първият конкурент на национализма. Само няколко държави наистина се разделят на части под влиянието на идеологически противоречия (Южен и Северен Виетнам, Южна и Северна Корея, Западна и Източна Германия и др.). Но дори в рамките на монолитните държави имаше мощни дисидентски движения, които се бореха (понякога въоръжени) с правителствата на своите страни. Като пример могат да се посочат левите терористи от 60-те години на миналия век и хора, които по идеологически причини станаха агенти на СССР, и различни групи от въоръжена съпротива (Бандера, „горски братя“), действащи в СССР. Съществуването на могъщи „вътрешни врагове” беше премълчано по всякакъв начин от властите на съответните държави (по правило те бяха провъзгласени за „индивидуални ренегати” и приравнени към престъпници), тъй като самото им съществуване подкопаваше националистическата митология. Тези сили обаче нямаха достатъчно възможности, за да се движат партизанска войнадо големи въоръжени конфликти.

„Завръщането“ на религията в световната политика принуди някои западни учени да говорят за „новото Средновековие“ (неомидиевизъм) – тоест за епохата, когато лоялността на гражданите принадлежи не на държавата, а на транснационалните религиозни общности. През този период, както и през Средновековието, територията не е от особено значение, тъй като хората получават възможност да влизат в пряк контакт помежду си, без физически да пресичат държавните граници. Освен това не е необходимо да се използват старите средства за комуникация, като поща или телефон, които са твърде уязвими към властта на държавите (подслушване, преглед). Загубата на връзка с територията, намаляването на значението на физическия контакт прави различните недържавни актьори, така да се каже, все по-малко забележими. Много политолози предпочитат да не говорят за международни отношения (отношения между „народи”, тоест държави), а за световна политика, в която взаимодействат държави, етнически групи, живеещи на територията на една или повече държави, както и транснационални образувания. .

Епохата на Средновековието, с нейната размита териториалност и неясна лоялност, е останала толкова далеч в миналото, че езикът на теорията на международните отношения не позволява адекватно изразяване на нови явления. Самият термин „транснационални религиозни общности” е под въпрос. Както отбелязва американският изследовател Хосе Казанова, религиите могат да се нарекат транснационални само по отношение на системата от суверенни национални държави, която заменя средновековния християнски свят (Christendom), където светските (национални) и папските (международни) власти са били в състояние на нестабилен баланс. Самите "транснационални" политически религии не са свързани с тази система по никакъв начин; в този смисъл би било по-правилно да ги наречем "наднационални" или дори "извъннационални". Думата "транснационален" не е нищо повече от евфемизъм, който позволява на "стария" свят на суверенните държави по някакъв начин да се помири с новите субекти на световната политика. Сюзън Хебър Рудолф (Университет в Чикаго) предлага да се използва метафората за „прозрачни пластмасови схеми“, които се наслагват върху традиционната политическа карта на света, като не премахват суверенните държави, а съжителстват с тях. В действителност между света на държавите и света на транснационалните образувания има не толкова съвместно съществуване, колкото битка за оцеляване, чийто изход зависи от това колко успешни ще се окажат националните проекти.

Всяка транснационална религиозна система („свят“ или „цивилизация“) се състои от различни елементи, включително държави, религиозни анклави в границите на други държави, транснационални движения и т.н. или „мюсюлмански“ свят. Именно за този „свят“ съществува по-голямата част от литературата, както аналитична, така и концептуална. Идеалният възглед за ислямския световен ред е, че разделянето на мюсюлманската общност (умма) на суверенни държави няма смисъл. Единственият суверенен владетел на всички държави е Бог. На семинара "Държавата и политиката в исляма" (Лондон 1983 г.) беше решено, че национализмът във всичките му проявления трябва да бъде елиминиран, особено под формата на "национална държава". В идеалния случай мюсюлманската общност трябва да съвпада с една-единствена ислямска държава. На практика реализирането на тази идея се оказа трудно постижимо. Между отделните мюсюлмански държави съществуват противоречия, които не са непреодолими, но не позволяват да се говори за обединението им в единна държава. Междудържавните съюзи, основани на исляма (организация "Ислямска конференция", Ислямска комисия на Международния Червен полумесец, Ислямска банка за развитие, Ислямска организация за образование, наука и култура) са формални. Както пише известният руски ислямски учен А. А. Игнатенко, „ислямският свят като консолидиран субект на международната политика съществува само виртуално, като вид проект, по-точно проекти...“ . Картината се променя, когато се разгледа съществуването на недържавни участници (напр. неправителствени транснационални ислямски движения, ислямски малцинства в държавите и т.н.). На транснационално ниво ислямският свят не е проект, а реалност.

Доказателство за съществуването на мощни транснационални ислямски връзки може да бъде например бурната негативна реакция на целия ислямски свят на книгата „Сатанинските стихове“ на Салман Рушди. Демонстрации и други протести по този въпрос се проведоха не само в "официалните" ислямски страни, но и навсякъде, където живеят поддръжниците на политическия ислям. Така много западни държави изведнъж се оказаха част от транснационалния „ислямски свят“. Стана очевидно, че въпреки че ислямският свят може да включва цели държави (т.нар. ислямски, тоест идеократични, например Иран), политически активни ислямски елементи в светските държави също са равностойна част от него: партии, движения, личности. Тези елементи, разбира се, могат да се стремят да завладеят властта в своите държави, но също така могат да установят контакти със съмишленици отвъд държавните граници.

Предположението, че книгата на Рушди може да бъде публикувана в Русия, също показа, че съществуват трансгранични ислямски връзки. На 22 април 1998 г. мюсюлманските лидери на Русия, които се придържат към голямо разнообразие от политически възгледи (лидерът на радикалната организация на Съюза на мюсюлманите на Русия, Надиршах Хачилаев, председателят на Духовното управление на мюсюлманите на Централния Европейски регион на Русия, Равил Гайнутдин, привърженик на евразийския ислям, Хейдар Джемал и др.), излезе със съвместно изявление, насочено срещу издаването на „Сатанинските стихове“ на руски език, планирано от издателство „Лимбус-Прес“. В това изявление те пишат, че „изпълнителите на тази престъпна поръчка никой не може да гарантира мир и лична сигурност в случай на този враждебен план... съдбата на предишните издатели на тази книга в други страни трябва да послужи за урок на тези, които днес искат да опитат собствената си съдба”, а на последвалата пресконференция Н. Хачилаев директно се позова на фетвата, издадена от аятолах Хомейни. Създава се впечатлението, че заповедта на лидера на една държава, която се ползва с особен авторитет в ислямския свят, задължава гражданите на други държави, светски и дори немюсюлмански в културен смисъл, да действат. В същото време никой не повдигна въпроса за противоречията между шиитите и сунитите. Друга илюстрация на недържавното разбиране на ислямската солидарност може да бъде фактът, че по време на кризата от 1991 г., дори в онези страни, където управляващите режими включиха въоръжените си сили в антииракската коалиция (Мароко, Бангладеш, Египет, Сирия, Пакистан ), имаше масови демонстрации в подкрепа на Саддам Хюсеин. Във всички тези случаи е очевиден контрастът между позицията на правителството и позицията на неправителствените организации и отделните граждани.

Що се отнася до противоречията в ислямския свят, които някои учени предварително обявяват за непримирими, по този повод може да се цитира следното твърдение на Бесам Тиби: „Западните учени на исляма, които по правило имат не социологическа, а филологическо образование, с право посочват многообразието на исляма. От това обаче правят погрешен извод – за недопустимост на обобщаващи съждения. Може би това е правилно във филологията, но не и в политиката и обществото: в тези области този вид аргументация е очевидно погрешна. При правилно познаване на темата обобщаването до известна степен е не само възможно, но дори необходимо, в противен случай рискувате да не разпознаете истинския проблем. Ислямският свят е изключително разнообразен, но неговото разнообразие се вписва в общия спектър, който трябва да се нарече ислямска цивилизация. Съответно ислямизмът също има много лица и все пак е едно явление. В рамките на ислямския свят взаимодействат голямо разнообразие от участници: държавите влизат в контакт с транснационални терористични групи, шиитите подкрепят сунитите, а сунитите подкрепят шиитите. Така Иран и Саудитска Арабия доставят оръжие на мюсюлманите от Босна и Херцеговина, а радикални ислямисти от различни страни се бият в босненската армия. Либийският лидер Муамар Кадафи предостави на Л. Фаракан, ръководител на организацията "Афро-американската нация на исляма", милион долара за провеждане на ислямска пропаганда в Съединените щати, а Фаракан отговори с призив за прекратяване на санкциите срещу Либия. Списъкът с такива примери може да бъде продължен.

Нито една държава не може да се разглежда като монолит: в светските държави има сегменти от обществото, които се чувстват част от ислямския свят, а в ислямските идеократични държави, разбира се, има опозиция (тайна или явна), която не се чувства част от ислямския свят. Още по-ясно разпръснатата, прекъсната структура на „цивилизациите” се проявява във връзка с „католическия свят” в разбирането на теолозите за освобождението, тоест с католическия социалистически свят. Може би само Никарагуа може да се нарече държава, която е олицетворила идеологията на прогресивния католицизъм в живота на национално ниво; поради тази причина не може да възникне никакъв съюз на държавите на основата на теологията на освобождението. „Католическият социалистически свят“ на теолозите на освобождението се състоеше изключително от недържавни участници: политически движения, основни християнски общности и лица. В наше време „цивилизациите“ могат да придобият виртуален характер: например радикални протестантски групи, базирани на идеологията на „бялото надмощие“ още в началото на 80-те години. започва да използва възможностите на компютърните мрежи за обмен на информация. Тази „цивилизация“ (ако такъв термин може да се приложи към виртуална общност) е напълно нетериториална и се състои от „фантомни клетъчни мрежи“ или „автономни контролни единици“, които са независими един от друг, но способни да извършват едновременни действия в име на поставена цел.

Следователно всички „цивилизации“ са разпръснати по структура: ислямският свят, например, включва не само официални ислямски държави (конституциите на които споменават исляма като основа на законодателството), но и множество анклави на териториите на различни държави. А. А. Игнатенко пише, че в Обединеното кралство има образувание, „частично отстранено от юрисдикцията на британската корона“, зона, ограничена от отделни джамии, предприятия и т.н. „Хората, които са разпръснати, но включени в тази зона, се характеризират с изолационизъм , живеят според ислямския закон (за тях т. нар. „Шериатски съд на Великобритания“ е решаващият идеологически и съдебен орган)“, пише той. Такива разкъсани от космоса анклави вече са се образували във всички европейски страни. В Германия действат турски ислямски организации, като "Национална визия - ислямско общество" с център в Кьолн. Той поддържа лагери и училища с 14 000 ученици в 252 европейски града. „Втората религия“ е ислямът във Франция и Италия. На територията Руска федерацияНа 16 август 1998 г. (в селата Карамахи и Чабанмахи, Буйнакски район на Република Дагестан) възникна ислямски анклав, където законите на Русия бяха отменени и беше въведено шериатското право. Това означава ли, че Обединеното кралство, Германия и Русия са „ислямски държави“? Ние вярваме, че не. Парадоксът е, че една държава, която не е ислямска, може неочаквано за нейното ръководство да стане част от транснационалния „ислямски свят“.

Логично е, че много ислямски учени заимстват лексиката на международното комунистическо движение, като говорят или за „Коминтерна на исляма“, или за „ислямската гражданска война в Испания“ (т.е. за войната в Афганистан). Според нас обаче „ислямският свят“ не трябва да се разбира като аналог на Коминтерна; напротив, това е структура, противоположна на Коминтерна. Коминтернът, при целия си недържавен, дори антидържавен характер, беше твърда йерархична структура. Той имаше един център, който изпращаше задължителни директиви. Нищо подобно не може да се намери в съвременните транснационални религиозни движения, по-специално в транснационалния ислям. Формалните структури липсват или нямат достатъчно влияние. Въпреки това наблюдателят създава впечатление за добре координирана дейност. Как транснационалните религиозни движения постигат такава координация (освен ако, разбира се, не вземем предвид версията с таен лидерски център)?

Политолозите виждат отговора на този въпрос в принципа на подражанието, който се крие във факта, че въпреки липсата на формални управленски структури, религиозно-политическите групи възпроизвеждат взаимно организационните форми и доктрини. Когато става въпрос за транснационални религиозни общности, мнозина приемат това като формални структури, които повече или по-малко се управляват от един център. Но на практика не винаги става дума за официални организации и планирани кампании. Впечатлението за координация се създава поради факта, че групи със сходни задачи се появяват на принципа на емулация в различни части на света. Така са създадени в края на 60-те - началото на 1970-те години. Католически организации, базирани на принципите на теологията на освобождението (Йерархическата структура на Ватикана нямаше нищо общо с това, тъй като Ватикана не подкрепяше тези организации). „Транснационалните влияния се упражняват по по-сложни и разнообразни начини. мрежите могат да приемат различни форми, вариращи от вертикални и йерархични структури – класическия католически модел – до по-безлидерни модели, в които преобладава подражанието, отколкото проекцията“, пишат американските теолози на освобождението Д. Левин и Д. Стол. По-специално, според тях, теологията на освобождението не е имала ясен „момент на възникване“. „Вместо това промяната се появява на базата на едновременно създаване и неформално подражание, когато групи от свещеници и обикновени хора започват да експериментират с нови идеи и модели на промяна приблизително по едно и също време в целия регион.” Приблизително по същия начин (на базата на подражание) възникват и действат ислямски политически групи по целия свят, както и групи на „бялата арийска съпротива”. Разбира се, след като броят на такива организации се увеличи, те могат да установят контакти помежду си и да създадат координационни центрове.

Подчертаваме, че когато говорим за цивилизации или „светове“, говорим за транснационални религиозни общности, базирани не на „само религии“, а на религиозни идеологии (политически религии). Самият факт, че хората изповядват каквато и да е религия, не е политически въпрос. „Просто религиите“ в наше време не образуват транснационални общности: техните привърженици, включително религиозното ръководство, се чувстват преди всичко като лоялни граждани на своите държави. Например тази част от мюсюлманите, живеещи в Западна Европа, които не се идентифицират с политическия ислям, не е източник на заплахи за целостта на европейските държави. Заплахата представляват привържениците на политическия ислям, които в традиционния смисъл може дори да не са мюсюлмани: те не познават основите на исляма, не го практикуват, не спазват забраните за храна и т.н.

Въпреки че религиозните идеологии само бегло наподобяват оригиналните религии, те са в основата на масовите политически действия. Поддръжниците на политическите религии се характеризират с дуалистично възприемане на света като арена на конфронтация между „нас“ и „те“. Но разделителната линия, според тях, не минава например между православни и неправославни (тоест мюсюлмани, католици, атеисти, нерелигиозни хора и т.н.), а между „наши“ и „всички друго." Сред „всички останали“ могат да бъдат убедени привърженици на Православието и дори йерарси на Православните църкви. Напротив, хората, които са далеч от православието, често стават „наши“: атеисти, неоезичници, славяни католици, мюсюлмани и т. н. Същото важи и за всички политически религии: първата цел на тяхната критика са не толкова представители на други религии като официални лидери "своя" религия или нейни аполитични привърженици. Процесите на политизиране на религията са извън контрола на официалните религиозни лидери, чийто авторитет означава малко за привържениците на политическа религия. Поддръжниците на политическото православие може изобщо да не са „вярващи“ в традиционния смисъл: те изповядват не религия, а религиозна идеология.

Според нас, политическа или политизирана религия е идеология, която позволява религията да бъде приложена към политиката. Политическите религии се появяват, защото религията не може да стане пряка основа на политическото действие. Повечето от политическите режими, установени на основата на религията, не са теократични в буквалния смисъл, а идеократични, тоест те са изградени не директно върху принципите на религията, а върху принципите на съответната идеология.

Терминът "политическа религия" се връща към книгата на немския учен Ерик Фьогелин "Политически религии" (1938), където той се отнася до тотални идеологии като комунизъм, фашизъм и националсоциализъм като политически религии. Тези идеологии служат като оправдание за националното единство, придавайки на политическия ред квазирелигиозно измерение, макар и в преобразена форма. Преобразуването на формата е изключително важно понятие в този случай. В него се посочва, че за Voegelin и неговите последователи „политическата религия“ не е религия в правилния смисъл на думата: тя е идеология, която има всички характеристики на религия, но не предполага вяра в Бог. Нищо чудно, че терминът „политическа религия“ може да бъде заменен с термина „светска религия“ (както по това време направи известният френски социолог Реймон Арон). Естествено, европейците християни биха могли да нарекат „религия“ идеология, която не включва вяра в Бог, само в метафоричен смисъл. Но сега, когато религиите, които първоначално не вярват в Бог, попадат в полезрението на учените, разликата между „религии“ и „идеологии“ става още по-неясно, отколкото по времето на Фьогелин.

Изглежда, че религията се различава от идеологията по това, че включва вярата в съществуването на свръхестествени сили, които влияят на събитията в нашия свят. Идеологията не предполага вяра в свръхестественото, въпреки че тази гледна точка, разбира се, може да бъде оспорена – например, човек може да разглежда „нацията“ или „държавата“ като „свръхестествени“ образувания във формата, в която тази идеология ги представя. В крайна сметка такъв обект като „духът на нацията“ не съществува в действителност. Именно от това изхожда Voegelin, когато нарече тоталните идеологии „политически религии“ – той вярва, че тези идеологии придават квази-реалност и „обожествяват“ такива общи понятия като класа, раса или държава. Обаче „обожествяването” в този случай трябва да се разбира като метафора. По принцип идеологията принадлежи на този свят. В самото първо приближение това е набор от идеи, които оправдават политически действия. Ако идеологията включва елементи на свръхестественото, ако политическото действие е оправдано чрез апел към явленията от другия свят, тогава ние не си имаме работа с идеологията в нейния чист вид, а с политическата религия. По този начин „политическите религии“ на Вьогелин в нашето разбиране са по-близо до „чистите“ идеологии и могат да бъдат наречени „политически религии“ само в преносен смисъл.

Нашата употреба на термина съответства на „класическото“, тъй като в тази работа, както например в писанията на последователя на Voegelin Хуан Линц, политическата религия се разбира като мироглед, който претендира за абсолютна истина и е несъвместим със съществуващите религиозни традиции. Нашето разбиране за политическа религия обаче е по-близо до това, което Линц определя като „теокрация”, като подчертава, че в този случай политиката се използва за религиозни цели, а не обратното. За Линц „теокрацията“ не е политическа религия (която той, следвайки Voegelin, разглежда като светска идеология), а „политизирана религия“, която все пак е свързана по някакъв начин с политическите религии.

Може да се отбележи, че терминът „политическа религия“ често се използва от учените за обозначаване на религиозни идеологии: както пряко (например в статията на Петер ван дер Вир „Политическата религия през двадесет и първи век“), така и косвено (като често използвани конструкции като "политически ислям", "политически индуизъм" и т.н., могат лесно да бъдат преформулирани в конструкции като "политическата религия на исляма" и "политическата религия на индуизма"). Според нас въведеният от Х. Линц термин „теокрация“ не е напълно сполучлив, тъй като политическата общност не може да се основава пряко на религиозни принципи. Използваме термина "идеокрация", за да опишем политически общности, управлявани от политически религии.

В рамките на политическата религия събитията в нашия свят се разглеждат като част (или отражение) на събития от религиозен, свещен, универсален (космически) характер. Целта, поставена от религиозни и политически движения, е целта с главна буква, основната задача на цялото човечество, чието изпълнение е санкционирано от неземни сили. Те правят нещо не защото сами го искат, а главно защото Бог или някаква друга свръхестествена сила го иска. Марк Юргенсмайер, известен американски изследовател на политическите религии (Калифорнийския университет в Санта Барбара), пише за религиозните войни следното: „Такива религиозни действия не са просто политически феномени, които се оправдават с помощта на религията; истинските вярващи ги възприемат като аспекти на по-фундаментална опозиция. Конфликтите в реалния свят са свързани с невидима, космическа война: духовна битка между ред и хаос, светлина и тъмнина, вяра и съмнение. Това означава, че истинската война се възприема като „свята”, като земно отражение на сблъсъците между доброто и злото в онзи свят.

Сакрализирането на политически конфликт води до сакрално възприемане на врага. Врагът, на когото се противопоставят привържениците на политическите религии, не е личен враг и дори не е политически. Това е олицетворение на универсалното зло. Никаква жертва в името на нейното унищожение не изглежда твърде голяма. Всякакви сделки с врага стават напълно невъзможни. „Не се борим врагът да ни разпознае и да ни предложи нещо. Ние се борим, за да изтрием врага от лицето на земята“, каза веднъж Хюсеин Мусауи, бивш лидер на ливанската част на Хизбула. Оттук идва и очевидната ирационалност на религиозното насилие, когато хората стават жертви, на пръв поглед, случайни, но само на пръв поглед, тъй като в действителност те са обединени от принадлежност към група, надарена със свойствата на космически враг. В повечето случаи жертви на религиозно мотивирано насилие личноне направиха нищо лошо на убийците си. Но в рамките на религиозно мотивираното насилие, М. Юргенсмайер пише, „всяко лице, което е част от група, която се счита за враждебна, може с право да стане обект на насилствена атака, дори ако той или тя е невинен наблюдател. В космическата война няма такова нещо; всички тук са потенциални войници.” От това следва например оправданието на ислямистите за терористичното насилие срещу западни туристи. Например, на 23 февруари 1998 г. вестник Al-Quds al-Arabi публикува фетва на Осама бин Ладен, където той призовава мюсюлманите да „убиват американците и техните съюзници – цивилни и военни... във всяка страна, където това е възможен" . Освен това, за да сложи край на представителите на универсалното зло, религиозен фанатичен терорист се самоубива без колебание. Свидетели припомнят, че някои от терористите се усмихнаха, преди да извършат самоубийствен атентат, като подчертаха, че мъченичеството е радост.

Второто разграничение, което трябва да се направи (след разграничението между религия и идеология) е линията между „обикновена религия“ и „политическа религия“. Нашият подход за разграничаване на „политически“ и „обикновени“ религии се връща към формулата на класика на германската политическа наука Карл Шмит, който вярва, че политиката е краен израз на всяка опозиция (етническа, религиозна, класова, етична и т.н. .). Шмит стига до извода, че политиката не е отделна сфера на дейност, а че всяка връзка между групи хора става политическа, когато другата група започне да се възприема в категориите „ние” и „те”, приятели и врагове. Шмит подчертава, че не става дума за символична борба, а за реалната възможност за физическо унищожение. Под „врагове“ Шмит разбира, разбира се, не личните врагове на човек, а политически, тоест враговете на групата, с която лицето се идентифицира. Според Шмит добре познатият цитат от Евангелието „обичайте враговете си“ (Матей: 5:44; Лука: 6:27) често се разбира погрешно като забрана срещу всяко насилие, дори политически или религиозно мотивирано. Според Шмит истинското значение на този цитат е, че трябва да обичаме своето личниврагове и мразя врагове политически, независимо дали са врагове на вярата или на държавата. Политическият враг е нещо чуждо до степен, в която предизвиква основно желание за унищожение.

Формулата на Шмит дава възможност да се определи кога определени отношения стават политически и съответно попадат в сферата на вниманието на политолог. Например „политизирането на етническите процеси“ – често срещана комбинация в научната литература – ​​предполага, че в един момент етническите отношения претърпяват качествена метаморфоза. Точно за това пише Шмит: неочаквано (за мнозина, но не за всички) хората изведнъж започват да възприемат етнически различия по отношение на „ние“ и „те“ – т.е. обичайните отношения между етническите групи (които се характеризират от изненада, любопитство, може би подигравка) се превръщат в политическа връзка. Същото може да се случи и в отношенията на различни религиозни групи: една религия става политическа, когато нейните привърженици започват да гледат на привържениците на друга религия не като съседи или възможни новопокръстени, а като врагове. Тогава, пише Ю. П. Зуев (RAGS), „конфесионалните различия между хората стават фактори на политическо разделение“. Започва сектантски конфликтпод формата на открита война или просто политическа конфронтация. Ако обаче следвате Карл Шмит, тогава всяка политическа конфронтация се нарича политическа, защото във всеки един момент може да се превърне в открит въоръжен сблъсък.

Следователно политическата религия може да бъде определена или като специфична форма на религия, която оправдава политически действия, или като специфична форма на идеология, която оправдава политически действия чрез апел към неземните сили. С други думи, политическата религия е комбинация от религия и идеология, междинна форма, която ви позволява да свържете религията с политически действия. Неслучайно повечето изучаващи политическите религии се стремят преди всичко да разграничат това, което смятат за „чиста” форма на религията и нейната трансформирана форма – идеология-посредник или политическа религия. По правило политическите религии получават специални имена, които показват както връзка с оригиналната религия, така и отклонение от нея. Така повечето изследователи на политическия ислям настояват да използват термина „ислямизъм“, за да покажат, както пише американският изследовател и публицист Даниел Пайпс, че „този феномен е „изъм“, сравним с други идеологии на ХХ век“ – т.е. с марксизма-ленинизма и фашизма (тук отново се появява темата за "политическите религии" на Фьогелин). В съвременната руска литература думата „православие“ също трепти (с позоваване на С. Н. Булгаков), обозначавайки религиозна идеология, която „не изисква религиозна вяра от своите привърженици, но предполага напълно специфичен вектор на политически ценности“. За много учени такава преобразувана форма на религия „не е истинска“, недостатъчна по отношение на „просто религии“, които се разбират единствено като „пътя на личното спасение“ . Не бива обаче да забравяме, че разбирането за религията като лично дело на всеки човек, дори и на Запад, се появи съвсем наскоро. За по-голямата част от населението на света религията като начин за лично спасение все още е неотделима от религията като начин на живот и основа на обществено-политическата система. От обективна гледна точка, в политическата религия няма нищо погрешно или неправилно - само хора, които сами са потопени изключително в въпроса за личното спасение, могат да го критикуват от тези позиции: например критиката на "православието" е подходяща в устата на монах-отшелник, но не в устата на политиката. Опасността от политическите религии не е, че те изкривяват „правилната” догма, а че пренасят религиозните отношения в плоскостта „приятели-врагове”, като по този начин отварят пътя за ксенофобия и религиозно мотивирано насилие.

Верховски, А. М., Михайловская, Е. В., Прибиловски, В. В. Политическа ксенофобия: радикални групи. Представления на политици. Ролята на църквата. - М.: Панорама, 1999. - С. 115. (Верховски, А. М., Михайловская, Е. В., Прибиловски, В. В. Политическа ксенофобия: радикални групи. Възприятия на политиците. Ролята на църквата. - Москва: Панорама, 1999. - П. 115).

Rudolph, S. H. Dehomogenizing Religious Formations // Транснационална религия и избледняващи състояния / Изд. от С. Рудолф, Дж. Пискатори. - Боулдър (Ко): Westview, 1997. - С. 244.

Тиби, Б. Политизацията на религията // Internationale Politik. - 2000. - No 2. Интернет версия: http://www. deutschebotschaft-moskau.ru/ru/bibliothek/internationale-politik/2000–02/article04.html (Тиби, Б. Политизация на религията // Internationale Politik. – 2000. – No 2. Интернет версия: http://www. deutschebotschaft-moskau.ru/ru/bibliothek/internationale-politik/2000–02/article04.html)

Гускова, Е. Ю. История на югославската криза. (1990–2000). - М.: Издател А. Соловьов, 2001. - С. 279–281. (Гускова, Е. Ю. История на югославската криза (1990–2000). – М.: Изд. А. Соловьов, 2001. – С. 279–281).

Киреев, Н. Г. Антитерористично законодателство и борбата срещу радикалния ислямизъм в Турция // Мюсюлмански страни в близост до границите на ОНД (Афганистан, Пакистан, Иран и Турция - състояние на техниката, история и перспективи). – М.: IV РАН; Kraft+, 2001. – С. 326. (Киреев, Н. Г. Антитерористично законодателство и борба с радикалния ислямизъм в Турция // Мюсюлмански страни по границите на Общността на независимите държави (Афганистан, Пакистан, Иран и Турция – актуално състояние, история и перспективи), Москва: Институт по изтокознание на Руската академия на науките, Kraft+, 2001, стр. 326).

Виж: Кудрявцев, А. Втората религия на Франция // Русия и мюсюлманският свят. - 2003. - No 2; Баутдинов, Г. Ще стане ли Италия мюсюлманска държава? // Русия и мюсюлманският свят. - 2003. - № 2. (Виж: Кудрявцев, А. Втора религия на Франция // Русия и мюсюлманският свят. - 2003. - № 2; Баутдинов, Х. Ще стане ли Италия мюсюлманска страна? // Русия и Мюсюлмански свят. - 2003. - № 2).

Пайпс, Д. Ислямът и ислямизмът. Вяра и идеология // Националният интерес. – Пролет 2000. – С. 90.

Може би никой няма да възрази, че религията е един от основните фактори в човешката история. Позволено е, в зависимост от вашите възгледи, да кажете, че човек без религия не би станал личност, но е възможно (а това също е съществуваща гледна точка) категорично да се докаже, че без нея човек би бил по-добър и повече перфектно. Религията е реалност на човешкия живот, всъщност така трябва да се възприема.

Смисълът на религията в живота на определени хора, общества и държави е различен. Трябва само да се сравнят двама души: единият, който се придържа към каноните на някаква строга и затворена секта, а другият, който води светски начин на живот и е напълно безразличен към религията. Същото може да се приложи към различни общества и държави: някои живеят според строгите закони на религията (да речем исляма), други предоставят на своите граждани пълна свобода по въпросите на вярата и изобщо не се намесват в религиозната сфера и все пак други държат религията под забрана. В хода на историята въпросът за религията в една и съща страна може да се промени. Ярък пример за това е Русия. Да, и признанията изобщо не са сходни в изискванията, които поставят по отношение на човек в своите закони за поведение и кодекси на морала. Религиите могат да обединяват хората или да ги разделят, да ги вдъхновяват към творческа работа, на подвизи, да призовават към бездействие, недвижими имоти и наблюдение, да подпомагат разпространението на книгите и развитието на изкуството и в същото време да ограничават всякакви сфери на културата, да налагат забрани върху определени видове дейности, науки и т. н. Значението на религията винаги трябва да се разглежда конкретно в определено общество и в даден период. Ролята му за цялата публика, за отделна група хора или за конкретно лице може да бъде различна.

Освен това може да се каже, че обикновено за религиите е характерно да изпълняват определени функции по отношение на обществото и индивидите.

1. Религията, като светоглед, тоест понятието за принципи, възгледи, идеали и вярвания, показва на човек структурата на света, уточнява мястото му в този свят, показва му какъв е смисълът на живота.

2. Религията е утеха, надежда, духовно удовлетворение, опора за хората. Неслучайно хората са склонни да се обръщат към религията в трудни моменти от живота си.

3. Човек, притежаващ някакъв религиозен идеал, вътрешно се преражда и става способен да носи идеите на своята религия, да установява доброта и справедливост (както е продиктувано от това учение), примирявайки се с трудностите, без да обръща внимание на тези, които се подиграват или го обиди. (Разбира се, добро начало може да се утвърди само ако религиозните авторитети, които водят човек по този път, сами са чисти по душа, морални и стремящи се към идеала.)

4. Религията контролира човешките действия чрез своята система от ценности, духовни нагласи и забрани. Може да има много силен ефект върху големи общности и цели държави, които живеят по правилата на дадена религия. Естествено, няма нужда да се идеализира ситуацията: принадлежността към най-строгата религиозна и морална система не винаги спира човек да извършва осъдителни действия, а обществото от неморалност и беззаконие. Това тъжно обстоятелство е следствие от безсилието и несъвършенството на човешката душа (или, както биха казали последователите на много религии, това са „машини на Сатана” в човешкия свят).

5. Религиите допринасят за обединението на хората, подпомагат формирането на нациите, образуването и укрепването на държави (например, когато Русия преминава през период на феодална разпокъсаност, обременена от чуждо иго, нашите далечни предци бяха обединени не толкова от национална, колкото от религиозна идея: „всички сме християни“). Една и съща религиозна причина обаче може да доведе до разделение, разцепване на държави и общества, когато голям брой хора започват да се противопоставят един на друг на религиозна основа. Напрежението и конфронтацията се появяват и при отделяне на нова посока от някаква църква (така беше например в ерата на борбата между католици и протестанти, изблиците на тази борба се усещат в Европа и до днес).

Сред последователите на различни религии понякога се появяват екстремни течения, чиито участници признават само собствените си божествени закони и правилността на изповедта на вярата. Често тези хора доказват случая с жестоки методи, без да се спират на терористични актове. Религиозният екстремизъм (от латински extremus - "краен"), за съжаление, остава доста често срещано и опасно явление през 20-ти век. - източник на социално напрежение.

6. Религията е вдъхновяващата и съхраняваща кауза на духовния живот на обществото. Той взема под закрила общественото културно наследство, понякога буквално блокира пътя на всякакви вандали. Вярно е, че църквата е изключително погрешно да се възприема като музей, изложба или концертна зала; Когато се озовете в който и да е град или в чужда държава, най-вероятно първо ще посетите храма, гордо ви показан от местните жители. Имайте предвид, че самата дума "култура" произлиза от понятието "култ". Няма да се впускаме в дългогодишен спор дали културата е част от религията или, обратно, религията е част от културата (сред философите съществуват и двете гледни точки), но е съвсем ясно, че религиозните позиции от древни времена са били в основата на много аспекти.творческа дейност на хора, вдъхновени художници. Естествено, в света има и светско (нецърковно, светско) изкуство. От време на време историците на изкуството се опитват да се противопоставят на светските и църковните принципи в художественото творчество и декларират, че църковните канони (правила) не дават място за себеизразяване. Официално това е така, но, прониквайки по-дълбоко в такъв труден въпрос, ще разберем, че канонът, отхвърляйки всичко ненужно и второстепенно, напротив, „освободи“ художника и даде простор на творчеството му.

Философите ясно разграничават две понятия: култура и цивилизация. Към последните те причисляват всички постижения на науката и технологиите, които повишават възможностите на човек, осигуряват му комфорт на живот и определят съвременния начин на живот. Цивилизацията е като мощно оръжие, което може да се използва за добро или да се превърне в средство за убийство: зависи в чии ръце е. Културата, като бавна, но мощна река, която извира от древен източник, е доста консервативна и често влиза в конфликт с цивилизацията. Религията, като основа и ядро ​​на културата, е един от решаващите фактори, които предпазват човека и човечеството от разцепление, деградация и дори, евентуално, от морална и физическа смърт, т. е. всички неприятности, които цивилизацията може да донесе със себе си.

Следователно религията изпълнява творческа културна функция в историята. Това може да се покаже от примера на Русия след приемането на християнството в края на 9 век. Християнската култура с древни традиции се засилва и процъфтява тогава в нашето Отечество, буквално го преобразявайки.

И все пак няма нужда да се идеализира картината: в края на краищата всички хора са различни и от човешката история могат да бъдат извлечени напълно противоположни примери. Може би си спомняте, че след формирането на християнството като държавна религия на Римската империя, във Византия и околностите й християните събориха много от най-големите паметници на културата на древната епоха.

7. Религията помага за укрепване и консолидиране на специфични социални порядки, традиции и закони на живота. Тъй като религията е по-консервативна от всяка друга социална институция, тя по същество винаги се стреми да запази основите, към стабилност и мир.

Бела Р. Социология на религията // Американска социология. Перспективи, проблеми, методи. М., 1972. С. 265-281.2

Вебер М. Протестантската етика и „духът на капитализма“ // Избрани произведения. прод. М., 1990г.

Вебер М. Социология на религията (видове религиозни общности) // Трудове на М. Вебер по социологията на религията и идеологията. М., ИНИОН РАН, 1985г.

Вебер М. Икономическа етика на световните религии. Въведение //Трудовете на М. Вебер по социологията на религията и идеологията. М., ИНИОН РАН, 1985. С. 40-75.

Горелов, А. А. Религиознание. – М.: Флинта: MPSI, 2005. С. 7–16.

История на религията: В 2 тома / изд. И. Н. Яблокова. – М.: висше училище, 2002. Т.1. стр.17–28, 41.

Малиновски Б. Магия, наука и религия //Магически кристал. М., 1982г.

Николски Н. М. История на руската църква. М., 1985. С. 234-413.

Гараджа В.И. Религията като предмет на социологически анализ // Религията и обществото. Читател по социология на религията. Изд. В И. Гараж. М., 1994г.

Дюркхайм Е. Курсът на социалните науки // Емил Дюркхайм. социология. Негов предмет, метод, цел. М., 1995г.

Лекторски В.А. Вярата и знанието в съвременната култура//Въпроси на философията, 2007. № 2 с. 14-19.

Религията в историята и културата: учебник за университети / М. Г. Писманик, А. В. Вертински, С. П. Демяненко и др. / Изд. М. Г. Писманика. - М.: Култура и спорт, UNITI, 1998. (Ч. 13.16).

Тема No 2. Ранни форми на религиозно съзнание[:]

Цел:

• Анализ на ранните религиозни идеи: анимизъм, фетишизъм, тотемизъм и магия;
• Посочете ролята и мястото на мита в развитието на общественото съзнание;
• Определете начините за формиране на религията и мястото, което тя заема в обществото.

Структура на лекцията:

1. Форми на поведение и ориентация на архаичното съзнание - анимизъм, фетишизъм, тотемизъм, магия

2. Появата на мита и митологичното съзнание

3. Формиране на религията

Първият етап от собствената човешка история е, както е известно, ерата на първобитните общности. През този период завършва формирането на човека като особен биологичен вид. На границата на ранния и късния палеолит зоологическата, стадната организация плавно се влива в племенната структура, вече е оригиналният човешки екип. Последващото развитие води до възникване на общинно-племенния начин на живот и развитие на всякакви методи на обществен живот. Според наличните в историческата наука идеи, хронологично този период започва в късния палеолит и обхваща период от време до началото на неолита. В „социалното пространство” той съответства на движението на човечеството от ранните форми на социална организация (клан) към примитивната квартална общност.

За примитивността е особено присъща висока степен на свързаност на човешкото съществуване с всичко, което се случва в заобикалящата природа. Отношенията със земята и небето, климатичните промени, водата и огъня, флората и фауната в условията на присвояващо (колективно-ловно) стопанство бяха не само обективно необходими фактори на човешкото съществуване, но и представляваха пряката същност на жизнения процес. Единството на съществуването на човека и природата очевидно е трябвало да се изрази в отъждествяването и на двете на нивото на „живото съзерцание”. Представленията, възникнали на базата на получените усещания, се свързваха и съхраняваха впечатлението от сетивното възприятие, а мисълта и чувството се явяваха като нещо единно, неразделно едно от друго. Може да се предположи, че резултатът може да бъде придаването на психичния образ със свойствата на природно явление, възприемано чрез сетивата. Такова „сливане” на природата и нейното сетивно отражение изразява качествената оригиналност на примитивното съзнание. Примитивността се характеризира с такива черти на архаичния мироглед като отъждествяването на човешкото съществуване с естественото и преобладаващото преобладаване на колективните идеи в индивидуалното мислене. В единство те образуват специфично състояние на психиката, което се обозначава с понятието примитивен синкретизъм. Съдържанието на този вид умствена дейност е в недиференцираното възприемане на природата, човешкия живот (в неговото общинно-родово качество) и сетивно-образната картина на света. Древните хора бяха толкова включени в обкръжението си, че смятаха, че участват в абсолютно всичко, не се открояват от света, още по-малко да се противопоставят на него. Примитивната цялост на битието съответства на примитивно-холистично съзнание, неразделено на специални форми, за които, казано просто, „всичко е всичко”.

1. Форми на поведение и ориентация на архаичното съзнание - анимизъм, фетишизъм, тотемизъм, магия

Подобна интерпретация на архаичния етап на съзнанието може да послужи като методологичен ключ за разбиране на произхода, съдържанието и ролята на ранните вярвания и ритуали в примитивно общество. Може да се предположи, че най-разпространената версия на примитивните вярвания е пренасянето на човешки, вътрешнокланови отношения, идеи и опит в процесите и елементите на природата. В същото време и заедно с това имаше „обратен“ процес на прехвърляне: природни свойства в сферата на живота на човешката общност. Така светът се появява в примитивното съзнание не само като цяло, когато всяко явление и самите хора са „вплетени” в тъканта на едно обобщено съществуване, но и като притежаващи жизненоважни качества, хуманизирани. Тъй като човешкото в случая е общностно и племенено, дотолкова, че всичко, обхванато от възприятието на древен човек, се отъждествява с познатия и познат племенен начин на живот. В редица архаични вярвания основна ценност е отношението към природата като живо същество, което притежава същите свойства като човек. В религиозните изследвания съществува такава гледна точка, според която ранният стадий на подобни вярвания, анимизмът (от лат. animatus - "одушевявам"), предполагал проникването на околния свят с универсален, повсеместен, но безличен, животворна сила. Впоследствие с разширяването на предметно-практическата дейност образът на животворното начало се диференцира. Започва да се съпоставя вече с определени явления от природата и човешкия живот, с онези техни аспекти, чието реално развитие е извън обсега. Всяко същество или чувствено възприеман обект, ако е необходимо, беше дуализирано, надарено с вид двойник. Те могат да бъдат представени в телесна или друга материална форма (дъх, кръв, сянка, отражение във вода и др.). В същото време те бяха по същество лишени от материалност и бяха замислени като безупречни същности. Дисхармонията на идеалността и обективността е преодоляна благодарение на синкретизма на първоначалното мислене: всеки обект от обективния свят може едновременно да се появи както в реална, така и в безтелесна, един вид спиритуалистична форма. В резултат на това близнакът може да води и независим живот, оставяйки човек, например, по време на сън или в случай на смърт.

Терминът анимизъм се е превърнал в общо понятие, което е навлязло в научното обращение за обозначаване на подобно вярване. Съдържанието му е много обширно. На първо място, това е свързано с вярата в съществуването на души, т.е. свръхсетивни образувания, присъщи на предметите и природните явления, както и на човека. Извеждането на душите отвъд границите на затворено обективно състояние може да се осъществи. Това са така наречените духове. В този случай възможностите на идеалните същества се увеличават драстично: те могат лесно да се движат в обективния свят, да се вписват във всеки обект и да придобият способността да действат върху различни обекти, растения, животни, климат и дори самите хора. Множеството на духовете предполага разнообразието на техните местообитания. Те са изпълнени с почти целия свят около човека. Следователно повечето действия от ежедневния живот на племенната общност са извършени, вероятно, като се вземат предвид съществуващите възгледи за отношенията с духовете, а последствията, свързани с влиянието на духовете, не винаги са благоприятни. Тежестта и неуспехът, индивидуални и колективни, се разбират като прояви на лукавството на злите духове. Изходът от тази ситуация е търсенето на надеждни механизми за противодействие на злонамерените интриги. Използването на амулети, т.е. предмети, чието присъствие се смяташе за защита от вредното влияние на зли духове, беше широко разпространено. По правило това са парчета дърво, камъни, кости, зъби, животински кожи и др. Предмети от подобен вид могат да се използват и за положително взаимодействие като посредници. Във всички случаи междинният обект служи като проводник на човешките нужди; с негова помощ хората всъщност попълваха оскъдния арсенал от средства за овладяване на природния свят. Способността да се съхранява, предпазва от неприятности или да носи късмет се обяснява с наличието на магическа, чудотворна сила в обекта или наличието на някакъв вид дух в него. Такива вярвания се наричат ​​понятието „фетишизъм“ (фетишът е нещо омагьосано; терминът е предложен от холандския пътешественик В. Босман през 18 век). Известно е, че фетишите често са били въплъщение на личните покровители на човек. Въпреки това, тези, които носеха социалната тежест, се смятаха за по-важни и почитани - защитниците на целия племенен отбор, осигуряващ оцеляването и продължаването на семейството. Понякога фетишизмът се свързваше с култа към предците, по особен начин затвърждавайки идеята за приемствеността на поколенията.

Естествена последица от фетишистката нагласа на съзнанието трябваше да бъде пренасянето на магически и чудотворни свойства не само върху естествени или специално произведени предмети, но и върху самите хора. Близостта до фетиш подобрява истинското значение на човек (магьосник, старейшина или водач), който чрез опита си осигурява единството и благополучието на клана. С течение на времето се извършва сакрализирането на племенния елит, особено на лидерите, които се превръщат в живи фетиши, когато са надарени с чудотворни способности. Възприемайки природата в разбираемите за него образи на родовата общност, първобитният човек третира всеки природен феномен като повече или по-малко „свързан“.

Включването на племенни връзки в процеса на взаимодействие със сферите на животинския и растителния свят създава предпоставки за развитие на вяра в общия произход на хората с всякакви животни или, което е много по-рядко, растения. Тези вярвания, наречени тотемизъм, се коренят в родствените отношения, развили се на етапа на примитивността и условията на живот на ранните човешки групи. Недостатъчната надеждност и доста честата смяна на фетиши породиха желание за по-стабилна основа, стабилизираща жизнената дейност на племенните структури. Общият произход и кръвна връзка с тотема се разбират по най-пряк начин. Хората се стремяха да станат като в поведението си навиците на "тотемни роднини", да придобият техните свойства и характеристики на външния вид. В същото време животът на избраните за тотеми животни и отношението към тях се разглеждат от гледна точка на общностно-племенното съществуване на хората. Освен сродния статут, тотемът е имал функция на покровител, закрилник. Общите тотемични вярвания е фетишизирането на тотема.

Многобройни изследвания на примитивната култура свидетелстват, че всички назовани форми на поведение и ориентация на архаичното съзнание (анимизъм, фетишизъм, тотемизъм) имат сценично-глобален характер. Изграждането им в определена последователност според степента на "развитие" би било неправомерно. Като необходими моменти в развитието на света те възникват, разгръщат се в контекста на единен, цялостен светоглед, който отличава примитивния синкретизъм. Общото културно значение на тези явления се крие в тяхната насоченост към задоволяване на жизнените нужди на човешкото съществуване; те отразяват реалните, практически интереси на общностно-клановата организация.

На примитивния етап на културата възникват комбинирани форми на ритуали и вярвания, посочени от общото понятие за магия (от гръцките и латинските думи mageia и magia, преведени като "магьосничество, магия, магия"). Магическото възприятие на света се основава на идеята за универсално сходство и взаимовръзка, което дава възможност на човек, който се чувства „причастен към всичко“, да влияе на всякакви предмети и явления. Магическите действия са често срещани сред всички народи по света и са изключително разнообразни. В етнографията и изследванията по история на религията има много класификации и типологични схеми на магически вярвания и техники. Най-често срещаното е разделянето на магията на добронамерена, спасителна, изпълнявана открито и за добро - „бяла“, и вредна, причиняваща щети и нещастие - „черна“. Типологията има подобен характер, като прави разлика между нападателно-агресивна и защитно-съхраняваща магия. В последния случай важна роля играят табутата - забрани за действия, предмети и думи, които са надарени със способността автоматично да причиняват всякакви неприятности на човек. Премахването на табутата изразява инстинктивното желание на целия колектив общност-клан да се предпази от контакт с фактори, които застрашават оцеляването. Често видовете магия се класифицират според сферите на човешката дейност, където по някакъв начин са необходими (селскостопански, риболовни, ловни, лечебни, метеорологични, любовни, военни разновидности на магията). Те са насочени към съвсем реалните ежедневни аспекти на битието. Различават се мащабите на магическите действия, които могат да бъдат индивидуални, групови, масови. Магията се превръща в основно професионално занимание на магьосници, шамани, жреци и др. (институционализация на магията).

Отчитайки религиозния фактор и механизма на неговото влияние върху възникването на политически екстремизъм и тероризъм, е необходимо да се изхожда от комплексната същност на религията като социално явление, което оказва многофункционално въздействие върху вътрешнорелигиозната и социално-политическата ситуация в страната. Като се има предвид влиянието на религиозния фактор върху възникването на политическия екстремизъм в комплекса от широк спектър от причини и условия, е необходимо да се изхожда от следното.

• 1. За определена част от руските граждани религията е форма на обществено съзнание, следователно в различни сфери на обществения живот и във връзка с тях могат да се наблюдават прояви на религиозния фактор в различна степен на значимост.
• 2. При определяне на ролята на религиозния фактор за възникването на политическия екстремизъм е необходимо да се изхожда от факта, че религията, както и политиката, е доста самостоятелно обществено явление, преследващо своите специфични цели. Независимо от конфесионалната принадлежност религиозните организации провеждат собствена религиозна политика, насочена към укрепване на позициите си и разширяване на влиянието си във всички сфери на социалния живот на обществото, а в някои случаи водят открита политическа борба за власт, включително чрез използване на екстремистки форми. В същото време лидерите на религиозните организации в новите исторически условия, чрез модернизиране на култа или, обратно, позовавайки се на най-консервативните, фундаменталистки принципи, се стремят да укрепят позицията на религията, да привлекат нови последователи към нейните звания.

Религиозният фактор често влияе върху формирането на съвременното масово съзнание, действа като идеологическа основа на много обществено-политически движения, партии, организации или присъства в тях, като е органично вплетен в културно-историческите традиции.

Под влияние на религиозния фактор в дейността на някои политически движения често се въвеждат крайно реакционни политически нагласи. Камуфлиран в редица случаи в религиозна обвивка, социално-политическият контекст, свързан с екстремистки действия, е много по-лесен за възприемане от населението на емоционално и психологическо ниво.

Последните проучвания показват, че в комплекса от причини и условия за възникване на политически екстремизъм и тероризъм религиозният фактор играе самостоятелна роля (37%), или се проявява заедно с национализма (62%), или се използва от други екстремисти. сили (1%).

Религиозният фактор играе значителна роля във формирането на субективни, ценностно-мотивационни, емоционални и психологически предпоставки за екстремистко поведение, тъй като религиозните концепции, образи, системи от вярвания и митологии имат достатъчен потенциал да изразят и обслужват всякакви, дори напълно противоположни, социално- политически цели, включително използването на различни екстремистки форми.

Що се отнася до религиозното съзнание, доктрините и концепциите, които оправдават насилието с религиозни догми, имат собствена идеологическа обосновка или на ниво развита идеология, която се е развивала през вековете и има свои собствени теоретици и практици, или на ниво доктрини, които имат сравнително малко последователи.

Развивайки концепцията на християнския теолог и философ Августин (Благословен) за помирението с Бога, католическият философ Тома Аквински смята за възможно да се използва насилие при три условия: ако, първо, то се извършва по волята на върховната власт, второ, то има справедлива мотивация и, трето, е придружено от справедливи намерения. В тази връзка не е трудно да се мотивира използването на насилие в рамките на оправданието на тероризма.

Историческото минало показва, че използването на насилие винаги е било осветено от религията. Най-яркият пример е доктрината за свещената война – „джихад”, използвана от привържениците на исляма за постигане на своите религиозни и политически цели.

Идеологическата обосновка на религиозните концепции, които оправдават използването на насилие в борбата за власт, се корени в противоречивата интерпретация на текстове, залегнали в религиозни източници (Библия, Коран), които нееднозначно тълкуват религиозните и моралните задължения на вярващите. Тук от най-голямо значение са групите противоречия, които по различен начин осветляват същността на религиозните учения и инструктират вярващите в противоречиви начини в тяхното житейско поведение. Многобройните противоречия на религиозните текстове могат да се сведат в разглеждания план до един основен въпрос, касаещ моралния аспект на използването на насилие от вярващите. Както става ясно от съдържанието на религиозните текстове, насилието не само е възможно и оправдано, но и в някои случаи използването му в процеса на религиозна дейност е предписано за вярващи. Непоследователността на религиозните текстове се използва активно от привържениците на екстремизма в идеологическата обосновка на използването му за постигане на техните религиозни и политически цели. В същото време религиозните идеолози мистифицират въпроса за насилието, неговата същност и причини. Отчитайки насилието от религиозни и морални позиции, религиозните екстремисти замъгляват истинските причини и обществено опасния характер на насилието, като твърдят, че насилието е неизбежен компонент от човешкото развитие. Важно е да се отбележи, че подобни концепции, облечени в религиозна форма, превръщат съдържанието на дейността на своите привърженици в проповядване на пламенен фанатизъм и екстремизъм, национално и религиозно тесногръдие и нетолерантност.

Спекулирайки с религиозни чувства, суеверия и предразсъдъци, религиозните екстремисти твърдят, че причината за насилието е греховността на хората, като по този начин обрича вярващите да се примирят с него. На вярващите се внушава идеята за човешкото безсилие пред така нареченото „Божие провидение“. Тъй като вярващият е в ръцете на Всемогъщия, той трябва кротко да понася всичко, което се случва в света, дори и да противоречи на неговите интереси, т.е. се примири с насилието. Тезата за „греховността” като основна причина за насилието допринася, от една страна, за възприемането му като благотворително дело, от друга – за формиране на мотиви за насилствено поведение.

Екстремистки настроените религиозни фигури в някои случаи при формиране на ценностно-мотивационните предпоставки за престъпно поведение вдъхновяват вярващите, че смъртта е „Божия благодат” и допринася за най-бързото им влизане в „райското място”. В същото време се спекулира върху религиозните чувства на вярващите, тяхната вяра в „отвъдния живот“, формират се мотивационни нагласи, които действат като основа на саможертвата в името на Всемогъщия. Това е особено характерно за дейността на религиозни терористични организации, които използват религиозни фанатици като носители на взривни устройства при извършване на терористични актове. Например, терористичен акт срещу индийския министър-председател Р. Ганди е извършен от жена самоубийца, принадлежаща към религиозната терористична група "Тигри за освобождение на Тамил и Лама", която по време на престъплението е задействала импровизирано взривно устройство, разположено на то.

Основната цел на негативното въздействие на религиозните екстремисти върху вярващите е да се формира висока степен на духовно и емоционално състояние, което допринася за тяхното участие в насилствени антиконституционни дейности. Вярващият трябва да вижда в извършването на насилствени действия не само постигането на обща цел, но и своето лично спасение (в религиозен смисъл), той трябва да се отнася към това като форма на служене на Всевишния. В този случай религиозните екстремисти подчертават необходимостта вярващите да предприемат незабавни активни, агресивни действия, свързани с насилие.

Влиянието на „религиозния фактор” се проявява в концентрирано въздействие върху емоционално-сетивната психологическа сфера на вярващите чрез насаждане на идеи от екстремистки характер или емоционално заразяване. В този смисъл внушението е ключово звено в механизма на влияние.

Известно е, че внушението избягва логиката, не се интересува от аргументи и апелира към чувства, инстинкти, предразсъдъци. Той е предназначен за некритично възприемане от вярващите на външни влияния върху съзнанието. „Предложение“, пише известният руски учен В.М. Бехтерев, - действа чрез пряка инокулация на психологически състояния, т.е. идеи, чувства и усещания, без да се изискват никакви доказателства и без нужда от логика.

Особено остро се проявява груповото религиозно съзнание на вярващите, което се формира в процеса на култова дейност, при специфични екстремистки действия от групов характер (масови безредици и др.). Влиянието на религиозното съзнание върху характера на груповото поведение на вярващите до голяма степен зависи от наличието в масови екстремистки прояви, възникващи на религиозна основа, на специфичен съвкупен субект - тълпа, обединена от общ религиозен и политически интерес. Същевременно дейността на съвкупния субект на масови екстремистки прояви до голяма степен зависи от наличието на специфични социално-политически нагласи и интереси сред вярващите, особено свързани с удовлетворяването на религиозните им потребности.

Социалните нагласи зависят от конфесионалните особености на вярванията и се формират сред вярващите в процеса на прилагане на социално-политически доктрини, концепции, които оправдават използването на насилие чрез религиозни догми, както беше споменато по-горе. В тази връзка дейността им произтича от съдържанието на техните вероизповедания и може да приеме различни форми, включително такива с противоконституционна ориентация, свързана с използването на терористични методи. В същото време акцентът е върху активно-екстремисткия тип религиозни фанатици, които са способни да извършват насилствени действия, включително в хода на борбата за „чистота на вярата”.

Изпратете вашата добра работа в базата от знания е лесно. Използвайте формуляра по-долу

Студенти, специализанти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще Ви бъдат много благодарни.

публикувано на http:// www. всичко най-добро. en/

Въведение

Глава 1. Ролята и мястото на религията в световната политика

1.3 Политизиране на религията

Глава 2. Ролята на религията в политическата история

2.2 Религиозният фактор в съвременните международни отношения

Заключение

Библиография

Въведение

Началото на 21 век се характеризира с ускорена модернизация, глобализационни процеси и многостранни интеграционни обединения в съвременната система на международните отношения. Има огромен брой фактори, влияещи върху тези международни процеси, сред които може да се отдели религиозният фактор.

Религията е играла и играе голяма роля в нашия живот, въпросът е само от коя страна да разгледаме нейното значение и проявление в наши дни. Днес религията "израсна" до глобално ниво и заема значително място в световната история и политика. Някои изследователи смятат възраждането на религията в съвременния свят като отговор на хората на всякакви вътрешнополитически процеси, други смятат, че държавите го използват за постигане на собствените си цели.

Целта на тази заключителна квалификационна работа е да идентифицира религиозния фактор в световната съвременна политическа система и да анализира моделите на влияние на религиозния фактор върху международните отношения през цялата световна история.

За постигането на тази цел се определят следните задачи:

1. Изследване на същността и ролята на религията във формирането на местна цивилизация;

2. Анализирайте взаимодействието на политиката и религията;

3. Дефинирайте понятието "политизация на религията" и анализирайте нейното проявление.

4. Анализирайте влиянието на религиозния фактор върху световните исторически събития и съвременните международни отношения.

Обект на изследване са факторите на международните отношения.

Темата е религиозният фактор в съвременната световна политика.

На свой ред бяха използвани методи като анализ на литературата, изучаване на родна и чужда практика, сравнение и обобщаване на информацията.

При изучаването на тази тема използвахме разнообразни източници. Важно е да се отбележи, че днес има много чуждестранни и местни изследователи, които са изследвали и анализирали религиозния фактор в политиката. Основни източници бяха трудовете на С. Хънтингтън „Сблъсъкът на цивилизациите” и Б. Йерасов „Култура, религия и цивилизация на Изтока”, които подчертават значението на религията за формирането на цивилизацията. Трябва също да се отбележи, че много изследователи, изучавайки религиозния фактор в политиката, фокусират вниманието си върху Близкия изток, сред които са Д. Малишева, Дж. Корма и Б. Долгов.

Актуалността на тази работа се крие във факта, че последните събития на международната арена имат ярко изразен характер на религиозните процеси в света. След края на 20 век, където капитализмът и социализмът играят основна роля в политиката, религиозността се възражда в мирогледа на хората. В момента мнозина говорят за възраждането на такъв фактор в световната политика като религията. Религията започва да се възприема по различен начин и най-често действа като инструмент в световната политика. Следователно хората започнаха да възприемат и да се отнасят към религията по различен начин.

Глава 1. Ролята и мястото на религията в световната политика

1.1 Ролята на религията във формирането на местна цивилизация

Религията играе голяма и значима роля в обществото и е основен елемент във формирането на цивилизацията. Много изследователи смятат, че цивилизацията е съвкупност от традиции, норми, манталитет и други културни характеристики, установени на определена територия. Също така всички отбелязват, че религията е основата на цивилизацията, която определя начина на живот на обществото, обичаите, нормите, моралните принципи и т.н. По този начин, когато изучават цивилизацията, много изследователи преди всичко обръщат внимание на такъв фактор като религията, която е в основата на цивилизацията. Така например С. Хънтингтън изтъква голямото значение на религията във всички цивилизации. Кристофър Доусън също пише: „Великите религии са основите, върху които почиват великите цивилизации.

На първо място трябва да се дефинира понятието „религия“. Проблемът на дефинирането на религията е да се разгледа от различни гледни точки и подходи на изследователи във всички области на дейност. През цялата история на темата за религията винаги е придавано голямо значение от философи от всички поколения, както и от научни среди, чак до обсъждането й на международни политически конференции. Нека се обърнем към някои определения. Хегел вярвал, че „религията като цяло е последната и най-висша сфера на човешкото съзнание, независимо дали е мнение, воля, идея, знание или познание? това е абсолютният резултат, сферата, в която човекът влиза като в сферата на абсолютната истина. В тълковния речник на Ожегов религията се определя като „една от формите на обществено съзнание – набор от духовни идеи, основани на вярата в свръхестествени сили и същества (богове, духове), които са обект на поклонение“. Така някои определят религията като вяра в Бог, други като трансцендентален феномен, трети като форма на обществено съзнание, трети като съвкупност от възгледи и идеи и т.н. Освен това някои смятат, че религията е реликва от миналото и е необходимо да се премине към нова - модернизацията на обществото. Следователно следва да се заключи, че няма общоприета дефиниция за религия и не може да се дължи на различно разбиране и разбиране на този термин. Въпреки това можем да въведем собствена дефиниция на религията, според която тя се представя като система от възгледи, ценности и норми, основани на вярата и допринасящи за обединението на хората за постигане на истината.

Съществуват различни теории, въз основа на които се смята, че религията е неразделна част от цивилизацията. В основата на теорията за местните цивилизации стои А. Тойнби, който класифицира цивилизациите според критерии като религия и териториален знак. Той отдели 21 цивилизации: египетска, андска, китайска, минойска, шумерска, маи, индска, елинска, западна, православна християнска, далекоизточна, иранска, арабска, индуистка, мексиканска, юкатанска и вавилонска. Според Тойнби географските особености, климатът, природната среда на територията, където живее обществото, влияят върху формирането на цивилизацията, тоест чертите на характера на хората и особеностите на мирогледа. Друг представител е С. Хънтингтън, който в своя труд „Сблъсъкът на цивилизациите” разглежда религията като един от елементите, формиращи цивилизацията, наред с историческите и културни характеристики на хората. В цялата си работа той отбелязва значението на религиозния фактор в международните отношения като основна причина за конфликтите между цивилизациите. От което може да се заключи, че религията е в основата на формирането на общественото съзнание и развитието на обществото, което впоследствие се проявява в култура, манталитет и води до формиране на цивилизационна структура в региона. Сред домашните представители Б. Ерасов също смята, че цивилизационните принципи понякога се изразяват в религиозна форма и се оказват по-ефективни при въвеждането на своите оригинални варианти, единство и развитие в общественото съзнание. Често духовните водачи на държавата призоваваха хората да се обединяват и обединяват за постигане на общи цели. По този начин можем да заключим, че географските особености на всяка цивилизация влияят върху мисленето на човек, общественото съзнание като цяло и следователно се отразяват в начина на живот и поведението на човека. Така общественото съзнание на цивилизацията се формира в резултат на териториалното разположение на обществото и най-важното от религиозните процеси.

Много изследователи отбелязват, че религията не може да остане в първоначалния си вид, тъй като е силно повлияна от исторически събития и различни политически процеси в държавата. Религията е „заложник на исторически, макросоциални процеси”, но остават само онези основни нагласи, които са „издържали изпитанието” на времето и са заложени в общественото съзнание. Според Б.С. Ерасов, „в процеса на своето съзряване всяка религия придобива формата, която отговаря на нуждите на една цивилизация, която я е избрала за основа на своята духовна структура“ . И така, в съвременния свят можем да наблюдаваме, че сред всички цивилизации, в чиято структура е религията, са запазени източните религии (греховни, ислямски, хиндуисти). Други сега се обединяват, придобивайки чертите на западната цивилизация. Това се обяснява с факта, че процесите на глобализация и интеграция започнаха на Запад и възнамеряват да унифицират света по западния модел, но днес Изтокът се опитва да устои на тези процеси и да запази своята идентичност, отхвърляйки западното обединение. Така например мюсюлманската цивилизация се стреми да се противопостави на Запада, иска да се отдели, прокламирайки между другото своя ислямски закон, въз основа на който са приети международни декларации между мюсюлманските държави. Така през цялата история религията е претърпяла различни промени, които са довели до формирането на нови отделни религиозни течения.

Разликата в религията, а оттам и в цивилизационната структура, води до конфронтацията между „нас“ и „те“. Тази конфронтация намира отражение в световната политика, когато цивилизациите се противопоставят една на друга, сблъскват се с интереси, за което пише С. Хънтингтън в своя труд „Сблъсък на цивилизациите”. Днес можем както да се съгласим с Хънтингтън, така и да отхвърлим неговите идеи, тъй като в съвременния свят конфликтите възникват не само на кръстопътя на цивилизациите, но и в самата цивилизация. Държавите, които са част от една и съща цивилизация, са по-интегрирани и взаимозависими. Те влизат в борба с друга държава, която има идентични възгледи, сходни интереси и желание за лидерство в региона. По този начин можем да кажем, че конфликт между Иран и Япония е по-малко вероятен от конфликт между Иран и Саудитска Арабия.

Въпреки факта, че много държави са се отдалечили от воденето на политика от позицията на религията, днес религията продължава да действа като основа на общественото съзнание и се бори за неговото запазване на обществено-политическата арена чрез създаване на религиозни сдружения и организации, участие при решаване на наболелите проблеми на обществото под формата на политическа религия.

По този начин религията се счита от много изследователи като основа и опора на много съвременни цивилизации, въпреки значителните промени в историята. Понастоящем, във връзка с ускоряването на процеса на глобализация и размиването на границите не само на държавите, но и на цивилизациите, религиозните настроения стават все по-активни на международната арена, за да запазят статута си в обществото и състояние.

1.1.

1.2 Взаимодействие на религията и политиката

Днес, въпреки секуларизма на почти всички държави, мнозина говорят за взаимозависимостта на политиката и религията. Религията се основава на понятия като вяра, чистота, морал, докато в политиката това е сила. Въпреки различните компоненти, политиката и религията са пряко свързани с човек и обществото като цяло, така че винаги си влияят взаимно. Религията се превърна в инструмент на политиката, за да оправдае определени действия на държавата, да увеличи нейните привърженици и т.н. От незапомнени времена религиозният фактор оказва влияние върху хода на историческите събития, политическите процеси, както в държавата, така и в международните отношения, върху хода на мисли и действия на политическите лидери, които впоследствие оказват влияние върху световната политика. Според Б.С. Ерасова, религия

„култивира идеята за идеално състояние» . Също така днес има много международни организации, базирани на религиозни аспекти, които обхващат няколко държави. Така религията надхвърля просто мирогледа и „личен бизнес“ на всеки и се превръща в значим фактор в социалните отношения, както и в световната политика.

Държавната политика определя позицията на религията в обществото. Някои държави включват религията в своя социален и правен живот, което прави религиозните процеси неотделими от политическите. Тук е важно да се отбележи, че сред такива държави се открояват страните от Големия Близък изток. Ислямът е единствената държавна религия на арабските държави, чието население живее според шериата. Така обществото и държавата са пропити с религиозни принципи и идеи. Има и светски държави, които не разчитат на религията и не дават приоритет на нито една от религиите. Тези държави не засягат религията при вземането на определени решения, тъй като смятат, че религията е неприкосновена, личен въпрос за всеки. Сред тези държави могат да се отбележат Съединените щати и страните от Западна Европа, които се борят за демократични ценности в света. Съединените щати са щатът, в който най-голямо числоразлични признания. Но също така си струва да се подчертае, че секуларизмът на държавата не означава намаляване на ролята на религията в обществото и формиране на нерелигиозност сред хората, това означава равнопоставеност на всички вероизповедания и установяване на религиозна толерантност. До днес в историята на политиката може да се отбележи, че религията е била неразделна част от държавата и е била подчинена на нея, но с развитието на човешките права и свободи в обществото и държавата, включително свободата на религията, отношението към религията също се промени. Така църквата започна да се отделя от държавата, а държавата започна да се превръща в светска. Това се случи в много християнски страни, но мюсюлманските държави не отделят исляма от държавата, тъй като ислямът определя реда на живот, нормите в държавата. Изключение прави Турция. Турската република, чрез реформите на Кемал Ататюрк, започва да се отдалечава от мюсюлманския начин на живот, гравитирайки към западната цивилизация. Сред причините може да се отбележи геополитическото положение на Турция между християнския Запад и Мюсюлмански Изток, между развития Север и бедния Юг (по това време: много петролни находища в Близкия изток са открити в следвоенния период). Турция обаче не се е превърнала в европейска държава, тя все още се намира между два „свята“ и се стреми да играе голяма роля както в Европа, така и в Близкия изток. Така държавата определя политиката по отношение на религията в обществото, прокламирайки държавната религия или секуларизма на държавата, като отчита и външнополитическия фактор.

Религията участва активно във вътрешнополитическата система на държавата с цел обединяване на обществото, формиране на общественото съзнание чрез създаване на различни партии и организации. Днес в много държави има партии, в чиито разпоредби е замесена религията. Така например в Германия - това е Християндемократическият съюз на Германия, Християнсоциалният съюз в Бавария, в Индия - партията Bharatiya Janata, докато в арабските държави много партии се основават на ислямски принципи.

Пример за това е международното религиозно и политическо движение "Мюсюлмански братя", което играе важна роля в политическата система на много държави от Близкия изток. Също така, темата за религията се появява в политическите кръгове на международната арена. Много политици правят гръмки изявления за всяка религия, провокирайки чувствата на вярващите и предизвиквайки недоволство в обществото. Например през 2015 г. Доналд Тръмп, кандидатът на републиканците за президент на САЩ, призова за забрана на мюсюлманите да влизат в Съединените щати, което привлече общественото внимание не само в САЩ, но и в целия свят. Въпреки това в предизборните кампании Доналд Тръмп е активно подкрепян от презвитерианите в страната, тъй като има широка

„финансова подкрепа за американските презвитериански мисии по света“, следователно населението на изборите обръща внимание и на религията на кандидата. От което следва, че религията е от голямо значение в обществото и държавата и до днес.

Включването на религията в политическите процеси впоследствие води до разцепление на религията на различни течения. И така, това се случва по време на Реформацията, в резултат на което се формира нов клон на християнството – протестантството, което опровергава някои от принципите и идеите на католицизма и се противопоставя на индулгенциите. Също така сунизмът и шиизмът се превърнаха в още един пример за разцепление в мюсюлманската религия по въпроса за наследяването на политическата власт в арабския свят. Следователно политиката формира нова визия за ролята на религията в обществото, което води до създаването на ново религиозно движение.

Религиозното разнообразие в държавата води до различни последствия и тази тема винаги ще бъде актуална, тъй като религията не може да бъде изключена от нашия живот. Много е важно държавата да провежда политиката си по такъв начин, че да не оказва натиск върху религиозните групи и да не допринася за междурелигиозна враждебност. Много държави се доведоха до войни и ужасни последици, както се случи например в бивша Югославия, която по това време беше кръстопът на световните цивилизации, мост между Запада и Изтока. Разпадането на бивша Югославия беше предизвикано не само от политически и икономически фактори, но и от религиозна нетолерантност и разделения между босненски мюсюлмани, хървати католици и православни сърби. В Русия нямаше сериозни конфликти на религиозна основа, въпреки факта, че в Русия са представени почти всички религии, като православието, исляма, будизма, юдаизма и т.н. между православни и мюсюлмани. Също така политическите лидери могат да бъдат обект на възмущение и недоволство от страна на обществото и други политици. Подобен инцидент се случи през 2016 г. в Египет, където министърът на правосъдието Ахмед ал-Зинд беше уволнен заради говорене за пророка Мохамед. Струва си да се обърне внимание на твърденията на М. Олбрайт, че „задачата на лидерите е да използват за доброто на новините потенциала на религията, с помощта на която хората могат да се обединят и, ако е възможно, да предотвратят възникване на такива ситуации, когато религията става причина за раздори” .

Религията формира общественото съзнание, което е един от важните аспекти на религията за държавата. Религията призовава за морал, морал, правилно поведение и следователно за спазващите закона граждани, например, във всички религии се казва, че убийството е тежък грях. Религиозността на хората в обществото се проявява във взаимно разбирателство и по-малко конфликти. Освен това мнозина казват, че религията е стабилност. Наистина политическите режими се сменят, разпадат се и възникват нови държави, възникват различни миграционни потоци, подобряват се технологиите, но в религията всичко е статично: принципите, идеите остават същите. Следователно, след разпадането на СССР повечето хора станаха по-религиозни, тъй като именно в религията намират мир и стабилност, които не можеха да намерят в съветско време. От което може да се заключи значението на религията както за обществото, така и за държавата.

Руската федерация днес е светска държава, която съчетава многообразието на двата народа и техните културни характеристики и религии. Религиите обаче не са равномерно разпределени, както например в Съединените щати. Повечето руснаци изповядват християнството, но можем да отделим и будисткия Далечен изток и мюсюлманския Северен Кавказ. Настоящата политика на Руската федерация по отношение на религията е детайлно разработена, което се потвърждава от Федералния закон „За свободата на съвестта и за религиозните сдружения“ и не води до големи религиозни сблъсъци и нарушаване на правата на човека. Религиозни сблъсъци се случват както между православните и привържениците на други вероизповедания, така и в рамките на православното общество, както по време на разцеплението на Руската църква през 17 век. Реформата на патриарх Никон, чиято цел е „постигане на еднаквост между руската и гръцката църковна практика”, доведе до разцепление на православните на староверци и нововерци. Важно е да се отбележи, че в Русия все още има староверски общности. В съвременна Русия има малки противоречия между руските мюсюлмани и християни, но според нас те се проявяват повече в междуетническите разногласия. По този начин политиката на Руската федерация по отношение на религията, като се отчита многонационалността на държавата и разнообразието от култури, традиции, религия, се провежда по-точно и задълбочено.

Религията обаче не винаги е заемала такава позиция в Русия, като е била подложена на различни изпитания през цялата история на Русия. От 988 г. до Октомврийската революция от 1917 г. духовенството винаги заема централно място в държавната система в Русия. И така, през 18 век е създаден Светият синод, който има статут на държавен орган и решава "църковните" въпроси в Руската империя. Така РПЦ и държавата бяха взаимосвързани. След революцията от 1917 г. обаче религията, която заема толкова високо място в държавата и обществото, беше отделена от държавата и щеше да бъде напълно елиминирана. РПЦ престана да играе предишната си роля в обществото, докато болшевиките междувременно се опитаха да я заменят с комунистическа идеология и я подложиха на преследване и преследване, което също беше осъдено от световната общност. По време на Втората световна война нацистка Германия „представя окупацията като освобождение на народите от „болшевишкото безбожно иго”, което доведе до възраждане на религиозните настроения на съветското общество и страховете от страна на ръководството на СССР, че окупираните територии могат да се присъединят към Германия. По време на войната И. Сталин преразгледа политиката си по отношение на религията, като причината беше също така, че духовенството даде голям принос за националния дух на армията и партизаните, призовавайки всички да се обединят и отстояват Родината. Така започва затоплянето на отношенията между съветското ръководство и религията. След разпадането на Съветския съюз Русия прие нова конституция през 1993 г., която вече прокламира свободата на съвестта и свободата на религията, отбелязвайки нов етап в историята на религията в Русия.

По този начин светският характер на съвременните международни отношения не ограничава присъствието на религията в държавата и международната политическа арена: политическите и религиозните процеси се пресичат и си влияят, както религията върху политиката, така и политиката върху религията. Религията се превръща в обект в ръцете на политиката, която се използва освен това като отговор на въпросите на много хора: война и мир, положението на богати и бедни и т.н., на които държавата не може да даде отговор. Всяка религия призовава за мир, противопоставя се на насилието и т.н., докато много държави продължават да използват религията, за да оправдаят своите империалистически цели. Освен това религията изпълнява „функцията на социална интеграция и законност и ред“, като по този начин обединява обществото в трудни вътрешнополитически ситуации в държавата, което можем да потвърдим с пример от руската история, как религията сплоти духа на нацията за отблъскване. нападението на нацистка Германия.

1.3 Политизиране на религията

религия политика международен конфликт

20-ти век е пълен с разнообразни и трудни събития, които пораждат нови тенденции в политиката, нови основи в обществото, постижения в областта на науката и медицината, развитието на различни процеси на международната арена, промени в системата на международните отношения , и т.н. През 20 век се осъществява и процесът на политизиране на религиите. И така, какво е политическа религия и как се проявява в съвременния свят.

Както бе споменато по-горе, религията не може да остане в първоначалния си вид, тъй като е силно повлияна от исторически събития и всякакви политически процеси в световната история. Следователно религията подлежи на промяна в съответствие с интересите на държавите и най-новите реалности в световната политика. Възраждането на религията в политическата система води до нейното идеологизиране, което застъпва използването на политически методи за постигане на религиозни цели. Така че днес политическите лидери тълкуват религиозните принципи и идеи по различен начин, като по този начин ги политизират в по-благоприятна форма.

Напоследък все по-често се сблъскваме с такъв термин като „ислямски фактор в международните отношения“. Всъщност мюсюлманските страни действат на международната арена, разчитайки на исляма, като по този начин отхвърлят западните ценности и натиска от тяхна страна. Ислямът се смята за първата политизирана религия в съвремието. Формирането на политическия ислям, или иначе казано ислямизма, отразява „стремежа на определена част от мюсюлманското общество да запази своите исторически традиции, религия, култура, т.е. националната идентичност в контекста на глобализацията". Глобализацията достига до мюсюлманския свят в края на 20-ти век, модернизирайки държавите и обществата според съвременните предизвикателства. Местните консерватори обаче се противопоставят на иновациите и „настройването на западните идеали“, което може да доведе до загуба на властта им. В резултат на това възниква вътрешнополитическа борба между модернистите, които се стремят да намалят ролята на религията във вътрешната и външната политика на държавата, и традиционалистите, които се борят за нейното запазване на държавно ниво. Така тези традиционалисти формират различни международни политически ислямистки движения, за да запазят начин на живот, който се е вкоренил през вековете. Сега ислямистите преди всичко проникват в такива държави с политическа нестабилност, за да подкопаят напълно властта в държавата и да установят свой собствен режим. Така събитията от Арабската пролет допринесоха за засилване на радикализацията в региона и активността на ислямистките политически движения, които се стремят да запълнят вакуума на властта в арабските държави. По този начин политическият ислям не е религия, не е ислямът в неговата „чиста форма“, той е инструмент на съвременната политика, използван за отхвърляне на западните ценности и запазване на мюсюлманския социален начин на живот.

По-рядко срещаме понятието политическо християнство и дори можем да се запитаме дали изобщо съществува такова понятие и дали можем да го приложим към политиката на християнските страни в съвременния свят. Несъмнено християнството също играе важна роля в системата на международните отношения. Тази религия се превърна в основата на западната цивилизация и се превърна в тласък за много международни процеси, следователно християнските ценности са западни, може също да се отбележи, че почти всички западни държави са светски. В съвременния свят мнозина идентифицират западните ценности с демократичните, което не правят с мюсюлманските. Днес обаче срещаме напълно демократични държави със спазване на всички права на човека, където по-голямата част от населението е мюсюлманско. Пример за такива държави в съвременния свят са страните от Югоизточна Азия – Индонезия, Малайзия, Бруней и др.

В християнството има три основни течения – католицизъм, протестантизъм и православие.

Най-разпространената форма е политическият католицизъм. Политическият католицизъм може да се определи като осъществяване на политическата и пропагандна дейност на папата, главата на католицизма, на международната арена. Несъмнено папата има значителен принос в международния живот като глава на Католическата църква. Римският папа винаги се противопоставя на войни, конфликти и се опитва да участва в мирното уреждане на всеки конфликт. Той също така има ясна позиция относно случващите се в света събития и влияе върху общественото мнение на световното общество. Така например днешният папа Франциск говори на заседание на Общото събрание на ООН, посветено на 70-ата годишнина на ООН, където осъди войните в Ирак, Сирия, Либия, Украйна и други държави, в които страда местното население, и отбеляза че „интересите на хората трябва да стоят над тесните интереси, дори ако тези интереси имат право да съществуват. Той направи и пасторски посещения в Израел, Йордания, Турция, Южна Корея, Филипините, САЩ, Кения, Уганда, Централноафриканска република, редица европейски и латиноамерикански страни, което говори за многостранността на папата, който е не се ограничава само до посещения в държави, в които по-голямата част от обществото е католици, тъй като основните цели на тези посещения са подобряване на отношенията с православните, намаляване на напрежението в „горещите точки на света“ и решаване на проблемите на религиозните малцинства, които са нарушават правата им в определени държави. Така папата е основната фигура на политическия католицизъм.

В други християнски деноминации няма такова нещо. духовен водач, както в католицизма, което обяснява почти пълното отсъствие на политическо православие и политически протестантизъм на световната сцена.

За разлика от папата, патриархът на Москва и цяла Русия, главата на руската Православна църква, практически не се откроява със същата всеобхватна дейност. Истинският патриарх Кирил е малко замесен в световната политика, въпреки това той говори за световни събития, например като войната в Сирия, ситуацията в Украйна. Той също така участва активно във вътрешната политика, като прави речи, за да подкрепи някои държавниции обществото като цяло. Едно от последните обсъждани изказвания на патриарха беше изявление за правата на човека в съвременния свят: „Днес говорим за глобалната ерес на човешкото поклонение, ново идолопоклонство, което изнудва Бог от човешкия живот“, където възмущението е предизвикано от фразата „ереста на човешкото поклонение“. Въпреки това той вярва, че в наше време човешките права, които са естествени и ни са дадени от раждането, превъзхождат религиозните ценности и са защитени от определени органи, което означава утвърждаване на човек над Бога. Така той призова да се защитава православието, за да се избегнат подобни случаи, когато на власт са нерелигиозни и грешни хора, но защитаващи правата и свободните хора. Днес политическото православие е представено и в международни организации като Православна Европа, Съюзът на православните жени, Междупарламентарната асамблея на Православието и т.н. Както виждаме, много организации са насочени към политическо обединение на държави и общества.

Протестантизмът е най-богат на различни течения и клонове, сред които лутеранството, калвинизмът, баптизмът, англиканството и др. Нивото на ангажираност в политиката обаче е ниско, има и различни организации, които защитават интересите на протестантите, сред които Може да се отбележи протестантският мейнстрийм, който играе значителна роля в живота на протестантите в Съединените щати. Мейнстриймът на протестантите представлява интересите на протестантските църкви в САЩ, които изразяват загриженост относно социалните проблеми в щата.

По този начин не можем да приложим понятието "политическо християнство", тъй като такова интегрално явление все още не съществува в съвременния свят, но има такива отделни области в християнството като политически католицизъм, политическо православие и политически протестантизъм, които са готови да обединят с цел решаване на глобални проблеми.проблеми и съвременни конфликти. Така например епохалната среща през 2016 г. на представителите на православието и католицизма - Римският папа и патриархът на цяла Русия, по време на която беше приета съвместна декларация, е от голямо значение в историята на християнството. Тази декларация взема предвид много наболели проблеми и предизвикателства на съвременния свят. Днес държавите на Запад по-скоро прокламират не християнски принципи, а демократични идеи, застъпвайки секуларизма в политиката.

По отношение на третата световна религия – будизма, не можем да кажем, че тя участва активно в политическите процеси в света. Някои съвременни цивилизации на Източна Азия са изградени на основата на будизма, но днес в тези държави голяма роля играят не религиите, а идеологиите, формирани под влиянието на будизма. Така например в Китай в продължение на много векове философската доктрина на конфуцианството се използва като религия. Освен това будизмът се разпространява мирно, за разлика от исляма и християнството, тоест единствено по собствената воля на хората и пълното приемане на истината на тази религия, което също означава, че будизмът не е имал намерение да се превръща в доминираща религия. Така в будизма, като политеистична сила, липсва разбиране за „власт”, което означава, че будизмът практически не участва в политиката.

Обобщавайки всичко по-горе, стигаме до следния извод: политизирането на религията води до отстъпление от „автентичността”, „чистота” на религията, превръщайки я в политически инструмент. Както отбелязва Егор Холмогоров:

„„политическите религии“ не са истински религии“. Днес религията наистина е под голямо влияние отвън, което я коригира за новите реалности и условия. Възраждането на традиционната в разбирането религия през последните десетилетия се усложнява на фона на съвременните световни процеси, което я кара да се трансформира, за да бъде приложима в държавната система, в която е губила позициите си през вековете. Така че, ако по-рано държавата се обърна към религията и я постави на преден план, сега религията се опитва да привлече вниманието на държавата.

Глава 2. Ролята на религията в политическата история

2.1 Религиозни конфликти в световната политика

През цялата история международните отношения са били повлияни не само от династичния принцип, националния интерес и свързаните с тях амбиции на държавата, но и от религиозния фактор. Световната история е пълна с примери за сътрудничество между държави и общества на религиозна основа, събития, конфликти и войни на религиозна основа, които някои изследователи разглеждат като исторически модел, който се проявява в много държави, чиято цел е модернизацията на обществото и държавата и секуларизацията.

Конфесионалният принцип в системата на международните отношения е особено отразен в историята на Европа, която е тясно свързана с историята на християнството. До 11 век на основата на християнството европейските народи се стремят да създадат единна обща държава, но разцеплението на християнството води до многократни сблъсъци между католици и православни през следващите векове. В Европа папата, като глава на католическата църква, играеше голяма роля не само в конфесионалните въпроси, но и в политиката. Освен разногласията между католици и православни, имаше и конфликт между християни и мюсюлмани. Инициатор на войната срещу "неверниците" може да се нарече католическата църква, която първа организира многократни кръстоносни походи и реконкиста. Създават се специални духовни и рицарски ордени, които участват в изместването на мюсюлмани, евреи, езичници и други „неверници“. Тези заповеди играха и ролята на независими международни участници, които си сътрудничиха с други държави в различни области на дейност. Така, например, те изиграха важна роля в историята на държавите в Европа и формирането на тяхната външна политика, както и в католицизирането на европейските държави. Някои ордени, създадени през Средновековието, продължават дейността си и днес в Европа и Близкия изток с цел разпространение на католицизма. Сред тях може да се отбележи най-известният Малтийски орден, който в момента е в някои щати, има дипломатически отношения с повечето държави и дори се счита за отделна суверенна държава. Така първите големи религиозни конфликти са между християни и мюсюлмани.

Едно от най-ярките събития в историята на християнството е Реформацията, която започва през 16 век и води до появата на нов клон в християнството - протестантството, което впоследствие води до нов етап в историята на Европа - религиозен войни между протестанти и католици. Протестантството се разпространява главно в северните щати на Европа, което води до конфликти на религиозна основа с южните държави на Европа и се създават съюзи на държави на религиозна основа за водене на война. Испания, която запази католицизма в своята държава, се бори срещу протестантите от Англия и Франция, които в крайна сметка намериха врагове в себе си през следващите години и по този начин загубиха предишната си сила и господство в Европа. През 16 век във Франция религиозните противоречия се превръщат в кървави войни между католици и протестанти, които във Франция също са наричани хугеноти. Причината за тези войни е преследването и преследването на хугенотите във Франция. Така появата на ново християнско направление – протестантизъм, води до конфликти с католиците, което изтласква войните с мюсюлманите на заден план.

Благодарение на Аугсбургския мир от 1555 г. принцовете на Свещената Римска империя получават правото да избират религията на своята територия, което води до религиозно разделение в Европа и предизвиква Тридесетгодишната война, която се превръща в един от големите сблъсъци между католици и протестанти. Впоследствие тази война всъщност сложи край на религиозния фактор в международните отношения в Европа, оттогава много държави във външнополитическите отношения започнаха да дават приоритет не на религиозния фактор, а на националния интерес.

Що се отнася до религиозния фактор на Изток, ислямът играеше значителна роля тук. През цялата история до 20-ти век държавата, представляваща исляма на международната арена, е била Османската империя. Османската империя разпространи и вкорени мюсюлманската религия в Азия и Близкия изток. Що се отнася до будизма, тази религия се е установила в Източна и Югоизточна Азия, които дълго време са били под протектората на европейските колонизатори или са били в „затворено състояние“ от външния свят. Следователно ислямът притежава подчертан характер на Изток.

Също така в историята може да се открие такава посока във външнополитическата дейност на много сили като защитата на „собствената религия” и религиозните малцинства в чужди държави. Така например в двустранните договори между Русия и Турция, между Русия и Китай многократно се посочват клаузи, посветени на защитата на християните в тези държави. Когато тормозят и преследват религиозни малцинства, държавите се намесват във вътрешните работи на чужда държава и влизат във враждебни действия срещу нея, за да защитят интересите на тези религиозни малцинства. Днес можем да станем свидетели на подобни ситуации и в съвременния свят, например в сунитска Саудитска Арабия се нарушават някои права и свободи на шиитите, което е напрегнат въпрос в отношенията между Саудитска Арабия и Иран. По този начин много държави се стремят да защитят привържениците на „своята“ религия в чужди страни, за да запазят влияние върху тях, да създадат благоприятно обществено мнение от страна на тези религиозни малцинства и да разпространят тяхната вяра.

Едно от значимите събития на Изток в началото на 20 век е революцията на Ататюрк в Турция. Мустафа Кемал Ататюрк извършва редица реформи в държавата във всички области на дейност, като по този начин превръща Турция от изначално мюсюлманска държава в новосформирана светска държава, ориентирана към Запада. Реформите доведоха до пълна промяна в спектъра на обществото, където религиозният фактор престана да оказва предишното си влияние върху вътрешните процеси на държавата. Една от причините за революцията е асоциирането на Турция с Османската империя, която дълго време е била център на опазването и разпространението на исляма и в същото време е смятана за недружелюбна държава на Запада. Така Кемал Ататюрк се стреми да разшири връзките и сътрудничеството с европейските държави, показвайки им политическа решителност и отстъпление от традиционната политика на Османската империя. Въпреки секуларизма на държавата в наше време, по-голямата част от турското население все още изповядва исляма и живее според шериата и се придържа към старите традиции. Тази революция обаче се превърна в знаково събитие в историята на Турция и в историята на международните отношения.

Освобождението от колониална зависимост и автономията на действията на ръководството, което дойде на власт, доведоха новите независими държави не само до политически противоречия, но и до изостряне на многогодишни междуконфесионални и междуетнически разногласия, които бяха потиснати от векове, така че днес много изследователи говорят за възраждането на религията в международните отношения.

20-ти век може да се нарече век на войни и конфликти, в който религиозните конфликти заемат голяма част. Един от най-острите конфликти на миналия век е индо-пакистанският конфликт.

Историята на Индия е тясно свързана с мюсюлманската религия, тъй като още през X-XII век. северната частМюсюлманските турци окупираха Индия и контролираха по-голямата част от Индия, разпространявайки исляма в целия регион. По този начин може да се обясни сегашното преобладаване на привържениците на мюсюлманската религия в Северна Индия, по-специално в района на Кашмир и Джаму. Да бъдеш в същия район британска индияпод егидата на Великобритания мюсюлманите и индусите не се сблъскват със сектантски конфликти до разделянето на Британска Индия на религиозна основа на Индия и Пакистан (Изток и Запад). Тук не държавата определя религията на своята територия, а религията определя към коя държава да се присъедини. Разделянето на Индия на две независими държави доведе до масова миграция на религиозна основа: мюсюлманите мигрираха в Пакистан, индусите в Индия и беше придружено от сблъсъци между тях. Така Пакистан и Индия са държави, които са се образували в резултат на религиозното разделение на обществото.

В този конфликт може да се отбележи ролята на лидера и неговата религия за това как той може да повлияе на хода на историческите събития. Като индус, Хари Сингх решава да анексира Кашмир и Джаму, където преобладаващият брой е окупиран от мюсюлмани, към територията на Индия, което предизвиква възмущение в Пакистан и води до военни действия. Конфликтът ескалира три пъти в индо-пакистански войни, които не бяха успешни за нито една от страните и не доведоха до мирно решение на въпроса. Резултатите от войните са неформалното разделяне на Кашмир и Джаму между Пакистан и Индия, както и формирането на нова независима държава в Източен Пакистан - Бангладеш.

Индо-пакистанският конфликт имаше международно значение, въпреки факта, че първоначално в този конфликт не участваха други държави. Този конфликт също не беше въвлечен в Студената война, въпреки военната и финансова помощ от САЩ и СССР за двете държави. Освен това Индия и Пакистан се смятаха за трета страна от двуполюсната система - международната организация "Движение на необвързаните", и се ангажираха да не се присъединяват към никакви военни блокове, въпреки че приемаха чужда помощ във войни един срещу друг. За съжаление ролята на ООН в индо-пакистанския конфликт не е значителна, тъй като се състои само във временно прекратяване на огъня между страните, но не и в пълно уреждане на конфликта. Следователно индо-пакистанският конфликт остава в периферията на основните действия на великите сили и международните участници.

Политическата ситуация в Пакистан остава нестабилна през цялото това време. Ислямът е държавната религия на Пакистан, но има постоянни схватки между представители на ислямските течения. Освен това вътрешната и външната политическа ситуация в страната се влошава от терористични организации и групи, които от време на време атакуват съседни държави, включително Индия, като по този начин влошават отношенията на Пакистан с тези страни. Сериозна заплаха не само за Пакистан, но и за региона като цяло представлява и ислямисткото движение талибан, което се настани на пакистанска територия, граничеща с Афганистан – Вазиристан. Така фокусът на политиката на Пакистан се измести от Индия към Вазиристан.

Така отношенията между Индия и Пакистан са нестабилни от подписването на съвместни споразумения до разгръщането на военни действия. И до днес продължават сблъсъците по границите между държавите, въпреки многократните опити за преговори за мирно уреждане на конфликта и нормализиране на отношенията между държавите. Днес този конфликт се изостря от заплаха за цялата световна общност, тъй като и двете държави притежават ядрени оръжия и в същото време не са страни по международния договор за неразпространение на ядрени оръжия.

Едно от важните събития през 2015 г. беше включването на Индия и Пакистан в Шанхайската организация за сътрудничество (ШОС). Много анализатори смятат, че участието в една организация ще позволи на Индия и Пакистан да установят диалог и по-нататъшни двустранни отношения. Въпреки това, според нас, е малко вероятно отношенията между тези държави да се променят към по-добро, тъй като Индия и Пакистан вече са членове на едни и същи организации, например, като Южноазиатската асоциация за регионално сътрудничество (SAARC), но не бяха наблюдавани промени в отношенията. , и само, напротив, усложняват работата на организацията и приемането на съвместни решения. От друга страна е възможно размразяване на отношенията, но тук вече ще играят ролята си Русия и Китай, които могат да окажат натиск съответно върху Индия и Пакистан.

Индо-пакистанският конфликт може да се нарече следствие от безотговорната и недомислена политика на Великобритания по отношение на нейните мандати, довела не само до този конфликт, но и до арабо-израелския. Арабско-израелският конфликт започва да се заражда още в началото на 20-ти век, когато ционистките настроения на евреите започват да се проявяват, за да създадат своя собствена държава на територията на Палестина, която също е одобрена от великите сили и подкрепено от Великобритания в Декларацията на Балфур1. Въпреки това Великобритания обеща, включително арабите, създаването на независима арабска държава на тази територия. Така двойната политика на Великобритания допринесе за сблъсъка на интересите на двете общества за създаване на държава на територията на Палестина.

Арабско-израелският конфликт се смята за един от най-острите религиозни конфликти на миналия век, който продължава и до днес. Този конфликт съчетава множество сблъсъци между евреи и араби на религиозна основа. Той включи и местни християнски общности, които днес са преследвани и тормозени, което предизвиква голямо безпокойство в света. Арабските държави в този регион всъщност провеждат политика, насочена срещу Израел. Този конфликт предизвика подем на религиозните настроения на цялата световна общност, които бяха потиснати в началото на 20 век от тоталитарните режими и последователите на марксистката теория, която също говори за религиозно възраждане.

В следвоенния период въпросът за Палестина става един от централните, който изисква незабавно решение. Резолюция № 181 на ООН, според която територията на Палестина е разделена по етнически и религиозни признаци между араби и евреи, беше приета нееднозначно. Еврейската общност прие тази резолюция, но арабите я отказаха. Въпреки това евреите успяха да образуват Израел, което веднага доведе новата държава в дълга война с арабите, която продължава и до днес. Арабско-израелският конфликт напълно оправдава името си, тъй като Израел е във война с всички арабски държави в региона. Този конфликт обхваща няколко конфликта в региона, включително палестинско-израелския, от който започна всичко, и където една от точките на сблъсъци е и въпросът за собствеността на Йерусалим, който се смята за свещен град за мюсюлманите, християните и евреи. Днес този град все още е препъни камък за араби и евреи, за които християните от Европа също са се борили преди, извършвайки множество кръстоносни походи. Едно от последствията е и ускоряването на процеса на еврейска миграция към Израел поради преследване и преследване в мюсюлманските страни, както и емиграцията на мюсюлмани от Израел към съседните арабски държави.

Появата на Държавата Израел в центъра на исляма и заобиколена от арабски държави, които претендират за територията на Палестина и я окупират в продължение на няколко века, доведе до появата на нов играч на международната арена и смяна на силите в Близкия Изток. Близкият изток винаги е имал голямо геополитическо значение и е привличал не само свети места, но и важни търговски пътища, природни ресурси, така че този конфликт стана фокус на вниманието и участието на световните сили, както и част от Студената война, която доведе до увеличаване на играчите в региона, заинтересовани от постигането на целите си, но не и от разрешаването на самия конфликт. Както отбелязва И. Иванов, бившият министър на външните работи на Руската федерация: „През периода между Суецката криза от 1956 г. и операцията „Пустинна буря“ за освобождението на Кувейт през 1991 г. регионът е бил сферата на съветско-американската конфронтация; Близкият изток се оказа един от най-важните компоненти на биполярния свят, арена на съперничество и ограничено сътрудничество между двете суперсили. Така арабите и евреите се превърнаха в марионетки в ръцете на голяма политическа игра между САЩ и СССР, в която САЩ подкрепиха Израел, а СССР – арабските държави. В същото време арабските държави успяха да окажат натиск върху произраелските държави чрез своята петролна политика, както се случи през 1973 г. и доведе до най-голямата петролна криза, която засегна световна икономикаи финансовите системи на много държави. Досега арабските държави използват тези методи, за да демонстрират своето значение и влияние върху международната икономическа система. Като цяло в арабско-израелския конфликт участваха голям брой държави, включително Израел, Египет, Сирия, Ливан, Йордания, Иран, Саудитска Арабия, Великобритания, Франция, СССР, САЩ и др., както и различни неправителствени организации, терористични групи и движения, които далеч превъзхождат участниците в конфликта. Така арабско-израелският конфликт може да се разглежда не само като локален конфликт, но и като международен, тъй като броят на участниците в него не е ограничен само до арабските държави и Израел.

Подобни документи

Влиянието на петролния проблем върху международните отношения. Ролята на петролния фактор за укрепване на позициите на арабските държави на световната политическа арена. Стратегия на САЩ в Близкия изток: произход. Съвременната външнополитическа доктрина на Съединените щати.

курсова работа, добавена на 04.10.2006г


Религиозният фактор като най-важният компонент на вътрешнополитическото развитие и неразделна част от процеса на формиране на образа на политиците. Трансформация на системите на социалната реалност в съответствие с ислямските принципи. Ролята на исляма в политиката.

резюме, добавен на 23.02.2011


Политически, социални, икономически и религиозни причинипоявата на тероризъм; неговите видове. Изследвания на влиянието на ислямската религия върху политическите отношения на арабските страни и останалия свят. Фактори за влияние на тероризма върху международните отношения.

курсова работа, добавена на 04.08.2014


Класификация и ред за създаване на международни икономически организации. Характеристики на полуформалните сдружения, тяхната роля в световната политика. Структура на ООН. Цели и особености на дейността на Международния валутен фонд.

презентация, добавена на 06.09.2017


Промени в търсенето и предлагането на щатския долар, влиянието му върху икономическата дейност на Краснодарския край през 2003 г. Международни икономически отношения, етапи на тяхното развитие. Международните икономически организации като най-важен субект на световната икономика.

тест, добавен на 05/04/2009


Глобализация: понятие, предпоставки за възникване. Ролята на глобализацията във формирането на световната политика и икономика. Международни политически и икономически организации. Положително и отрицателно въздействие на глобализацията върху развитието на световната общност.

курсова работа, добавена на 30.11.2008 г


Ислямският фактор в света и особеностите на неговата експанзия. Политизирането на религията, достигащо до екстремизъм, е важен фактор в политическия живот в арабските страни. Саудитска Арабия е признат лидер на ислямския свят. Социално-икономически живот на страната.

курсова работа, добавена на 29.11.2012


Геополитика и световен политически процес. Основните фактори, влияещи върху формирането на световната политика. Геостратегически региони на света и системата на международните отношения. Глобални проблеми на нашето време и начини за преодоляването им от световната общност.

резюме, добавен на 03.08.2009


Влизането на Азербайджан в ООН. Сътрудничество на Република Азербайджан с водещите международни организации в света. Обединените нации и други международни организации, ролята и значението на тяхната дейност в съвременната световна политика.

курсова работа, добавена на 28.04.2013


Анализ на взаимодействието между Русия и Китай в икономическия, петролния и газовия сектор, проблемът с хранителните доставки за Далечния изток на Русия. Отношенията между държавите във военно-политическата сфера. Проблеми на руско-китайските отношения, перспективи за тяхното разрешаване.