VAI MŪSDIENAI SABIEDRĪBAI IR VAJADZĪGA ARHAISKĀ FOLKLORA?

Vai tas ir nepieciešams mūsdienu cilvēks arhaiskā folklora? Varbūt iztiksim bez tā? Varbūt folklora ir tikai tiem, kas vēlas dziedāt, bet padomju dziesmas viņam neder, estrādes dziesmu izpildīšanai viņš nezina, kā spēlēt ģitāru, un klasika ir pārāk sarežģīta? Folklora neitralizē visas šīs problēmas: dziesmas - katrai gaumei un jebkuram izpildījuma līmenim, nav nepieciešams spēlēt mūzikas instrumentu. Nav nejaušība, ka profesionālajā mākslā par neveiksmīgiem mūziķiem tiek uzskatīti tie, kas iedziļinās folklorā.

Kad es, būdams piektajā kursā universitātē, saviem kursa biedriem ierosināju izveidot valsts eksāmena-koncerta programmu par Žukovskas rajona dziesmām, viņi ar prieku piekrita. Klausījāmies vecmāmiņu ierakstus un, atlasījušas dziesmas koncertam, viņas man teica, ka te nav ko dziedāt, tā esot tikai heterofonija. Mēs to ātri izdomāsim. Turklāt mēs visi strādājam profesionālās komandās. Atšifrēts. Izrādījās, ka tas nav tik vienkārši, kā mēs domājām. Pirmajā dziesmā, ko mēs atšifrējām, ir tik dažādas iespējas, ka jūs esat pārsteigts. Nemaz nerunājot par pārējām dziesmām, kuras tika pavadītas. 2-3 lappuses piezīmju - un neviena precīza atkārtojuma! Melodija, ritms, specifiskas spēles tehnikas – viss variē ar apbrīnojamu izdomu un dažādību. Tā bija puse no nepatikšanām, bet, kad sākām reproducēt to, ko bijām atšifrējuši, izrādījās, ka tas nemaz netiks apgūts tik ātri, kā domājām. Paldies Dievam, visi saprata galveno: lai pareizi un precīzi izpildītu dziesmu, tā ir jāsajūt, jāsaprot no iekšpuses, un tas nāk tikai tad, ja ir saikne ar dzīvu tradīciju, pat ja ierakstīta audio. vai video kasetes, vai DWD. Folklorā ar dziesmas nodziedāšanu vien nepietiek! Viņai ir jāspēj pateikt. Runā tā, lai tevi sadzird un tev tic. Tāpēc pirmajā dziesmu apguves posmā mani kursa biedri nevarēja sasniegt labu rezultātu. Šeit ir profesionāli mūziķi. Viņi nespēja atkārtot šo, kā mēs iepriekš atzīmējām, "primitīvo" folkloru.

To pašu var novērot arī citās tautas kultūras jomās. Tradicionālā izšūšana un aušana šķiet tik vienkārša tikai no pirmā acu uzmetiena. Patiesībā šī ir tik augstākā matemātika, ko ne katrs mūsdienu cilvēks var apgūt.

Protams, tā nav atbilde uz jautājumu “vai mūsdienu sabiedrībai vajag vai nevajag arhaisko folkloru?”

Patiešām, diemžēl daudzi uzskata, ka folklora ir “parastas tautas”, “otrās pakāpes” māksla. Folkloras ansambļu kļūst arvien vairāk, bet joprojām uz daudziem pasākumiem esam slēgti vai mums tiek dota kā galvas saite. Un tas pilnībā ir padomju laika valstiskās ideoloģijas rezultāts. Mums teica, ka “tautas masas” ir “tumšas un nomāktas”, ka cilvēki, pirmkārt, ir nabagi, apspiestā šķira. Vai tādai tautai var būt augsta kultūra? Kas tu esi, kas tu... Būda ar māla grīdu un melnas maizes gabalu ir zemnieka galvenais sapnis.

Bet tie, kas ir pazīstami ar Krievijas ziemeļu kultūru, nekad nepiekritīs, ka mūsu krievu tauta ir "tumšā masa". Jo viņi redzēja ziemeļu mājas – milzīgas, sarežģītas ēkas. Etnogrāfi apraksta svētkus, kuros meitenes izgāja zīda sarafānos un ar saldūdens pērlēm nošūtām galvas saitēm. Un Pinežas dziesmu rakstīšana kopumā ir unikāla parādība, interesantākais un daudzveidīgākais mūzikas audums, kas austs no tūkstošiem variantu un skan daudzslāņaini; man Pinega dziesmas faktūra pēc sarežģītības ir salīdzināma, iespējams, tikai ar orķestra partitūru.

Tātad, man šķiet, ka mūsdienu kultūra, visticamāk, tiecas pēc primitīvā: “Tu mani nemīli, es tevi mīlu. Boo-boom-boom, tram-pa-pam. Arhaiskajā kultūrā, pat tajās tās formās, kuras no pirmā acu uzmetiena šķiet ļoti vienkāršas, viss nebūt nav vienkārši. Vienkāršākās pasakas ir tāds dziļums, tāda filozofija! Un par dziesmām nav ko teikt. Cilvēks ar šauru prātu viņu var saukt par otršķirīgu. Bet cilvēks, kurš dziļi domā, jūt, bez palielinājuma var teikt, ka folklora ir "vērtībsemantiskā sistēma, kas harmonizē cilvēka attiecības ar ārpasauli".

Japāna ir moderna valsts ar augsti attīstītu ekonomiku un augstu dzīves līmeni. Taču visās SKOLĀS viņi mācās savas valsts tradīcijas. Kopš bērnības viņi dod iespēju pievienoties kultūrai - vienai no vecākajām uz planētas. Katrs bērns zina, kas ir kimono, kā to uzvilkt. Katras sievietes skapī ir kimono. Jā, viņi to nevalkā katru dienu, bet noteikti valkā īpašos gadījumos - tradicionālos svētkos un ceremonijās. Teātris, dziesmu un deju kultūra, mūzikas instrumenti, art utt - to visu zina katrs japānis. Un lepns par savu valsti.

Mēs tagad daudz runājam par patriotismu un nacionālo ideju. Pētot folkloru, mēs runājam par tās arhaiskajām formām, ka tā ir viena no senākajām un augsti attīstītākajām kultūrām – kā gan tā nav nacionālā ideja? Ja krievs saprot, ka viņam tāpat kā japāņiem IR kultūra, IS tradīcijas un ne mazāk senas - vai tas nav patriotisms?

Var dzirdēt arī neglaimojošus vārdus par to, ka arhaiskā folklora var būt vajadzīga veciem cilvēkiem, bet ne mūsu jaunatnei. Jūs, folkloristi, tas interesē, bet mūs interesē kuģu un lidmašīnu modeļu kolekcionēšana, jautrība ar popmūziku, alus dzeršana bērnu parkā uz soliņa un narkotiku injicēšana. Manuprāt, tā nemaz nav taisnība. Folklora, ja patīk, ir interesants darbības lauks, palīdz cilvēkiem uzzināt daudz jauna, izzinoša un interesanta.

Žēl, ka šodien folkloras dziesma pārtop krāšņā izrādē ar stilizētiem tērpiem, stereotipisku izpildījuma manierē un ir zaudējusi daudz sava kādreizējā šarma. Bet tieši tas atšķir autentisko folkloru no mūsdienu folkloras ansambļiem ar to, ka tā ir patiesa, neviena apzināti nekontrolēta. Repertuāru un formas var mainīt tikai paši cilvēki. Un vispār tautasdziesmai, pirmkārt, ir jāiemācās klausīties, nevis tikai izpildīt. Šī nav tukša krūze, kas grab, kad tai sit. Tas ir vērtīgs saturs, jēga, kas – no iekšpuses, no dvēseles, no sirds.

Vienā no braucieniem uz ciemiem viena sieviete mums ļoti vienkārši pastāstīja, ka dziesma vienmēr bijusi saistīta ar mūsu dzīvesveidu. Ar to tas atšķiras no dziesmām, kuras tagad skan radio. Šīs dziesmas nav par to, kas ar mums notiek, tās ir izdomātas, tā ir ilūzija.

Tautasdziesma nav paredzēta skatuvei, tā nav ārišķīga, tajā ir iekšēja enerģija, kas noķer vairāk un liek klausīties un skatīties. Arī labu klasisko mūziku ne katrs var klausīties, taču tā nav problēma izpildītājam, bet klausītājam, ja viņš tam nav gatavs, vajag tikai celt savu kultūras līmeni. Bet vispirms mums pašiem tas jāiemācās. Apgūt vienas, svarīgākās, vērtīgākās, manuprāt, zināšanas. Zināšanas, ko tautas kultūra ir saglabājusi un mums nodevusi, ir Dvēsele! Cilvēka dvēsele, tautas dvēsele, lielā krievu tauta!

Jums tā var šķist garlaicīga vaimanāšana, taču gribu pateikt, ka folkloristi bija aktīvāki un principiālāki nekā 2000. gadu folkloristi. Un vēl agrākos, pat tajā padomju situācijā, kaut ko izdevās izdarīt.

« Vāc mūsu folkloru, mācies no tās, apstrādā, — viņš teica. Jo labāk mēs iepazīsim pagātni, jo dziļāk un priecīgāk sapratīsim mūsu radītās tagadnes lielo nozīmi.

Folkloras apgaismojošo nozīmi spilgti izteica ievērojams rakstnieks - humānists savā "Ceļojumā no Pēterburgas uz Maskavu" sirsnīgajās rindās: cilvēki."

Bet kas mēs esam? Ko mēs šodien darām, lai saglabātu un pārņemtu mūsu senču kultūru? Šodien diemžēl neko nedarām. Mūs vienkārši sauc par folkloras ansambļiem, lai ziņotu par to, kas mēs esam – tas arī viss. Mēs dzīvojam pēc principa, ka diena ir pagājusi – un paldies Dievam. Kas notiks tālāk, mums ir vienalga, un kāpēc mums tas ir vajadzīgs. Par šo niecīgo algu mēs vēl kaut ko darīsim... Un es jums teikšu pretējo, ja ne mēs, tad kurš? Uz mums gulstas milzīga atbildība par autentiskās folkloras likteni. Ja nepagarināsim tā mūžu, tad vismaz dzīvā dziesmu muzeja formā vairs nebūs kam to parādīt. Vienkārši sākām pārāk daudz domāt par dienišķo maizi, aizmirstot, ka no maizes vien cilvēks nedzīvos. Atcerēsimies tos pašus ciema, ciema iedzīvotājus, kā viņi dzīvoja. Kā viņi strādāja un tajā pašā laikā viņi nekad "vaimanāja" par to, ka viņi dzīvo slikti. Un viņi saglabāja, nodeva mums visu krievu dvēseles šarmu, krievu raksturu, šo kultūru. Mūsu senču kultūra!

Vietējo ciematu iedzīvotāji, dziesmu glabātāji, rūpējas par savu kultūru. Reiz redzot šo unikālo cilvēku acis, viņu sejas izteiksmes un dzirdējuši, kā viņi dzied, kārtējo reizi dzīvojot savu dzīvi ar dzimtā ciema dziesmu, nevar palikt vienaldzīgs. Šeit viņas ir - trīs vecas sievietes no Khodilovichi ciema: (dz. 1925), (dz. 1921), (dz. 1929). Kas, šķiet, ir dvēsele? Un viņi dziedās – kāda kaislība, kāds spēks!

Ikviens, kurš kādreiz ir dzirdējis kādu tradicionālu krievu dziesmu, uz visiem laikiem ir kļuvis par tās cienītāju un nereti arī propagandistu.

Mūsdienās gan pie mums, gan ārzemēs tūkstošiem cilvēku ne tikai izbauda tautasdziesmu skaistumu, bet arī aktīvi piedalās daudzās dziedošajās grupās, kas izpilda krievu tautas dziesmas. Parasti tie ir cilvēki, kuri ir ļoti entuziasma pilni un nav vienaldzīgi pret to, kā mūsdienās dzīvo un attīstās arhaiskā folklora. krievu sabiedrība. Tādus cilvēkus vieno tikai patiesa mīlestība pret tautas mākslu. Pateicoties viņu rūpīgajam darbam, šodien mēs varam redzēt visu to skaistumu, ko krievu tauta ir radījusi gadsimtiem ilgi, mēs varam dzirdēt skaistās tautas dziesmas, kuras dziedāja mūsu vecvectēvi.

Folkloras vadītājs

Kultūras padomes loceklis Brjanskas apgabala gubernatora vadībā,

tautas ģimenes folkloras un etnogrāfiskā ansambļa "Gorošiņi" vadītājs,

Krievijas Federācijas valdības balvas "Krievijas dvēsele" ieguvējs Ivans Mihailovičs Bulatkins.

Gorkijs I Vissavienības padomju rakstnieku kongresā, Maskava: padomju literatūra, 1935. - 12. lpp.

Vārds " folklora» aizgūts no angliski un tulko burtiski kā tautasdziesma. Par folkloru, pirmkārt, tiek saukts dažādu žanru tekstu kopums: pasakas, eposi, sazvērestības, žēlabas un žēlabas, rituālas un nerituālas dziesmas, vēsturiskas dziesmas, pilsētas romantika, dēkas, anekdotes. Otrkārt, par folkloru sauc tautas mākslu un mūziku, tradicionālās rotaļlietas, tautas tērpus. Folklora ir viss, ko radījuši cilvēki. Tajā pašā laikā tauta ir kolektīva folkloras darbu veidotāja. Tas nozīmē, ka folkloras darbiem nav konkrēta autora. Tie tika radīti un izstrādāti kolektīvi ilgu laiku. Tā rezultātā izveidojās folkloras tradīcija.

Folkloras varoņi un simboli

Tradīcija ir galvenais jēdziens folklorā. Visi folkloras darbi tiek saukti par tradicionāliem. Tradīcija ir sava veida ilgā laika posmā izveidojies modelis, pēc kura top individuāli folkloras darbi.

Tradīcija ir slēgta. Piemēram, pasakā ir tikai seši iespējamie varoņi: varonis (Ivans Tsarevičs), sūtītājs (karalis, tēvs), vēlamais varonis (līgava), antagonists (kosčejs, čūska Goriničs), dāvinātājs ( raksturs, kurš kaut ko dod varonim) un palīgs (biežāk dzīvnieki, kas palīdz varonim). Šeit izpaužas viņas slepenība. Šeit nav citu varoņu.

Folklora ir līdzeklis, instruments tautas gudrību nostiprināšanai, saglabāšanai un nodošanai no paaudzes paaudzē. Tas nozīmē, ka pasaku, eposu, dziesmu izpildījums sākotnēji ir nepieciešams, lai tradicionālās kultūras informāciju un pieredzi no vecākiem nodotu bērniem. Piemēram, pasakas pārraida morāles normas, kas jāievēro ikvienam sabiedrības loceklim: pasaku varonis ir drosmīgs, strādīgs, godā vecākus un vecos cilvēkus, palīdz vājajiem, gudrajiem, cēlajiem. Varoņeposi saka, ka jums ir jāaizstāv sava dzimtene: varonis-aizstāvis ir spēcīgs, drosmīgs, gudrs, gatavs iestāties par krievu zemi.

Folklora ir simboliska. Tas nozīmē, ka tautas gudrība tiek nodota simboliskā formā. Simbols ir zīme, kuras saturs folklorā ir tradicionālā folkloras nozīme. Piemēram, drake, balodis, ērglis, ozols ir simboli, kas apzīmē labu draugu. Balodis, pīle, gulbis, bērzs, vītols ir simboli, kas apzīmē sarkano jaunavu.

Folklora nav jāuztver burtiski. Aiz simboliem jāiemācās saskatīt tradicionālās folkloras nozīmes. Varonīga zirga zeltsudraba bridas nepavisam nenozīmē, ka tās ir izgatavotas no zelta un sudraba. Šie metāli simboliski apzīmē folkloru, kas nozīmē "bagāts, cēls".

Kas pēta folkloru?

Folklora atspoguļo tradicionālo tautas kultūru. Krievu tradicionālā tautas kultūra ir pagānu un tautas pareizticīgo uzskatu par dabu un sabiedrību saplūsme. Folkloras darbos nereti tēli ir dzīvnieki, dabas spēki (vējš, saule). Tas atspoguļo to cilvēku pagānisko pasaules uzskatu, kuri garīgoja dabu, ticēja brīnišķīgajām būtnēm un lūdza tās. Līdzās tam ir arī kristiešu personāži (Dievmāte, svētie) - tās ir pareizticīgo kristiešu tradīcijas.

Folkloru pēta folkloristi. Viņi dodas ekspedīcijās, lai ierakstītu mutvārdu darbus tautas māksla. Pēc tam tiek apskatīta šo darbu simbolika, saturs un struktūra. Izcilākie folkloras pētnieki ir V.Ya. Props, A.N. Afanasjevs, S. Ju. Ņekļudovs, E.M. Meletinskis, B.T. Putilīns.

Folklora kā īpašs mākslas veids ir kvalitatīvi unikāla daiļliteratūras sastāvdaļa. Tā integrē noteiktas etniskās piederības sabiedrības kultūru īpašā sabiedrības vēsturiskās attīstības posmā.

Folklora ir neviennozīmīga: tajā izpaužas gan bezgalīga tautas gudrība, gan tautas konservatīvisms, inerce. Jebkurā gadījumā folklora iemieso tautas augstākos garīgos spēkus, atspoguļo nacionālās mākslinieciskās apziņas elementus.

Pats termins "folklora" (no angļu vārda folklore - folk wisdom) ir tautas mākslas vispārpieņemts nosaukums starptautiskajā zinātniskajā terminoloģijā. Pirmo reizi šo terminu 1846. gadā ieviesa angļu arheologs V. Dž. Tomsons. Kā oficiālu zinātnisku koncepciju to pirmo reizi pieņēma 1878. gadā dibinātā angļu folkloras biedrība. No 1800. līdz 1990. gadam šis termins tika zinātniski lietots daudzās pasaules valstīs.

Folklora (angļu folklore - "folk wisdom") - tautas māksla, visbiežāk tā ir mutiska; tautas mākslinieciskā kolektīvā radošā darbība, atspoguļojot viņu dzīvi, uzskatus, ideālus; tautas radīta un tautas masās eksistējoša dzeja (tradīcija, dziesmas, dēkas, anekdotes, pasakas, epopeja), tautas mūzika (dziesmas, instrumentālās melodijas un lugas), teātris (drāmas, satīriskas lugas, leļļu teātris), deja, arhitektūra, vizuālā un māksla un amatniecība.

Folklora ir jaunrade, kas neprasa nekādu materiālu un kur cilvēks pats ir līdzeklis mākslinieciskās koncepcijas iemiesošanai. Folklorā ir skaidri izteikta didaktiskā ievirze. Liela daļa no tā tika radīta īpaši bērniem un to diktēja lielo cilvēku rūpes par jauniešiem – viņu nākotni. "Folklora" kalpo bērnam no paša dzimšanas.

Tautas dzeja atklāj nozīmīgākās dzīves sakarības un modeļus, atstājot malā individuālo, īpašo. Folklora viņiem sniedz svarīgākos un vienkāršākos priekšstatus par dzīvi un cilvēkiem. Tas atspoguļo vispārējās intereses un būtisko, kas skar ikvienu un ikvienu: cilvēka darbu, viņa attiecības ar dabu, dzīvi komandā.

Folkloras kā svarīgas izglītības un attīstības sastāvdaļas vērtība mūsdienu pasaule publiski zināms un atzīts. Folklora vienmēr jūtīgi reaģē uz cilvēku lūgumiem, būdama kolektīvā prāta, uzkrātās dzīves pieredzes atspulgs.

Folkloras galvenās iezīmes un īpašības:

1. Bifunkcionalitāte. Katrs folkloras darbs ir cilvēka dzīves organiska sastāvdaļa, un to nosaka praktisks mērķis. Tas ir vērsts uz noteiktu cilvēku dzīves mirkli. Piemēram, šūpuļdziesma - tā tiek dziedāta, lai nomierinātu, iemidzinātu bērnu. Kad bērns aizmieg, dziesma beidzas – tā vairs nav vajadzīga. Tā izpaužas šūpuļdziesmas estētiskā, garīgā un praktiskā funkcija. Darbā viss ir savstarpēji saistīts, skaistumu nevar nošķirt no labuma, labumu no skaistuma.

2.Polielements. Folklora ir daudzelementāra, jo ir acīmredzama tās iekšējā daudzveidība un daudzās mākslinieciskās, kultūrvēsturiskās un sociāli kultūras kopsakarības.

Ne katrs folkloras darbs ietver visus mākslinieciskos un figurālos elementus. Ir arī žanri, kuros to minimālais skaits. Folkloras darba izpildījums ir radošā akta integritāte. Starp daudzajiem folkloras mākslinieciskajiem un tēlainajiem elementiem tie izceļas kā galvenie verbālie, muzikālie, deju un mīmiskie elementi. Pasākuma laikā izpaužas daudzelementitāte, piemēram, “Sadeg, dedzi skaidri, lai neizdziest!” vai apgūstot apaļo deju - spēli "Bojārs", kur notiek kustības pa rindu. Šajā spēlē visi galvenie mākslinieciskie un figurālie elementi mijiedarbojas. Verbālais un muzikālais izpaužas dziesmas muzikālajā un poētiskajā žanrā, izpildīts vienlaikus ar horeogrāfisko kustību (dejas elementu). Tas izpaužas folkloras daudzelementu dabā, tās sākotnējā sintēzē, ko sauc par sinkretismu. Sinkrētisms raksturo folkloras iekšējo komponentu un īpašību savstarpējo saistību, integritāti.

3. Kolektivitāte. Autora neesamība. Kolektivitāte izpaužas gan darba tapšanas procesā, gan satura būtībā, kas vienmēr objektīvi atspoguļo daudzu cilvēku psiholoģiju. Jautāt, kurš sarakstījis tautasdziesmu, ir tas pats, kas jautāt, kurš rakstījis valodu, kurā runājam. Kolektivitāte ir saistīta ar folkloras darbu izpildi. Dažām to formu sastāvdaļām, piemēram, korim, ir nepieciešama obligāta visu darbības dalībnieku iekļaušana priekšnesumā.

4. Rakstīšanas trūkums. Mutiskums folkloras materiāla nodošanā izpaužas rakstības neesamībā folkloras informācijas nodošanas formās. Mākslinieciskie tēli un prasmes tiek pārraidīti no izpildītāja, mākslinieka uz klausītāju un skatītāju, no meistara uz studentu. Folklora ir mutvārdu māksla. Tas dzīvo tikai cilvēku atmiņā un tiek pārraidīts dzīvajā izpildījumā "no mutes mutē". Mākslinieciskie tēli un prasmes tiek pārraidīti no izpildītāja, mākslinieka uz klausītāju un skatītāju, no meistara uz studentu.

5. Tradīcija. Radošo izpausmju daudzveidība folklorā tikai ārēji šķiet spontāna. Ilgā laika posmā ir attīstījušies objektīvi radošuma ideāli. Šie ideāli kļuva par tiem praktiskiem un estētiskiem standartiem, no kuriem atkāpties nebūtu pareizi.

6.Mainība. Tīkla variēšana ir viens no nemitīgas kustības, folkloras darba "elpošanas" stimuliem, un katrs folkloras darbs vienmēr ir it kā variants pats par sevi. Folkloras teksts izrādās nepabeigts, atvērts katram nākamajam izpildītājam. Piemēram, apaļajā deju spēlē "Bojārs" bērni kustas "rindu pēc rindas", un solis var būt atšķirīgs. Dažviet tas ir regulārs solis ar akcentu uz rindas pēdējās zilbes, citviet tas ir solis ar pēdu uz pēdējām divām zilbēm, trešajā vietā tas ir mainīgs solis. Svarīgi nodot prātā domu, ka folkloras darbā līdzās pastāv radīšana-performance un izrāde-radīšana. Mainīgumu var uzskatīt par mākslas darbu mainīgumu, to unikalitāti izpildot vai citā reproducēšanas veidā. Katrs autors vai izpildītājs tradicionālos tēlus vai darbus papildināja ar savu lasījumu vai redzējumu.

7. Improvizācija ir tautas mākslas iezīme. Katrs jaunais darba izpildījums tiek bagātināts ar jauniem elementiem (tekstuāliem, metodiskiem, ritmiskiem, dinamiskiem, harmoniskiem). atnesis izpildītājs. Jebkurš izpildītājs pastāvīgi ievieš savu materiālu pazīstamā darbā, kas veicina darba pastāvīgu attīstību, maiņu, kuras laikā izkristalizējas standarta mākslinieciskais tēls. Tādējādi folkloras izrāde kļūst par daudzu gadu kolektīva jaunrades rezultātu.

Mūsdienu literatūrā plaši izplatīta folkloras interpretācija kā tautas tradīciju, paražu, uzskatu, uzskatu un mākslas apvienojums ir izplatīta.

Jo īpaši slavenais folklorists V.E. Gusevs grāmatā "Folkloras estētika" uzskata šo jēdzienu par realitātes māksliniecisku atspoguļojumu, kas tiek īstenots kolektīvās tautas mākslas verbālās - muzikālās, horeogrāfiskās un dramatiskās formās, paužot darba masu pasaules uzskatu un nesaraujami saistīts ar dzīvi un dzīvi. Folklora ir sarežģīta, sintētiska māksla. Nereti viņa darbos apvienoti dažādu mākslas veidu elementi – verbālā, muzikālā, teatrālā. To pēta dažādas zinātnes – vēsture, psiholoģija, socioloģija, etnogrāfija. Tas ir cieši saistīts ar tautas dzīvi un rituāliem. Nav nejaušība, ka pirmie krievu zinātnieki pieņēmuši plašu pieeju folklorai, fiksējot ne tikai verbālās mākslas darbus, bet arī fiksējot dažādas etnogrāfiskas detaļas un zemnieku dzīves realitāti.

Tautas kultūras satura galvenie aspekti ir: tautas pasaules uzskats, tautas pieredze, mājoklis, tērps, darbs, atpūta, amatniecība, ģimenes attiecības, tautas svētki un rituāli, zināšanas un prasmes, mākslinieciskā jaunrade. Jāpiebilst, ka, tāpat kā jebkurai citai sociālajai parādībai, tautas kultūrai ir specifiskas iezīmes, starp kurām ir vērts izcelt: nesaraujamu saikni ar dabu, ar vidi; atvērtība, Krievijas tautas kultūras izglītojošs raksturs, spēja kontaktēties ar citu tautu kultūru, dialogs, oriģinalitāte, integritāte, situacionalitāte, mērķtiecīga emocionālā lādiņa klātbūtne, pagānu un pareizticīgo kultūras elementu saglabāšana.

Tradīcijas un folklora ir paaudžu veidota bagātība, kas emocionāli tēlainā formā nodod vēsturisko pieredzi un kultūras mantojumu. Plašu masu kultūras un radošajā apzinātajā darbībā vienotā kanālā saplūst tautas tradīcijas, folklora un mākslas mūsdienīgums.

Galvenās folkloras funkcijas ietver reliģisko - mitoloģisko, rituālo, rituālo, māksliniecisko - estētisko, pedagoģisko, komunikatīvo - informatīvo, sociālo - psiholoģisko.

Folklora ir ļoti dažāda. Ir tradicionālā, modernā, zemnieku un pilsētu folklora.

Tradicionālā folklora ir tās mākslas kultūras formas un mehānismi, kas tiek saglabāti, fiksēti un nodoti no paaudzes paaudzē. Tie aptver universālas estētiskās vērtības, kas saglabā savu nozīmi ārpus konkrētām – vēsturiskām sociālajām pārmaiņām.

Tradicionālā folklora tiek iedalīta divās grupās – rituālā un nerituālā.

Rituālā folklora ietver:

kalendāra folklora (dziesmas, karnevāla dziesmas, akmensmušiņas);

ģimenes folklora (kāzas, dzemdības, bēru rituāli, šūpuļdziesmas utt.),

gadījuma folklora (šarmi, pieburti, pieburti).

Nerituālā folklora ir sadalīta četrās grupās:

Runas situāciju folklora (sakāmvārdi, teicieni, mīklas, ķircinātāji, iesaukas, lāsti);

Dzeja (častuškas, dziesmas);

· folkloras drāma (Petruškas teātris, crib drāma);

Rituālā folklora ir folkloras žanri, kas tiek izpildīti dažādu rituālu ietvaros. Visveiksmīgākā, manuprāt, bija rituāla definīcija, ko izstrādāja D.M. Ugrinovičs: "Rituāls ir noteikts veids, kā nodot jaunām paaudzēm noteiktas idejas, uzvedības normas, vērtības un jūtas. Rituāls atšķiras no citiem šādas pārraides veidiem ar savu simbolisko raksturu. Tā ir tā specifika. Rituālās darbības vienmēr darbojas kā simboli, kas iemieso noteiktas sociālās idejas, idejas, tēlus un izraisa atbilstošas ​​sajūtas. Kalendārās folkloras darbi ir ieplānoti tā, lai tie sakristu ar tautas gadskārtu svētkiem, kuriem bija lauksaimniecisks raksturs.

Kalendāra rituālus pavadīja īpašas dziesmas: dziesmas, Kapusvētku dziesmas, akmens mušiņas, Semitska dziesmas utt.

Vesnyanki (pavasara zvani) ir apburoša rakstura rituālas dziesmas, kas pavada slāvu pavasara izsaukšanas rituālu.

Dziesmas dziesmas ir Jaungada dziesmas. Tie tika izpildīti Ziemassvētku laikā (no 24. decembra līdz 6. janvārim), kad norisinājās dziesmas. Karolings - staigāšana pa pagalmiem ar dziesmu dziesmām. Par šīm dziesmām dziesminieki tika apbalvoti ar dāvanām – svētku cienastu. Dziesmas galvenā nozīme ir krāšņums. Carolers sniedz ideālu aprakstu par palielināto māju. Izrādās, mūsu priekšā ir nevis parasta zemnieku būda, bet gan tornis, ap kuru “dzelzs tīns”, “uz katra putekšņa ir kupols” un uz katra kupola “zelta kronis”. Saskaņojiet šo torni un tajā dzīvojošos cilvēkus. Bagātības attēli nav realitāte, bet vēlamais: dziesmas zināmā mērā pilda burvju burvestības funkcijas.

Masļeņica ir tautas svētku cikls, kas slāvu vidū ir saglabājies kopš pagānu laikiem. Rituāls ir saistīts ar atvadām no ziemas un pavasara satikšanos, kas ilgst veselu nedēļu. Svinības tika veiktas pēc stingra grafika, kas atspoguļojās Kapusvētku nedēļas dienu nosaukumos: pirmdiena - "tikšanās", otrdiena - "koķets", trešdiena - "gardēdis", ceturtdiena - "uzdzīve", piektdiena - "vīramātes vakars", sestdien - "vīramāsu salidojumi", svētdien - "izbraukšana", Masļeņicas jautrības beigas.

Ir izskanējušas dažas Kapusvētku dziesmas. Pēc priekšmeta un mērķa tos iedala divās grupās: viena ir saistīta ar tikšanās rituālu, otra - ar atvadu (“bēru”) Masļeņicas rituālu. Pirmās grupas dziesmas izceļas ar majoru, dzīvespriecīgu raksturu. Šī, pirmkārt, ir majestātiska dziesma par godu Masļeņicai. Masļeņicas atvadu pavadošajās dziesmās ir minora taustiņš. Masļeņicas "bēres" nozīmēja ziemas sagaidīšanu un burvestību, sveicienu gaidāmajam pavasarim.

Ģimenes rituālus iepriekš nosaka cilvēka dzīves cikls. Tie ir sadalīti maternitātes, kāzu, vervēšanas un bērēs.

Dzemdību rituāli centās pasargāt jaundzimušo no naidīgiem mistiskajiem spēkiem, kā arī uzņēmās zīdaiņa labklājību dzīvē. Tika veikta jaundzimušā rituāla mazgāšana, par veselību runāja dažādi teikumi.

Kāzu ceremonija. Tā ir sava veida tautas izrāde, kur visas lomas ir uzgleznotas un ir pat režisori - savedējs vai savedējs. Šī rituāla īpašajam mērogam un nozīmei vajadzētu parādīt notikuma nozīmīgumu, atskaņot cilvēka dzīvē notiekošo pārmaiņu nozīmi.

Rituāls izglīto līgavas uzvedību nākotnē laulības dzīve un izglīto visus klātesošos rituāla dalībniekus. Tas parāda ģimenes dzīves patriarhālo raksturu, tās dzīvesveidu.

Apbedīšanas rituāli. Bēru laikā tika veikti dažādi rituāli, kurus pavadīja īpašas bēru žēlabas. Bēru žēlabas patiesi atspoguļoja dzīvi, zemnieka ikdienas apziņu, mīlestību pret mirušo un bailes no nākotnes, ģimenes traģisko situāciju skarbajos apstākļos.

Gadījuma folklora (no lat. casealis - nejaušība) - neatbilst vispārpieņemtam lietojumam, ir individuāla rakstura.

Dažādas gadījuma folkloras ir sazvērestības.

BORSTĀVĪBAS - tautiski poētiska pieburoša verbāla formula, kurai tiek piedēvēts maģisks spēks.

IZAICINĀJUMI - pievilcība saulei un citām dabas parādībām, kā arī dzīvniekiem un īpaši bieži putniem, kas tika uzskatīti par pavasara vēstnešiem. Turklāt dabas spēki tika cienīti kā dzīvi: viņi vēršas pret pavasari ar lūgumiem, vēlas, lai tas drīz atnāk, sūdzas par ziemu, žēlojas.

SKAITĪTI - skats bērnu radošums, nelieli poētiski teksti ar skaidru atskaņu-ritmisku struktūru rotaļīgā formā.

Sinkrētisma ietekmē attīstījās nerituālās folkloras žanri.

Tajā ietilpst runas situāciju folklora: sakāmvārdi, teikas, zīmes un teicieni. Tajos ir cilvēka spriedumi par dzīvesveidu, par darbu, par augstākiem dabas spēkiem, izteikumi par cilvēka lietām. Tas ir plašs morālo vērtējumu un spriedumu lauks, kā dzīvot, kā audzināt bērnus, kā godāt senčus, domas par nepieciešamību ievērot priekšrakstus un piemērus, tie ir ikdienas uzvedības noteikumi. Vārdu sakot, to funkcionalitāte aptver gandrīz visas ideoloģiskās jomas.

MISTĒRIJA - darbojas ar slēptu nozīmi. Viņiem ir bagāta daiļliteratūra, asprātība, dzeja, sarunvalodas figurālā struktūra. Paši cilvēki trāpīgi definēja mīklu: "Bez maskētās sejas." Iecerētais subjekts, “seja”, ir paslēpts zem “maskas” - alegorija vai mājiens, apļveida runa, blefs. Neatkarīgi no tā, cik daudz mīklu tiek izdomātas, lai pārbaudītu uzmanību, atjautību, prātu. Daži sastāv no vienkārša jautājuma, citi izskatās pēc mīklas. Mīklas viegli uzminēt kāds, kuram ir labs priekšstats par apskatāmajiem objektiem un parādībām, kā arī prot atšķetināt vārdos apslēpto nozīmi. Ja bērns raugās uz apkārtējo pasauli ar vērīgām, vērīgām acīm, pamanot tās skaistumu un bagātību, tad katrs mānīgs jautājums un katra alegorija mīklā tiks atrisināta.

SAKANAVĀRDS - kā žanrs, atšķirībā no mīklas, tā nav alegorija. Tajā noteiktai darbībai vai darbībai tiek piešķirta paplašināta nozīme. Savā formā tautas mīklas piekļaujas sakāmvārdiem: tā pati izmērītā, salocītā runa, tikpat bieža atskaņu un vārdu saskaņa lietošana. Bet sakāmvārds un mīkla atšķiras ar to, ka mīkla ir jāuzmin, un sakāmvārds ir mācība.

Atšķirībā no sakāmvārda, TEIKA nav pilnīgs spriedums. Šis ir figurāls izteiciens, ko lieto paplašinātā nozīmē.

Parunas, tāpat kā sakāmvārdi, paliek dzīvi folkloras žanri: tie pastāvīgi sastopami mūsu ikdienas runā. Priekšvārdi satur ietilpīgu rotaļīgu apdzīvotas vietas, pilsētas, apkaimē vai kaut kur tālumā dzīvojošo iedzīvotāju definīciju.

Folkloras dzeja ir episka, vēsturiska dziesma, garīgs pantiņš, liriska dziesma, balāde, nežēlīga romantika, daiļavas, bērnu dzejas dziesmas.

BYLINA ir folkloras episkā dziesma, krievu tradīcijām raksturīgs žanrs. Ir zināmi tādi eposi kā "Sadko", "Iļja Muromets un Lakstīgala laupītājs", "Volga un Mikula Seljaninoviči" un citi. Termins "eposs" tika ieviests zinātniskā lietošanā 19. gadsimta 40. gados. folklorists I. P. Saharovs. Eposa sižeta pamatā ir kāds varonīgs notikums vai kāda ievērojama Krievijas vēstures epizode (no šejienes arī populārs eposa nosaukums - "vecais", "vecais", kas liek domāt, ka attiecīgā darbība notikusi pagātnē).

TAUTAS DZIESMAS savā sastāvā ir ļoti dažādas. Papildus dziesmām, kas ir daļa no kalendāra, kāzu un bēru rituāliem. Tās ir apaļas dejas. Spēļu un deju dziesmas. Liela dziesmu grupa ir liriskas nerituālas dziesmas (mīlestības, ģimenes, kazaku, karavīru, kučieru, laupītāju un citas).

Īpašs dziesmu rakstīšanas žanrs ir vēsturiskās dziesmas. Šādas dziesmas stāsta par slavenajiem Krievijas vēstures notikumiem. Vēsturisko dziesmu varoņi ir īstas personības.

Apaļajām deju dziesmām, tāpat kā rituālajām dziesmām, bija maģiska nozīme. Apaļās dejas un spēļu dziesmas attēloja ainas no kāzu ceremonijas un ģimenes dzīves.

LIRISKĀS DZIESMAS ir tautasdziesmas, kas pauž dziedātāju personīgās sajūtas un noskaņas. Liriskās dziesmas ir oriģinālas gan saturā, gan mākslinieciskā formā. To oriģinalitāti nosaka žanriskais raksturs un specifiskie rašanās un attīstības apstākļi. Šeit ir darīšana ar lirisku dzejas veidu, kas realitātes atspoguļošanas principu ziņā atšķiras no episkā. UZ. Dobroļubovs rakstīja, ka tautas liriskajās dziesmās "ir izteikta iekšējā sajūta, ko sajūsmina parastās dzīves parādības", un N.A. Radiščevs tajos saskatīja tautas dvēseles atspulgu, garīgās skumjas.

Liriskās dziesmas ir spilgts tautas mākslinieciskās jaunrades piemērs. Viņi ienesa nacionālajā kultūrā īpašu mākslinieciskā valoda un augstās dzejas paraugi, atspoguļoja tautas garīgo skaistumu, ideālus un centienus, zemnieku dzīves morālos pamatus.

Častuški ir viens no jaunākajiem folkloras žanriem. Tie ir mazi atskaņu dzejoļi. Pirmās ditties bija fragmenti no liela izmēra dziesmām. Častuška ir komiksu žanrs. Tajā ir asa doma, trāpīgs novērojums. Tēmas ir dažādas. Častuški bieži izsmēja to, kas šķita mežonīgs, smieklīgs, šķebinošs.

BĒRNU FOLKLORĀ parasti tiek saukti gan pieaugušie bērniem iestudētie darbi, gan pašu bērnu komponētie darbi. Pie bērnu folkloras pieder šūpuļdziesmas, piestas, bērnu dzejoļi, mēles grieži un pieburti, ķircinājumi, atskaņas, absurdi u.c.. Mūsdienu bērnu folklora ir bagātinājusies ar jauniem žanriem. Tie ir šausmu stāsti, nerātni atskaņas un dziesmas (smieklīgas slavenu dziesmu un dzejoļu modifikācijas), anekdotes.

Starp folkloru un literatūru pastāv dažādas saiknes. Pirmkārt, literatūra ir atvasināta no folkloras. Galvenie drāmas žanri, kas attīstījās Senajā Grieķijā - traģēdijas un komēdijas - ir datēti ar reliģiskiem rituāliem. Viduslaiku bruņniecības romances par ceļojumiem pa izdomātām zemēm, par cīņām ar briesmoņiem un par drosmīgo karotāju mīlestību ir balstītas uz pasaku motīviem. Literārie lirikas darbi cēlušies no tautas lirikas dziesmām. Neliela stāstījuma – noveles – žanrs atgriežas tautas ikdienas pasakās.

Ļoti bieži rakstnieki apzināti pievērsās folkloras tradīcijām. Interese par mutvārdu tautas mākslu, aizraušanās ar folkloru pamodusies pirmsromantisma un romantisma laikmetā.

A.S.Puškina pasakas atgriežas krievu pasaku sižetos. Krievu tautas vēsturisko dziesmu imitācija - M.Ju.Ļermontova "Dziesma par caru Ivanu Vasiļjeviču ...". N.A. Nekrasovs savos dzejoļos par cieto zemnieku partiju atjaunoja tautasdziesmu stila iezīmes.

Folklora ne tikai ietekmē literatūru, bet arī pati tiek ietekmēta pretēji. Daudzi autora dzejoļi kļuvuši par tautasdziesmām. Slavenākais piemērs ir I. Z. Surikova dzejolis "Stepe un stepe visapkārt .."

folkloras drāma. Tajā ietilpst: Petruškas teātris, reliģiskā drāma, bērnu gultiņas drāma.

Dzimšanas ainas drāma savu nosaukumu ieguvusi no dzimšanas ainas — pārnēsājama leļļu teātra, kas ir divstāvu koka kastes formā un atgādina skatuves platformu viduslaiku arhitektūras noslēpumu uzvedumam. Savukārt nosaukums, kas radies no galvenās lugas sižeta, kurā darbība attīstījās alā - dzimšanas aina. Šāda veida teātris bija plaši izplatīts Rietumeiropā, un tas nonāca Krievijā ar ceļojošiem leļļu māksliniekiem no Ukrainas un Baltkrievijas. Repertuāru veidoja lugas par reliģiskām tēmām un satīriskas skices – interlūdijas, kurām bija improvizācijas raksturs. Populārākā luga ir karalis Hērods.

PETRUŠKAS TEĀTRIS – cimdu leļļu teātris. Lugas galvenais varonis ir izturīgs Petruška ar lielu degunu, izvirzītu zodu, ar cepurīti galvā, ar kura līdzdalību tiek izspēlētas vairākas ainas ar dažādiem tēliem. Varoņu skaits sasniedza piecdesmit, tie ir tādi varoņi kā karavīrs, kungs, čigāns, līgava, ārsts un citi. Šādos priekšnesumos izmantoti tautas komiskās runas paņēmieni, dzīvīgi dialogi ar vārdu spēli un kontrastiem, ar pašslavināšanas elementiem, ar darbības un žestu pielietojumu.

Petrušku teātris tapis ne tikai krievu, slāvu, Rietumeiropas leļļu tradīciju iespaidā. Tā bija sava veida tautas teātra kultūra, daļa no ārkārtīgi attīstītās Krievijā (iespaidīgās folkloras). Tāpēc daudz kas to vieno ar tautas dramaturģiju, ar farsu vectēvu-bārēju priekšnesumiem, ar draugu teikumiem kāzās, ar amizantiem populāriem apdrukām, ar raešņiku jokiem utt.

Pilsētas svētku laukuma īpašā atmosfēra izskaidro, piemēram, Petruškas pazīstamību, viņa nevaldāmo jautrību un izlaidību kā izsmiekla un kauna objektu. Galu galā Petruška sit ne tikai šķiras ienaidniekus, bet visus pēc kārtas - no savas līgavas līdz ceturtdaļai, bieži vien sit bez iemesla (Arapa, ubaga vecene, vācu klauns utt.), beigās. viņš arī viņam sit: suns ir nežēlīgs, uzsit viņam pa degunu. Leļļu meistaru, kā arī citus gadatirgus, laukuma jautrības dalībniekus piesaista pati iespēja izsmiet, parodēt, bleķot, un jo vairāk, skaļāk, negaidītāk, asāk, jo labāk. Sociālā protesta, satīras elementi ļoti veiksmīgi un dabiski tika uzklāti uz šīs senās komiskās bāzes.

Tāpat kā visas folkloras atrakcijas, arī "Petruška" ir piebāzta ar neķītrībām un lāstiem. Šo elementu pirmatnējā nozīme ir izpētīta diezgan pilnībā, un to, cik dziļi tie iespiedušies tautas smieklu kultūrā un kādu vietu tajā ieņēma lamuvārdi, verbālā neķītrība un pazemojoši, ciniski žesti, pilnībā parāda M.M. Bahtins.

Izrādes tika rādītas vairākas reizes dienā dažādos apstākļos (gadatirgos, stenda priekšā, pilsētas ielās, priekšpilsētās). "Pastaiga" Petruška bija visizplatītākā lelles izmantošana.

Mobilajam folkloras teātrim īpaši tika izgatavots gaismas ekrāns, lelles, miniatūras aizkulises un priekškars. Petruška skraidīja pa skatuvi, viņa žesti un kustības radīja dzīva cilvēka izskatu.

Epizožu komiskais efekts panākts ar tautas smieklu kultūrai raksturīgiem paņēmieniem: kautiņi, sitieni, neķītrības, partnera iedomāts kurlums, jautras kustības un žesti, ņirgāšanās, jautras bēres u.c.

Pastāv pretrunīgi viedokļi par teātra neparastās popularitātes cēloņiem: aktualitāte, satīriskā un sociālā ievirze, komisks raksturs, vienkārša un visiem iedzīvotāju slāņiem saprotama spēle, galvenā varoņa šarms, aktiermāksla, izvēles brīvība. materiāla, lelles asā valoda.

Pētersīļi ir tautas svētku prieks.

Pētersīļi ir tautas optimisma izpausme, nabago ņirgāšanās par varenajiem un bagātajiem.

Folkloras proza. Tas ir sadalīts divās grupās: pasakains (pasaka, anekdote) un ne-pasakas (leģenda, tradīcija, bylichka).

PASAKA ir slavenākais folkloras žanrs. Šī ir sava veida folkloras proza, kuras iezīme ir daiļliteratūra. Pasakās sižeti, notikumi un tēli ir izdomāti. Mūsdienu folkloras lasītājs daiļliteratūru atklāj citos mutvārdu tautas mākslas žanros. Tautas stāstnieki un klausītāji ticēja bylichki patiesībai (nosaukums cēlies no vārda "patiesība" - "patiesība"); vārdu "eposs" izdomājuši folkloristi; tauta eposus sauca par "vecajiem laikiem". Krievu zemnieki, kas stāstīja un klausījās eposus, ticot to patiesībai, uzskatīja, ka tajos attēlotie notikumi risinājušies sen - varenu varoņu un uguni elpojošu čūsku laikā. Viņi neticēja pasakām, zinot, ka tās stāsta par kaut ko, kas neeksistēja, neeksistē un nevar būt.

Ir pieņemts izšķirt četrus pasaku veidus: pasakas, sadzīves (citādi - romānu), kumulatīvās (citādi - "ķēdveidīgas") un pasakas par dzīvniekiem.

MAĢISKĀS PASAKAS no citām pasakām atšķiras ar sarežģītu detalizētu sižetu, kas sastāv no vairākiem nemainīgiem motīviem, kas noteikti seko viens otram noteiktā secībā. Tie ir fantastiski radījumi (piemēram, Košejs Nemirstīgais vai Baba Yaga), un animēts, cilvēkam līdzīgs tēls, kas apzīmē ziemu (Morozko), un brīnišķīgi objekti (pašu salikts galdauts, pastaigu zābaki, lidojošs paklājs utt.).

Pasakās tiek saglabāta atmiņa par priekšnesumiem un rituāliem, kas pastāvējuši dziļā, dziļā senatnē. Tie atspoguļo senās attiecības starp cilvēkiem ģimenē vai klanā.

MĀJSAIMNIECĪBAS PASAKAS stāsta par cilvēkiem, par viņu ģimenes dzīvi, par attiecībām starp saimnieku un saimnieci, saimnieku un zemnieku, zemnieku un priesteri, karavīru un priesteri. Cilvēks - strādnieks, zemnieks, kurš atgriezies no karavīra dienesta - vienmēr ir gudrāks par priesteri vai muižnieku, kuram, pateicoties viltībai, viņš atņem naudu, lietas, dažreiz arī sievu. Parasti ikdienas pasaku sižetu centrā ir kāds negaidīts notikums, neparedzēts pavērsiens, kas notiek varoņa viltības dēļ.

Sadzīves pasakas bieži ir satīriskas. Viņi izsmej pie varas esošo alkatību un stulbumu. Viņi nestāsta par brīnumainām lietām un ceļojumiem uz Tālo Tālo valstību, bet gan par lietām no zemnieku ikdienas. Taču sadzīves pasakas nav ticamākas par pasakām. Tāpēc mežonīgu, amorālu, šausmīgu darbību apraksts ikdienas pasakās izraisa nevis riebumu vai sašutumu, bet gan jautrus smieklus. Galu galā tā nav dzīve, bet gan daiļliteratūra.

Sadzīves pasakas ir daudz jaunāks žanrs nekā citas pasaku šķirnes. Mūsdienu folklorā šī žanra mantinieks ir anekdote (no gr.anekdotos - “nepublicēts”

KUMULATĪVĀS PASAKAS, kas balstītas uz vienu un to pašu darbību vai notikumu atkārtotu atkārtošanos. Kumulatīvās (no latīņu valodas Cumulatio — uzkrāšana) pasakās izšķir vairākus sižeta principus: tēlu uzkrāšana, lai sasniegtu nepieciešamo mērķi; kaudze darbību, kas beidzas ar katastrofu; cilvēku vai dzīvnieku ķermeņu ķēde; forsējošas epizodes, varoņu izaicinoši nepamatoti pārdzīvojumi.

Varoņu uzkrāšanās, kas palīdz kādā svarīgā darbībā, ir skaidri redzama pasakā "Rāceņi".

Kumulatīvās pasakas ir ļoti sens pasaku veids. Tie nav pietiekami pētīti.

PASAKĀS PAR DZĪVNIEKIEM ir saglabāta seno ideju atmiņa, saskaņā ar kuru cilvēki cēlušies no senčiem - dzīvniekiem. Dzīvnieki šajās pasakās uzvedas kā cilvēki. Viltīgi un viltīgi dzīvnieki maldina citus - lētticīgus un stulbus, un šī viltība nekad netiek nosodīta. Pasaku sižeti par dzīvniekiem atgādina mitoloģiskos stāstus par varoņiem – neliešiem un viņu viltībām.

Nepasakaina proza ​​ir stāsti un atgadījumi no dzīves, kas vēsta par cilvēka tikšanos ar krievu dēmonoloģijas tēliem – burvjiem, raganām, nārām u.c. Tas ietver arī stāstus par svētajiem, svētvietām un brīnumiem – par pieņēmuša cilvēka komunikāciju. kristīgā ticība ar augstākas kārtas spējām.

BYLICHKA - folkloras žanrs, stāsts par brīnumainu notikumu, kas it kā noticis realitātē - galvenokārt par tikšanos ar gariem, "ļaunajiem gariem".

LEĢENDA (no latīņu leģenda “lasāms”, “lasāms”) ir viena no nepasaku prozas folkloras paveidiem. Rakstīta tradīcija par kādiem vēsturiskiem notikumiem vai personībām. Leģenda ir aptuvens mīta jēdziena sinonīms; episks stāsts par to, kas notika senatnē; stāsta galvenie varoņi parasti ir varoņi vārda pilnā nozīmē, nereti notikumos ir tieši iesaistīti dievi un citi pārdabiski spēki. Notikumi leģendā nereti ir pārspīlēti, pievienots daudz daiļliteratūras. Tāpēc zinātnieki leģendas neuzskata par pilnīgi uzticamām vēstures liecībām, tomēr nenoliedzot, ka lielākā daļa leģendu ir balstītas uz patiesiem notikumiem. Pārnestā nozīmē leģendas attiecas uz krāšņiem, apbrīnas vērtiem pagātnes notikumiem, kas attēloti pasakās, stāstos utt. Parasti tās satur papildu reliģisko vai sociālo patosu.

Leģendas satur atmiņas par senatnes notikumiem, kādas parādības, nosaukuma vai paražas skaidrojumu.

Odojevska V.F. vārdi izklausās pārsteidzoši atbilstoši. ievērojams krievs, domātājs, mūziķis: “Nedrīkst aizmirst, ka no nedabiskas dzīves, tas ir, tādas, kur cilvēka vajadzības nav apmierinātas, iestājas sāpīgs stāvoklis...tāpat no domu neizdarības var rasties idiotisms . .., - muskulis tiek paralizēts no nenormāla nerva stāvokļa, - tāpat domāšanas trūkums kropļo māksliniecisko sajūtu, un mākslinieciskās sajūtas trūkums paralizē domu. Pie Odojevska V.F. par bērnu estētisko audzināšanu var atrast folklorā balstītas domas, kas saskan ar to, ko mēs vēlētos iedzīvināt mūsu dienās bērnu izglītības un audzināšanas jomā: “...cilvēka garīgās darbības jomā es gribu aprobežojos ar šādu piezīmi: dvēsele izpauž sevi vai nu caur , krāsām, vai caur virkni skaņu, kas veido dziedāšanu vai mūzikas instrumentu spēlēšanu.

Literatūra ir vārda māksla. Bet ir vēl viens verbālās mākslas veids – mutvārdu tautas māksla (mutiskā literatūra, mutvārdu literatūra), jeb folklora. Folklorā ir specifiskas iezīmes, kuru daiļliteratūrai nav.

Starptautiskais termins "folklora" parādījās Anglijā 19. gadsimta vidū. Tas nāk no angļu valodas. folklora ("tautas zināšanas", "tautas gudrība") un apzīmē tautas garīgo kultūru dažādos tās veidos.

Folklora ir dažādu zinātņu studiju priekšmets. Tautas mūziku pēta muzikologi, tautas dejas - horeogrāfi, rituālus un citus iespaidīgus tautas mākslas veidus - teātra kritiķi, tautas daiļradi un amatniecību - mākslas kritiķi. Valodnieki, vēsturnieki, psihologi, sociologi un citi zinātnieki pievēršas folklorai. Katra zinātne folklorā saskata to, kas to interesē. Īpaši nozīmīga loma ir etnoloģijai (no grieķu etnos: "cilvēki" + logos: "vārds, mācība") - zinātne, kas pievērš lielu uzmanību tautas dzīvei.

Filologiem folklora ir svarīga kā vārda māksla. Filoloģiskā folklora pēta dažādu žanru mutvārdu mākslas darbu kopumu, ko radījušas daudzas tautas paaudzes.

Tautas verbālā jaunrade tika saglabāta cilvēku atmiņā, komunikācijas procesā darbi pārgāja no viena uz otru un netika ierakstīti. Šī iemesla dēļ folkloristiem vajadzētu nodarboties ar tā sauktajiem "lauka darbiem" - doties folkloras ekspedīcijās, lai apzinātu izpildītājus un pierakstītu no tiem folkloru. Ierakstītie mutvārdu tautas darbu teksti (kā arī fotogrāfijas, magnetofonu ieraksti, kolekcionāru dienasgrāmatas piezīmes u.c.) glabājas folkloras arhīvos. Arhīvu materiālus var publicēt, piemēram, folkloras krājumu veidā.

Kad folklorists nodarbojas ar folkloras teorētisko izpēti, viņš izmanto gan publicētos, gan arhīvus par tautas darbiem.

Folklorā ir savi mākslas likumi. Mutiskā darbu radīšanas, izplatīšanas un pastāvēšanas forma - tas galvenā iezīme, kas rada folkloras specifiku, izraisa tās atšķirību no literatūras.

Folklora ir masu radošums. Literatūras darbiem ir autors, folkloras darbiem ir anonīmi, to autors ir tauta. Literatūrā ir rakstnieki un lasītāji, folklorā ir izpildītāji un klausītāji.

Mutvārdu darbi tika veidoti pēc jau zināmiem šabloniem, pat iekļaujot tiešos aizguvumus. Runas stilā tika izmantoti nemainīgi epiteti, simboli, salīdzinājumi un citi tradicionālie poētiskie līdzekļi. Darbus ar sižetu raksturoja tipisku stāstījuma elementu kopums, to ierastā kompozīcijas kombinācija. Arī folkloras tēlu tēlos tipiskais ņēma virsroku pār individuālo. Tradīcija prasīja darbu ideoloģisku ievirzi: tie mācīja labestību, saturēja cilvēka uzvedības noteikumus dzīvē.

Kopīgais folklorā ir galvenais. Stāstnieki (pasaku izpildītāji), dziesmu autori (dziesmu izpildītāji), stāstnieki (eposu izpildītāji), vaimanātāji (raudu izpildītāji) centās, pirmkārt, nodot klausītājiem to, kas atbilst tradīcijai. Mutiskā teksta atkārtojamība ļāva to mainīt, un tas ļāva izpausties individuālam talantīgam cilvēkam. Notika vairākkārtējs radošais akts, koprade, kurā varēja piedalīties jebkurš tautas pārstāvis.

Folkloras attīstību veicināja talantīgākie ar māksliniecisko atmiņu un radošo dotību apveltīti cilvēki. Viņus labi pazina un novērtēja apkārtējie (atcerieties I. S. Turgeņeva stāstu "Dziedātāji").

Mutvārdu mākslinieciskā tradīcija bija parastais pamats. Katrs varēja izvēlēties sev vajadzīgo.

1902. gada vasarā M. Gorkijs Arzamasā novērojis, kā divas sievietes - kalpone un pavāre - sacer dziesmu (stāsts "Kā tapa dziesma").

"Tas bija klusā Arzamas ielā pirms vakara uz soliņa pie mājas vārtiem, kurā es dzīvoju. Pilsēta snauda jūnija darba dienu karstajā klusumā. klusi sarunājos ar istabeni<...>Pēkšņi Ustiņa gudri, bet lietišķi saka: "Nu pļauj, Mangutka, saki..." - "Kas tas ir?" - "Noliksim dziesmu ..." Un, trokšņaini nopūšoties, Ustiņa ātri dzied:

"Ak, jā, baltā dienā, skaidrā saulē,

Gaiša nakts ar mēnesi ... "

Vilcīgi taustīdamās pēc melodijas, istabene kautrīgi, pieskaņā dzied:

"Es esmu nemierīga, jauna meitene..."

Un Ustinha pārliecinoši un ļoti, aizkustinoši noved melodiju līdz galam:

"Visas sirds skumjas nomoka..."

Viņa pabeidza un tūdaļ jautri, mazliet lielīgi ierunājās: "Tā sākās, dziesma! Es tās dziesmas, mans dārgais, iemācīšu vīt pavedienu. Nu..." viņa atkal veikli spēlējās ar vārdiem un skaņām:

"Ak, jā, ziemā nav niknu puteņu

Ne pavasarī straumes ir jautras ... "

Istabene, tuvojoties viņai, ... jau drosmīgāk, plānā trīcošā balsī turpina:

“Viņi neinformē no savas dzimtās puses

Sirdij mierinošas ziņas..."

"Tieši tā! — teica Ustinha, ar roku uzsitot viņai ceļgalu. - Un es biju jaunāks - es komponēju dziesmas labāk! Dažreiz draudzenes uzbļauj: “Ustjuša, iemāci man dziesmu!” Ak, un es applūdīšu! .. Nu, kā būs tālāk? "Es nezinu," sacīja istabene, atverot acis un smaidot.<...>"Cīrulis dzied pāri laukiem.

Rudzupuķu puķes laukos noziedējušas," domīgi dzied Ustiņa, saliekot rokas uz krūtīm, lūkojoties debesīs, un kalpone vienmērīgi un drosmīgi atbalso:

"Paskatieties uz dzimtajiem laukiem!"

Un Ustiņa, prasmīgi saglabājot augstu, šūpojošu balsi, ar samtu izplata garīgus vārdus:

Dodieties pastaigā ar mīļu draugu pa mežiem!

Kad viņi beidz dziedāt, viņi ilgi klusē...tad sieviete klusi, domīgi saka: "Vai viņi dziesmu salikuši slikti? Galu galā viss ir labi"

Ne viss jaunradītais tika saglabāts mutvārdu eksistencē. Atkārtoti atkārtotas pasakas, dziesmas, eposi, sakāmvārdi un citi darbi tika nodoti no mutes mutē, no paaudzes paaudzē."Šajā ceļā viņi zaudēja to, kas nesa individualitātes zīmogu, bet tajā pašā laikā atklāja un padziļināja to, kas varēja apmierināt ikvienu. Jaunais dzima tikai uz tradicionāliem pamatiem, kamēr tam vajadzēja ne tikai kopēt tradīciju, bet to papildināt.

Folklora tika prezentēta tās reģionālajās modifikācijās: folklora centrālā Krievija, Krievu ziemeļu, Sibīrijas folklora, Donas folklora un. uc Tomēr vietējai specifikai vienmēr ir bijusi pakārtota pozīcija attiecībā pret vispārējām krievu folkloras īpašībām.

Folklorā pastāvīgi noplūda radošais process kas atbalstīja un attīstīja mākslas tradīciju.

Līdz ar rakstītās literatūras parādīšanos folklora sāka mijiedarboties ar to. Pamazām arvien vairāk pieauga literatūras ietekme uz folkloru.

Cilvēku mutiskajā jaunradē iemiesojas tās psiholoģija (mentalitāte, mentalitāte). Krievu folklora ir saistīta ar slāvu tautu folkloru.

Nacionālais ir daļa no universālā. Tautu starpā izveidojās folkloras kontakti. Krievu folklora mijiedarbojās ar kaimiņtautu folkloru - Volgas reģionu, Sibīriju, Vidusāziju, Baltijas valstīm, Kaukāzu u.c.

Zueva T.V., Kirdan B.P. Krievu folklora - M., 2002

(angļu folklora — tautas gudrība) ir masu mākslinieciskās darbības jeb mutvārdu tautas mākslas apzīmējums, kas radās pat pirmsliteratūras periodā. Pirmo reizi šo terminu zinātniskā lietošanā 1846. gadā ieviesa angļu arheologs V. Dž. Toms, un tas tika plaši saprasts kā cilvēku garīgās un materiālās kultūras, viņu paražu, uzskatu, rituālu un dažādu mākslas veidu kopums. Laika gaitā termina saturs sašaurinājās. Ir vairāki viedokļi, kas folkloru interpretē kā tautas mākslas kultūru, kā mutvārdu dzeju un kā tautas mākslas verbālo, muzikālo un spēļu veidu kombināciju. Ar visu reģionālo un lokālo formu daudzveidību folklorai ir kopīgas iezīmes, piemēram, anonimitāte, kolektīvā jaunrade, tradicionālisms, cieša saikne ar darbu, dzīvi, darbu nodošana no paaudzes paaudzē ar dabiskās atmiņas palīdzību. Kolektīvā dzīve noteica viena veida žanru, sižetu, tādu mākslinieciskās izteiksmes līdzekļu kā hiperbola, paralēlisma, dažāda veida atkārtojumu, nemainīga un sarežģīta epiteta un salīdzinājumu parādīšanos dažādu tautu vidū. Folkloras loma bija īpaši spēcīga laikā, kad dominēja mitopoētiskā apziņa. Līdz ar rakstniecības parādīšanos daudzi folkloras veidi attīstījās paralēli daiļliteratūrai, mijiedarbojoties ar to, ietekmējot to un citus mākslinieciskās jaunrades veidus un piedzīvojot pretēju efektu.

Lieliska definīcija

Nepilnīga definīcija ↓

FOLKLORA

Angļu folklora - tautas zināšanas, tautas gudrība), tautas dzeja, tautas poētiskā jaunrade, mutvārdu tautas māksla - dažādu masu mutvārdu mākslas veidu un formu apvienojums. viena vai vairāku radošums. tautām. Termins "F." ieviests 1846. gadā arheologs V.Dž.Toms kā zinātnieks. termins ir oficiāli pieņemts angļu valodā. folkloras biedrība "Folkloras biedrība", osn. 1878. gadā. Sākotnēji "F." nozīmēja gan mācību priekšmetu, gan atbilstošo zinātni. Mūsdienu valodā historiogrāfija ir zinātne, kas pēta F. teoriju un vēsturi un tās mijiedarbību ar citiem mākslas veidiem, ko sauc. folklora. F. definīcija nevar būt viennozīmīga visiem avotiem. posmos, jo tā sociālā un estētiskā. funkcijas, saturs un poētika ir tieši atkarīgas no tā, vai attiecīgās tautas kultūras sistēmā ir vai nav citu tās formu un veidu (rokrakstu vai iespiestu grāmatu, profesionālā teātra un varietē māksla utt.) un dažādiem verbālās mākslas izplatīšanas veidiem. . darbi (kino, radio, televīzija, skaņu ieraksts u.c.). F. radās cilvēka runas veidošanās procesā un senatnē aptvēra visas garīgās kultūras formas. To raksturo visaptverošs sinkrētisms – funkcionāls un ideoloģisks. (F. saturēja mākslinieciskās jaunrades pamatus, zināšanu avotus, zinātni, reliģiju u.c.), sociālo (F. kalpoja visiem sabiedrības slāņiem), žanru (eposs, pasaka, leģenda, mīts, dziesma utt.). vēl nediferencēts), formāls (vārds darbojās nedalāmā vienotībā ar tā sauktajiem ārpustekstuālajiem elementiem - intonāciju, melodiju, žestu, sejas izteiksmi, deju, dažkārt attēlojot mākslu). Vēlāk sabiedrības sociālās diferenciācijas un kultūras attīstības procesā radās dažāda veida un formas filozofijas, paužot katedras intereses. sociālie slāņi un šķiras veidojās folkloras žanri, kuriem bija dažādi sociāli un sadzīviski mērķi (ražošana, sabiedriska organizēšana, rituāls, spēle, estētiskais, izziņas). Viņiem bija raksturīga dažāda estētiskās attīstības pakāpe. sākums, dažādas teksta un ārpustekstuālo elementu kombinācijas, estētiskā. un citas funkcijas. Kopumā F. turpināja būt daudzfunkcionāls un sinkrētisks. Rakstīšanas izmantošana teksta fiksēšanai izcēla literatūru no verbālās mākslas mutvārdu formām, kas bija pirms tās. radošums. Rakstu valoda un literatūra jau no tās pirmsākumiem izrādījās augstāko sociālo slāņu īpašums. Tajā pašā laikā literatūra sākotnēji, kā likums, vēl nebija dominējoša parādība. mākslinieciskais (piemēram, hronikas un annāles, diplomātiskās un žurnālistikas cit., rituālu teksti utt.). Šajā sakarā faktiskā estētika visas sabiedrības vajadzības ilgu laiku apmierināja galvenokārt mutvārdu tradīcija. Literatūras attīstība un pieaugošā sociālā diferenciācija noveda pie tā, ka jau vēlīnā ķildā. periods F. kļuva par preim. (un daudzām tautām tikai) tautas darbaļaužu īpašums. masu, jo literārās jaunrades formas tām palika nepieejamas. Vides sociālās atšķirības, kas radīja literāros un folkloras darbus, izraisīja noteiktu rašanos. ideju klāsts un dažādas mākslas. garšo. To pavadīja specifiska attīstība literatūras (stāsts, romāns, dzejolis, dzejolis u.c.) un folkloras (eposs, pasaka, dziesma u.c.) žanru sistēmas un to poētika. Pāreja no mutvārdu mākslas radīšanas un tālāknodošanas formām. darbi, kuriem raksturīga dabas izmantošana. saziņas līdzekļi (balss – dzirde, kustība – redze), teksta un tā lasīšanas fiksācijai un stabilizēšanai nozīmēja ne tikai pilnīgāku kultūras sasniegumu uzkrāšanas un saglabāšanas veidu. Viņam sekoja un noteica. zaudējumi: telpiskā un laika plaisa mākslas radīšanas (reproducēšanas) momentā. darbs un tā uztvere, tiešuma zudums. kontakts starp tā veidotāju (rakstītāju) un uztverēju (lasītāju), ārpustekstuālo elementu zudums, kontaktempātija un tekstuālu un citu izmaiņu iespējamība atkarībā no uztverēja reakcijas. Šo zaudējumu nozīmīgumu apliecina fakts, ka pat vispārējas lasītprasmes apstākļos turpina pastāvēt un atkal parādīties ne tikai tradicionālā folklora, bet arī cita mutvārdu un vienlaikus arī sintētiskā. formas, un dažas no tām ir kontakta rakstura (teātris, skatuve, lasītāji, rakstnieku uzstāšanās publikas priekšā, dzejoļu atskaņošana ar ģitāru u.c.). Rakstura iezīmes F. tās līdzāspastāvēšanas ar literatūru apstākļos un pretstatā tai: mutvārdu, kolektīva, tautības, mainīguma, vārda savienojuma ar mākslām. citu mākslu elementi. Katrs darbs radās, balstoties uz kolektīva izstrādāto poētiku, bija paredzēts noteiktam klausītāju lokam un iegūts ist. dzīvi, ja to pieņēma kolektīvs. Izmaiņas, uz rudziem tika veiktas otd. izpildītāji varētu būt ļoti dažādi – no stilistiskajiem. variācijas būtiskai idejas pārskatīšanai un, kā likums, nepārsniedza ideoloģijas un estētikas robežas. vide. Kolektīvā jaunrade. process F. nenozīmēja tā bezpersoniskumu. Talantīgi meistari radīja ne tikai jaunas dziesmas, pasakas u.c., bet arī ietekmēja tradīciju izplatīšanas, pilnveidošanas vai pielāgošanas procesu. tekstus vēsturiski mainītajām kolektīva vajadzībām. Dialektika Filozofijā, tāpat kā literatūrā, kolektīva un indivīda vienotība bija pretrunīga, taču kopumā tradīcijai filozofijā bija lielāka nozīme nekā literatūrā. sabiedrības apstākļos. darba dalīšana uz mutvārdu tradīciju pamata, paralēli visu tautu F. raksturīgajam masu un neprofesionālajam izpildījumam, pastāvēja savdabīgas profesijas, kas saistītas ar dzejas, muzikālas u.c. darbi (citi grieķu rapsodes un aedi; romiešu mīmi un histsioni, krievu bufoni, franču žonglieri, vācu špīlmaņi, vēlāk krievu guslari, ukraiņu kobzari, kazahu un kirgīzu akini un tauki, franču šansonieri u.c.). Agrīnā strīdā. periodā izcēlās izpildītāji, kas apkalpoja valdošos sociālos slāņus. Radās pārejas posma dziedātāja-dzejnieka tips, kas sākumā bija cieši saistīts ar bruņniecību (franču trubadūri vai vācu minnesingeri), vēlāk ar birģeriem (vācu Meistersingers) vai garīdznieku studentu vidi (franču vai vācu Vagantes; poļu, ukraiņu un baltkrievu . vertepņiks). Dažās valstīs un reģionos patriarhālo ķildu lēnas attīstības apstākļos. dzīvesveids, veidojās sava veida mutvārdu literatūras pārejas formas. Poētisks. tika radīti darbi. personām, izplatīja mutiski, bija vēlme stabilizēt savus tekstus. Tajā pašā laikā tradīcija ir saglabājusi veidotāju vārdus (Toktogul Kirgizstānā, Kemin un Mollanepes Turkmenistānā, Sayat-Nova Armēnijā, Gruzijā un Azerbaidžānā u.c.). Krieviski F. nebija attīstīta dziedātāju profesionalizācija. Mēs varam runāt tikai par vārdi, kas minēti Senās Krievijas rakstos (dziedātājs Mituss; iespējams, Bojans). Katrs žanrs vai folkloras žanru grupa veica noteiktu uzdevumu. sociālās funkcijas. Tas noveda pie veidošanos F. žanri ar savu tēmu, tēliem, poētiku, stilu. Senākajā periodā lielākajai daļai tautu bija cilšu tradīcijas, darba un rituālu dziesmas, mitoloģiskas. stāsti, agrīnās pasaku formas, burvestības, burvestības. Vēlāk, pārejas posmā no pirmsšķiras sabiedrības uz šķiru sabiedrību, radās modernā sabiedrība. pasaku veidi (maģija, ikdiena, par dzīvniekiem) un arhaiskie. episkās formas. Valsts veidošanās laikā-va veidojās varonīgs. episki, tad episki. balādes dziesmas un ist. saturs, ist. leģendas. Vēlāk arī citi klasikas žanri. F. veidoja ārpusrituālu liriku. dziesma un romantika, vēlie nar. drāma un vēl vēlāk - strādnieka F. žanri - revolucionārs. dziesmas, marši, satīriski dziesmas, mutvārdu stāsti. Rašanās process, attīstība tēlotājmākslas žanri, īpaši to produktīvā perioda ilgums, tēlotājmākslas attiecības ar literatūru un citi profesionālās mākslas veidi. radošumu nosaka austrumu iezīmes. katras tautas attīstība un tās kontaktu raksturs ar citām tautām. Tātad dažu tautu (piemēram, austrumu slāvu) vidū cilšu tradīcijas ir aizmirstas un veidoja ist pamatu. tradīcijas no citiem (piemēram, islandiešu sāgas islandiešu vidū). Rituālu dziesmas parasti tika ieplānotas tā, lai tās sakristu ar dažādiem lauksaimniecības, lopkopības, medību vai zvejas kalendāra periodiem, bija dažādās attiecībās ar Kristus, musulmaņu, budistu un citu reliģiju rituāliem. Eposa saiknes pakāpe ar mitoloģisko. idejām specifisku sociāli ekonomisku iemeslu dēļ. nosacījumiem. Šāda veida saiknes piemērs ir Nartas leģendas par Kaukāza tautām, karēļu-somu tautām. rūnas, citi grieķu val episkā. Salīdzinoši agri viņš pameta mikrobu orālo eksistenci. un Rietumromiešu eposs. Tas pastāvēja ilgu laiku un ieguva vēlīnās turku tautu episkā formas uz dienvidiem. un austrumos. slāvi. Ir dažādi Āfrikas, Austrālijas, Āzijas un Eiropas pasaku žanru varianti. tautām. Balāde dažu tautu vidū (piemēram, skoti) ieguvusi izteiktas žanriskās atšķirības, citām (piemēram, krieviem) tā ir tuva lirikai. vai ist. dziesma. Katras tautas formulējumu raksturo savdabīga žanru kombinācija un katra noteikta loma vispārējā mutvārdu jaunrades sistēmā, kas vienmēr bijusi daudzslāņaina un neviendabīga. Neskatoties uz gaišo nacionālo folkloras tekstu krāsojums, daudzi motīvi, sižeti un pat tēlu tēli F. dažādas tautas pārsteidzoši līdzīgi. Šāda līdzība varētu rasties, attīstoties frāzēm no kopīga avota (kopīgas slāvu vai somugru tautu frāzēšanas arhaiskās iezīmes, kas atgriežas kopīgā protoslāvu vai protosomu mantojumā), vai kā kultūru mijiedarbības rezultāts starp tautām (piemēram, pasaku sižetu apmaiņa krievi un karēļi), vai līdzīgu parādību neatkarīga izcelsme (piemēram, Amerikas indiāņu un Centrāleiropas tautu stāstu kopējie sižeti ) sociālās sistēmas, materiālās un garīgās kultūras vispārējo attīstības modeļu ietekmē. Vēlajā feodālī laikā un kapitālisma periodā Narā. vide ir aktīvāka nekā iepriekš, apgaismota. darbi; dažas lit. radošums ieguva masveida izplatību (liet. izcelsmes romances un dziesmas, t.s. tautas grāmatas, krievu "lubok", vācu "bilderbogen" u.c.). Tas ietekmēja folkloras darbu sižetu, stilu, saturu. Cilvēku radošums stāstnieki ieguva dažas lit. radošums (individualizācija, psiholoģisms utt.). Sociālistiskā sabiedrība, izglītības pieejamība nodrošināja vienlīdzīgas iespējas talantu attīstībai un cilvēku profesionalizācijai, dažādas mūsdienu. masu verbālās mākslas formas. kultūra - amatieru lit. jaunrade (t.sk. daļēji tradicionālās folkloras formās), klubu pašdarbības priekšnesumi, tautas dziesmu rakstīšana. kori utt. Dažas no šīm formām ir radošas, citas - uzstājas. Folkloras veidošanās patstāvīgajā. zinātne pieder 30.-40. 19. gadsimts Folkloras veidošanās un zinātniskās aizsākums. F. kolekcija un publicēšana bija saistīta ar trim DOS. faktori: lit. romantisms, kas bija viens no topošā buržuāzijas pašapziņas izpausmes veidiem. nācijas (piem., Vācijā, Francijā, Itālijā), nat.-liberate. kustība (piemēram, starp dienvidu un rietumu slāviem) un sociālās atbrīvošanās izplatība. un izglītības idejas (piemēram, Krievijā - A. I. Hercens, N. G. Černiševskis, N. A. Dobroļubovs; Polijā - A. Mickevičs u.c.). Romantiķi (vācu zinātnieki I. G. Herders, L. Arnims un K. Brentano, brāļi V. un J. Grimi u.c.; angļu - T. Persijs un J. Makfersons u.c.; serbu valoda - V. Karadžičs u.c.; somu - E. Lenrots un citi; krievu decembristi) saskatīja F. izteiksmi nat. gars un nacionāls tradīcijām un izmantotajiem folkloras darbiem ist rekonstrukcijai. rakstītajos avotos neatspoguļoti fakti. Romantisma ietvaros radušās t.s. mitoloģisks skola (vācu zinātnieki A. Kūns, V. Švarcs, V. Manhards u.c.; angļu – M. Millers, J. V. Kokss un citi. ; franču valoda - A. Piktets un citi; ital. - A. de Gubernatis un citi; krievu valoda - F. I. Buslajevs, A. N. Afanasjevs un citi), pamatojoties uz indoeiropiešu sasniegumiem. valodniecība, uzskatīta par F. evrop. tautām senās praindoeiropas mantojumu. mītu veidošana. Romantika krāšņumā. valstis saskatīja F. vispārējo slavu. mantojums, ko dažādās pakāpēs saglabāja dažādi slāvu atzari, tāpat kā vācieši. romantiķi redzēja F. mūsdienu. Vāciski runājošās tautas ir seno vāciešu kopīgais mantojums. 2. stāvā. 19. gadsimts pamatojoties uz filozofiju. Pozitīvisms attīstīja evolucionisma skolas folklorā, kas saistīts ar pieaugošo apziņu par F. attīstības modeļu vienotību un folkloras sižetu un motīvu atkārtošanos dažādās etniskās grupās. vides. Tātad pārstāvji no t.s. antropoloģiskais skolas (E. Tailors, E. Langs un J. Freizers - Anglijā; N. Sumcovs, A. I. Kirpičņikovs, A. N. Veselovskis - Krievijā u.c.) folkloras parādību globālo atkārtošanos skaidroja ar cilvēku vienotību. psiholoģija. Tajā pašā laikā t.s. komparatīvisms (salīdzinošā vēsturiskā metode), kas līdzīgas parādības skaidroja vairāk vai mazāk mehāniski. aizņemšanās jeb "gabalu migrācija" (vācu - T. Benfijs, franču - G. Paris, čehu - J. Polivka, krieviski - V. V. Stasovs, A. N. Pipins, A. N. Veselovskis un citi.), un "vēsturiskā skola" (visvairāk Spilgts izteiciens Krievijā ir V. F. Millers un viņa skolēni, K. un M. Čadviki Anglijā u.c.), kas centās saistīt katras tautas F. ar tās vēsturi un paveica lielisku darbu, salīdzinot ar to. dokumenti un folkloras stāsti (sevišķi episkie). Tajā pašā laikā "vēsturiskajai skolai" bija raksturīga mākslas mehānisma vienkāršota izpratne. realitātes atspulgi F. un (kā arī daži citi 19. gadsimta beigu - 20. gadsimta sākuma buržuāziskās folkloras strāvojumi) vēlme pierādīt, ka Nar. masas tikai mehāniski uztvēra un saglabāja mākslu. augstāko sociālo slāņu radītās vērtības. 20. gadsimtā Freidisms kļuva plaši izplatīts (interpretējot folkloras stāstus kā zemapziņas aizkavētu seksuālo un citu kompleksu izpausmi), rituālisms. teoriju (verbālās mākslas izcelsmi saistot galvenokārt ar maģiskiem rituāliem; franču zinātnieki P. Sentivs, Dž. Dumezils, angļu - F. Raglāns, nīderlandiešu - Ž. de Vrīs, Amer. - R. Kārpenters u.c.) un "somu skola ", nosakot vēsturisko un ģeogrāfisko. sižetu izplatības zonas un fotogrāfijas klasifikācijas un sistematizācijas principu izstrāde (K. Krūns, A. Ārne, V. Andersons u.c.). Marksisma virziena izcelsme folklorā ir saistīta ar P. Lafarga, G. V. Plehanovs, A. M. Gorkijs. 20-30 gados. 20. gadsimts turpināja marksistiskās folkloras veidošanos PSRS, pēc 2. pasaules kara 1939-45 kļuva plaši izplatīta sociālistiskā. valstis (B. M. un Ju. M. Sokolovs, M. K. Azadovskis, V. M. Žirmunskis, V. Ja. Props, P. G. Bogatyrevs, N. P. Andrejevs un citi - PSRS; P Dinekovs, Ts. Romanska, S. Stoykova un citi - Bulgārijā; M. Pops un citi - Rumānijā; D. Ortutai un citi - Ungārijā; J. Kžižanovskis u.c. - Polijā; J. Horaks, Ja. Ex, O. Sirovatka, V. Gasparikova un citi - Čehoslovākijā, V. Šteinics un citi - VDR). Viņa uzskata, ka F., no vienas puses, ir vissenākā poētiskā forma. radošums, mākslas dārgumu krātuve. pieredze nar. masas, kā viena no klasikas sastāvdaļām. nacionālais mantojums māksla. katras tautas kultūru un, no otras puses, kā visvērtīgāko avotu. avots. Pētot senākos laikmetus cilvēces vēsturē, F. bieži (līdzās arheoloģijai) ir neaizstājams avots. avots, īpaši pētīšanai ist. ideoloģijas un sociālās psiholoģijas attīstība Nar. wt. Problēmas sarežģītība slēpjas faktā, ka arhaisks. folkloras darbi, kā likums, zināmi tikai 18.-20.gs. pierakstos. vai agrākā apgaismojumā. pārstrādājumi (piem., vācu "Nibelungu dziesma"), vai arhaisks. elementi, kas iekļauti vēlākajā estētikā. sistēmas. Tāpēc F. izmantošana attiecībā uz ist. rekonstrukcijas prasa lielu rūpību un galvenokārt salīdzināšanas pievilcību. materiāliem. Tiek ņemtas vērā arī realitātes atspoguļojuma iezīmes dažādos fantāzijas žanros, kas dažādos veidos apvieno estētiskās, kognitīvās, rituālās un citas funkcijas. Žanru izpētes pieredze, ko izpildītāji uztvēra kā ista izpausmi. zināšanas (proza. ist. leģendas un leģendas, dziesmu ist. eposs), parādīja sižetu, tēlu, laika korelācijas sarežģītību, kam tiek piedēvēta viņu darbība, episkā. ģeogrāfija u.c. un autentiskā ist. notikumus, to patieso hronoloģisko, sociālo un ģeogrāfisko. vide. Mākslas attīstība.-ist. domāšana par cilvēkiem nenāca no empīrisma. un konkrēts notikumu tēls līdz to poetizācijai un vispārināšanai vai leģendāri-fantastiskam. apstrādi kā notikumus aizmirst, un otrādi – no t.s. mitoloģisks episki, kas ir fantastiski. realitātes atspoguļojums mitoloģijā. kategorijas (piemēram, cilvēces panākumi uguns apgūšanā, amatniecībā, navigācijā u.c. tiek personificēti F. Prometēja tipa "kultūras varoņa" formā), līdz varonīgajam. episkā un, visbeidzot, uz austrumiem. dziesmas, kurās ievilkti daudz specifiskāki ist. situācijas, notikumi un personas, vai ist. balādes, kurās reāli vēsturiski pietuvinātā vidē darbojas bezvārda varoņi vai varoņi ar izdomātiem vārdiem. Nodaļā paši sižeti ist. leģendas vai eposs dziesmas ir atspoguļotas lielākā mērā, nevis empīriski. ist. fakti, un tipisks sociālists. sadursmes, ist. politiskā valsts. un māksla. tautas apziņa un iepriekšējo gadsimtu folkloras tradīcijas, caur kuru prizmu tiek uztverts ists. realitāte. Tomēr, tāpat kā ir. leģendas, un dziesmās vēsturiska eposa. darbi bieži vien saglabāja vērtīgāko no austrumiem. skatu punkta detaļas, nosaukumi, ģeogrāfiskie nosaukumi, ikdienas realitāte utt. Tātad G. Šlīmans atrada Trojas atrašanās vietu, izmantojot citu grieķu datus. episkā Iliadas un Odisejas dziesmas, lai gan viņš precīzi nenoteica "homēra" slāņa atrašanās vietu Trojas izrakumu kultūrslāņos. Vēl grūtāks ir refleksijas mehānisms. realitāte Narā. pasakas, lirika un sadzīves dziesmas. Rituāla rakstura dziesmas, sazvērestības utt., lielākā mērā atspoguļo nevis ist. realitāte kā tāda, un cilvēku ikdienas apziņa paši par sevi ir Nar fakti. dzīvi. Tas. F. kopumā empīrismu pasīvi nereproducēja. sociāli ekonomiskie fakti. un politiski realitāti vai sadzīvi, bet bija viens no svarīgākajiem Nar izteiksmes līdzekļiem. centieniem. F. ir arī liela nozīme etniskās vēstures noskaidrošanā. kontakti, etnogrāfiskā veidošanās process. grupām un vēsturiskajām un etnogrāfiskajām. reģionos. Lit .: Čičerovs V.I., K. Markss un F. Engelss par folkloru. Bibliogrāfisks materiāli, "Padomju folklora", 1936, Nr. 4-5; Bonch-Bruevich V. D., V. I. Ļeņins par mutvārdu tautas mākslu, "Padomju etnogrāfija", 1954, Nr. 4; Frīdlenders G. M., K. Markss un F. Engelss un literatūras jautājumi, 2. izd., M., 1968 (folkloras pamatnostādne); Propp V. Ya., The Specifics of Folklore, in: "Ļeņingradas Valsts universitātes jubilejas zinātniskās sesijas materiāli. Filoloģijas zinātņu sekcija, L., 1946; viņa paša, Pasakas vēsturiskās saknes, L., 1946; savējais, Folklora un realitāte, "Krievu literatūra", 1963, Nr. 3; savs, Folkloras žanru klasifikācijas principi, "Pūces. etnogrāfija", 1964, Nr. 4; viņa paša, Pasakas morfoloģija, 2. izd., M., 1969; Žirmunskis V. M., Par tautas mākslas jautājumu, "Uch. lietotne. Ļeņingrada. ped. in-ta im. A. I. Hercens", 1948, 67. p.; savs, Tautas varoņeposs, M.-L., 1962; Gusevs V. E., Marksisms un krievu folklora XIX beigas - XX gadsimta sākums, M. - L., 1951; viņa savs, Folkloras problēmas estētikas vēsturē, M.-L., 1963; savs, Folklora. Termina vēsture un mūsdienu nozīme, "Sov. Etnogr.", 1966, Nr. 2; viņa paša, Folkloras estētika, L., 1967; Putilovs B. N., Par Nar galvenajām iezīmēm. poētisks radošums, "Uch. zap. Groznij ped. in-ta. Ser. filoloģiskā. Zinātnes", gs. 7, 1952, Nr. 4; savējais, Par istorichu. mācīties krievu valodu. folklora, grāmatā: Rus. folklora, c. 5, M.-L., 1960; Kokkiara J., Folkloras vēsture Eiropā, tulk. no itāļu val., M., 1960; Virsaladze E. B., Folkloras specifikas problēma mūsdienās. buržuāzisks folkloristika, grāmatā: Vēstures institūta literārā pētniecība. kravas. lit., c. 9, Tb., 1955 (kopsavilkums krievu val.); Azadovskis M.K., Krievu valodas vēsture. folkloristika, 1.-2.sēj., M., 1958-63; Meletinsky E. M., Pasakas varonis, M., 1958; savējais, varonīgā izcelsme. episkā. Agrās formas un arhaiskais piemineklis, M., 1963; Čistovs K.V., Folkloristika un modernitāte, "Padomju etnogrāfija", 1962, Nr. 3; savējais, Sovr. tekstoloģijas problēmas krievu valodā. folklora, M., 1963: savējais. Par folkloristikas un etnogrāfijas attiecībām, "Sov. Etnogrāfija", 1971, Nr. 5; viņa, Folkloras specifika informācijas teorijas gaismā, "Filozofijas problēmas", 1972, Nr. 6; Folklora un etnogrāfija, L., 1970; Bogatyrev P.G., Nar teorijas jautājumi. māksla, M., 1971; Zemtsovskis I.I., Folklora kā zinātne, krājumā: Slav. muzikālā folklora, M., 1972; Kagans M.S., Mākslas morfoloģija, L., 1972; Agrīnās mākslas formas, M., 1972; Corso R. Folklora. Stāsts. Obbietto. Metodo. Bibliogrāfija, Roma, 1923; Gennep A. van, Le folklore, P., 1924; Krohn, K., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce B., Poesia popolare e poesia d'arte, Bari, 1929; Brouwer C., Die Volkslied in Deutschland, Frankreich, Belgien und Holland, Groningen-Hag., 1930; Saintyves P., Manuel de folklore, P., 1936; Varagnac A., D?finition du folklore, P., 1938; Alfords V., Ievads angļu folklorā, L., 1952; Ramoss A., Estudos de Folk-Lore. Definic?o e limites teorias de interpretac?o, Rio de J., (1951); Weltfish G., Mākslas izcelsme, Indianapolisa-N. Y., 1953; Marinus A., Essais sur la tradition, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2 ed., Halle/Saale, 1956; Levi-Strauss C., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra, S. M., Primitīvā dziesma, N. Y., 1963; Krappe A. H., Folkloras zinātne, 2 izd., N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der "Volkspoesie", B., 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg., 1969; Vrabie G., Folkloras objekts. principi. Metoda, Kategorija, Buc, 1970; Dinekovs P., Bulgārijas folklora, Parvas daļa, 2. izd., Sofija, 1972; Ortutay G., Ungāru folklora. Esejas, Bdpst, 1972. Bibliogrāfija: Akimova T. M., Seminary on Nar. poētisks radošums, Saratova, 1959; Melts M. Ya., Folkloras teorijas jautājumi (materiāli bibliogrāfijai), grāmatā; Krievu folklora, 5. sēj., M.-L., 1960; viņa paša, Mūsdienu folkloras bibliogrāfija, grāmatā: Krievu folklora, 10. sēj., M.-L., 1966; Kušnereva Z. I., PSRS tautu folklora. Bibliogrāfisks avots krieviski lang. (1945-1963), M., 1964; Sokolova V.K., Sov. folkloristika oktobra 50. gadadienai, "Padomju etnogrāfija", 1967, Nr. 5; Volkskundliche Bibliographie, W.-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Bāzele-Bonna, 1954-; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Folkloras, mitoloģijas un leģendu standarta vārdnīca, red. autors M. Līks, v. 1-2, N.Y., 1949-50; Erich O., Beitl R., Wärterbuch der deutschen Volkskunde, 2 Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motif-index of Folk-literatūra, v. 1-6, Blūmingtona, 1955-58; viņa paša, Piecdesmit gadu tautas pasaku indeksācija, "Humanoria", N. Y., 1960; Dorsons R. M., Pašreizējās folkloras teorijas, "Pašreizējā antropoloģija", 1963, v. 4, nr 1; Ārne A. un Tomsons S., Tautas pasaku veidi. Klasifikācija un bibliogrāfija, 2 red., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz., 1965. K. V. Čistovs. Ļeņingrada.

Ievads

Tautas pirms vairākiem gadsimtiem radītie darbi pauž pašu cilvēku gudrību, talantu, tālredzību. Pasakas, sakāmvārdi, teicieni - visi šie literārās izteiksmes līdzekļi, ko tauta radījusi gadsimtu gaitā, ir ne tikai interesanti darbi, kurus var pavadīt vairāk nekā vienu stundu, bet arī ir tautas morāls avots.

Mana darba pirmajā daļā tiks aplūkoti folkloras žanri, kā arī tās pasugas. Darba otrajā daļā ir materiāls par ļauno garu tēliem dažādu tautu nacionālajā folklorā. Mana darba trešā daļa ir saistīta ar līdzīgu ļauno garu attēlu salīdzināšanu.

Šis darbs ir veltīts nacionālās folkloras iezīmju izpētei, un tajā tiks aplūkoti arī daži no slavenākajiem ļauno garu tēliem. Uz dažu manis izvēlēto folkloras varoņu piemēra mēģināšu aplūkot, kādu attīstības ceļu ir izgājusi literatūra, kā arī pievērsīšos tam, kam cilvēki ticēja, ko pielūdza. Savā darbā pieskaros mūsdienu sabiedrības interešu problēmai tautas mākslā, kā arī tautas mākslas aktualitātei mūsdienu literatūrā.

Izvēlējos šo tēmu, jo tā ir diezgan interesanta un izzinoša, man šķita ļoti interesanti šajā tēmā, ka strādāšu galvenokārt ar tautas pasakām, un darbs ar tekstiem, īpaši ar pasakām, vienmēr ir aizraujošs un izklaidējošs process. Ļoti interesanti man šķita arī tas, ka tagad cilvēki praktiski nepievērš uzmanību ļauno garu tēliem literatūrā.

Šī tēma ir diezgan aktuāla mūsu laikā. Galu galā, iekšā pēdējie laiki interese par nereālo, izdomāto zūd, pasakas mūsdienās strauji atkāpjas otrajā plānā. Tos lasa reti, ja vien tas nav paredzēts bērniem, un par satura dziļo zemtekstu vispār reti tiek domāts.

Mana darba hipotēze ir tāda, ka cilvēki sāka “pamest” pasakas un līdz ar to arī no tajās esošajiem varoņiem.

Savā darbā esmu izvirzījis šādu mērķi: tautas folkloras ļauno garu tēlu vispārināšana un salīdzināšana.

Šajā sakarā kopsavilkuma uzdevumi:

Apsveriet un apkopojiet materiālu par mutvārdu tautas mākslas nozīmi un iezīmēm.

Pētīt ļauno garu tēlus slāvu, krievu un latviešu folklorā

Veiciet aptauju par tēmu: "Kādus nacionālās folkloras varoņus jūs zināt?"

Kas ir folklora?

Folklora (angļu folklore — folk wisdom) ir masu mākslinieciskās darbības jeb mutvārdu tautas mākslas apzīmējums, kas radās pat pirmsliteratūras periodā. Šo terminu zinātniskā lietošanā pirmo reizi ieviesa angļu arheologs V. Dž. Toms 1846. Un to plaši izprata kā tautas garīgās un materiālās kultūras, viņu paražu, uzskatu, rituālu un dažādu mākslas veidu kopumu. Laika gaitā termina saturs sašaurinājās. Ir vairāki viedokļi, kas folkloru interpretē kā tautas mākslas kultūru, kā mutvārdu dzeju un kā tautas mākslas verbālo, muzikālo un spēļu veidu kombināciju. Ar visu reģionālo un lokālo formu daudzveidību folklorai ir kopīgas iezīmes, piemēram, anonimitāte, kolektīvā jaunrade, tradicionālisms, cieša saikne ar darbu, dzīvi, darbu nodošana no paaudzes paaudzē mutvārdu tradīcijā. Kolektīvā dzīve noteica viena veida žanru, sižetu, tādu mākslinieciskās izteiksmes līdzekļu kā hiperbola, paralēlisma, dažāda veida atkārtojumu parādīšanos dažādu tautu vidū, pastāvīgu un sarežģītu epitetu, salīdzinājumus. Folkloras loma bija īpaši spēcīga laikā, kad dominēja mitopoētiskā apziņa. Līdz ar rakstniecības parādīšanos daudzi folkloras veidi attīstījās paralēli daiļliteratūrai, mijiedarbojoties ar to, ietekmējot to un citus mākslinieciskās jaunrades veidus un piedzīvojot pretēju efektu. Neizsmeļams krievu muzikālās identitātes avots ( senās sugas folklora) Senās Krievijas sociālajā dzīvē folklorai bija daudz lielāka loma nekā turpmākajos laikos. Atšķirībā no viduslaiku Eiropas, Senajā Krievijā nebija laicīgās profesionālās mākslas. Tās muzikālajā kultūrā attīstījās tikai divas galvenās jomas - tempļa dziedāšana un mutvārdu tradīcijas tautas māksla, iekļaujot dažādus, tajā skaitā "pusprofesionālus" žanrus (stāstnieku māksla, bufoni u.c.). Līdz krievu pareizticīgo himnogrāfijai (1) folklorai bija sena vēsture, izveidota žanru sistēma un mūzikas izteiksmes līdzekļi.

Folklora ir senatnē radusies tautas māksla - visas pasaules mākslas kultūras vēsturiskais pamats, nacionālo mākslas tradīciju avots, cilvēku pašapziņas runātājs. Daži pētnieki atsaucas uz tautas mākslu arī visu veidu neprofesionālo mākslu (amatieru mākslu, arī tautas teātri). Precīza jēdziena "folklora" definīcija ir sarežģīta, jo šī tautas mākslas forma nav nemainīga un pārkaulota. Folklora nemitīgi attīstās un attīstās: Častuški var izpildīt mūsdienu mūzikas instrumentu pavadījumā par mūsdienu tēmām, jaunas pasakas var veltīt mūsdienu parādībām, tautas mūziku var ietekmēt rokmūzika, un pati mūsdienu mūzika var. ietver folkloras elementus, tautas mākslu un lietišķo mākslu var ietekmēt datorgrafika u.c.

Folklora ir sadalīta divās grupās: rituāls un nerituāls. Rituālā folklora ietver: kalendāra folkloru (dziesmas, karnevāla dziesmas, akmeņmušiņas), dzimtu folkloru (ģimenes stāsti, šūpuļdziesmas, kāzu dziesmas, žēlabas), gadījuma rakstus (sazvērestības, pieburti, atskaņu skaitīšana). Nerituālā folklora tiek iedalīta četrās grupās: folkloras drāma, dzeja, proza ​​un runas situāciju folklora. Folkloras drāma ietver: Petruškas teātri, bērnu gultiņu drāmu, reliģisko drāmu.

Folkloras dzejā ietilpst: eposs, vēsturiska dziesma, garīgs dzejolis, liriska dziesma, balāde, nežēlīga romantika, ditty, bērnu poētiskās dziesmas (dzejas parodijas), sadistiskas atskaņas. Folkloras proza ​​atkal tiek iedalīta divās grupās: pasakainā un nepasakaina. Pasaku prozā ietilpst: pasaka (kurai, savukārt, ir četri veidi: pasaka, pasaka par dzīvniekiem, sadzīves pasaka, kumulatīvā pasaka) un anekdote. Ne-pasaku prozā ietilpst: tradīcija, leģenda, bylichka, mitoloģisks stāsts, sapņu stāsts. Runas situāciju folklorā ietilpst: sakāmvārdi, teicieni, laba vēlējumi, lāsti, iesaukas, ķircinātāji, dialogu grafiti, mīklas, mēles mežģījumi un daži citi. Ir arī rakstītas folkloras formas, piemēram, ķēdes vēstules, grafiti, albumi (piemēram, dziesmu grāmatas).

Sakiet, vai esat kādreiz dziedājuši savam mazulim šūpuļdziesmu no Zemfiras vai Filipa Kirkorova repertuāra? Pareizi, tas tev pat neienāca prātā.

Mēs dziedam saviem bērniem nesarežģītas, tik vienkāršas un tik mīļas dziesmas, ko mums dziedāja mūsu mammas un viņiem dziedāja mūsu vecmāmiņas, kuras tika dziedātas no paaudzes paaudzē, gadsimtiem ilgi, un tās ir nonākušas līdz mums. Un tā ir daļa no krievu folkloras.

Kādas vērtības ir kļuvušas par prioritāti mūsdienu ģimenēs? Pirmkārt, tie, kas, pēc jauno vecāku domām, palīdzēs bērnam izdzīvot grūtā brīdī grūtā pasaulē. Bieži vien mēs aizmirstam, ka nevar būt harmoniskas personības bez vispusīgas attīstības, un mums pietrūkst tās galvenās sastāvdaļas - emocionālās, morālās.

Pirmajos dzīves gados bērns dzīvo nevis pēc saprāta, bet emocijām, caur kurām notiek viņa pirmās dzīves zināšanas. Un ir ļoti svarīgi, kā un ko viņš dzird un redz sev apkārt. Pirmie iespaidi par bērnu ir mātes roku un balss omulīgs maigums. Mīksta, nesteidzīga šūpuļdziesma, jautras piestas, kad māmiņa spēlējas ar mazuli, pasaka atskaņas, traucē, liek smieties un piepilda ar pozitīvām emocijām.

Šādas folkloras formas veidojušas veselas paaudzes, pastāvīgi papildinātas ar jaunām nokrāsām, tās nes gudrību un lielu izglītojošu vērtību.

Caur bērnu dziesmām, teicieniem, skaitīšanas atskaņām bērns apgūst pirmos morāles jēdzienus – empātiju, labestību, atsaucību. Runājot par muzikālo folkloru, mēs domājam ne tikai mutvārdu dziesmu formas, bet arī tautas dejai raksturīgo ritmisko rakstu. Iesaistot bērnus tautas āra spēlēs, mācām ne tikai orientēties telpā, kustēties, attīstīt koordināciju, bet arī pieņemt vispārīgie noteikumi spēles.

Vecākiem bērniem, kuri vairs ne tikai klausās un iegaumē tautasdziesmas un jokus, folklorai ir liela nozīme viņu radošo sākumu attīstībā. Spēlējot tautas mūzikas spēles, bērni cenšas ienest spēlē savas fantāzijas, apveltot savus tēlus ar jaunām iezīmēm vai īpašībām.

Runājot par tautas mūziku, es to sauktu par “dabisku”, tik harmoniski un konsekventi tā spēj izvest bērnus cauri viņu attīstības posmiem, dot katram konkrētajā vecumā nepieciešamās zināšanas un jēdzienus.

Īpaši bērniem būs interese par folkloras svētkiem, ko mūsu senči ik gadu svinēja, piemēram, Ziemassvētki, jo ar tiem saistās tik daudz dziesmu, rotaļu un tradīciju!

Lai rezervētu biļeti, jums ir jāaizpilda reģistrācijas forma, bet uz izrādi var nokļūt, tikai iepriekš iegādājoties biļeti (.

Cena:
ar priekšapmaksu – pieaugušo + bērnu biļete - 1100 rubļi, papildu biļete - 550 rubļi.
maksājot uz vietas (atkarībā no pieejamības) – pieaugušo + bērnu biļete - 1300 rubļi, papildu biļete - 650 rubļi.

Visi jautājumi pa tālruni: 8916-2656147.

Kokoļeva E.N., ar. Pelym, Kochevsky rajons

Viena no mūsdienu sabiedrības aktuālajām problēmām ir dzimtās valodas un literatūras, mutvārdu tautas mākslas studiju problēma. Vai man ir jāmācās dzimtā valoda, literatūra, folklora? Jā, tas ir nepieciešams, jo tautas kultūras, tās psiholoģijas un filozofijas spogulis ir dzimtā runa. Ir nepieciešams mācīt bērniem efektīvu valodas lietošanu dažādās jomās, ir nepieciešams apgūt dažādus runas žanrus. Šeit var palīdzēt speciāli valodniecības kursi par valodas vēsturi, par folkloras valodas analīzi.

Mutvārdu tautas māksla ir daudzfunkcionāla parādība. Folkloras darbi, kas atspoguļo to veidotāju pasaules uzskatu, dabas, cilvēku uzvedības, cilvēku savstarpējo attiecību vērojumu rezultātus, ir interesants dzimtās valodas, tautas dzīves zināšanu avots un jaunās paaudzes audzināšanas līdzeklis. Folklorā var atrast visu bērnu vispusīgai attīstībai. Viņš ir tēlains, tāpēc attīsta bērnu garīgi un emocionāli, pamodina viņā iztēli, skaistuma un harmonijas sajūtu un nes dzīvespriecīgumu. Folklora kā dvēseles ekoloģija spēj atrisināt daudzas izglītības problēmas, atklāj bērniem tautas vārda, dzimtās valodas pievilcīgo spēku, audzina estētisko gaumi. Tas viss dod pirmos asnus izpratnei par mūsu saknēm - mīlestību un pieķeršanos māti, mājām, dzimtā zeme. “Gorta Muita ir dzimtā māte” - saka tautas sakāmvārds.

Folkloras iepazīšana, tās izteiksmīgums dod iespēju bērniem atklāt iedibinātās nacionālās un vispārcilvēciskās vērtības, t.i. iepazīstināt bērnus ar globālo kultūru, kuras pamatā vienmēr ir tautas māksla. Jebkurā, pat mazākajā darbā - vai tā būtu bērnu atskaņa, dziesma, joks vai tautas spēle - var saskatīt laikmetu, dzīvesveidu, nacionālo kolorītu. Šīs mazās folkloras formas, ienākot bērnu dzīvē, nes sevī zināšanas, novada kultūras tradīcijas – tas viss neapšaubāmi audzina gaumi. Folklora māca bērniem saprast "labo un ļauno", pretoties sliktajam, aktīvi aizsargāt vājos, izrādīt rūpes un dāsnumu ne tikai pret cilvēku, bet arī pret dabu, izprast tās stāvokli. Pateicoties folkloras, savas dzimtās valodas apguvei, bērni labāk izprot ikdienas situācijas, reaģē uz humoru. Tāpēc, iesaistoties cīņā ar Lešiju, Kikimoru, Vodjanu, pieredzējis zemnieks, pārliecināts par savu taisnību un uzvaru, iedrošina sevi: “Te Vöris - tenat tiek izņemts unazhyk, un man cilvēks ir menam ylösö unazhyk.”

Apkārtējās pasaules praktiskā attīstība, daudzu gadu novērojumu augļi, salīdzinājumi veidojās mīklu un zīmju veidā, kuru tematiskā daudzveidība liecina par to autoru interešu plašumu. Piemēram, pirms lietus govs nes mājās zāles stiebru mutē utt. Nozīmīgāko vietu mutvārdu tautas mākslā ieņem bēru un piemiņas žēlabas (ollyalanannez) - komi-permjaku folkloras kodols.

Tautas māksla ir cilvēku jaunu kultūras vērtību radīšanas process, to iemiesojums mākslas darbos. Cilvēku mākslinieciskā jaunrade radās kā radošums sev, savu estētisko vajadzību apmierināšanai. Neskatoties uz tiesību trūkumu un nabadzību, komi-permjaki saglabāja un attīstīja savu sākotnējo kultūru un atnesa to līdz mūsdienām. Bet mūsdienu skolu programmā folklora tiek rādīta maz, neņemot vērā reģionu, vietējā folklora netiek ieviesta. Skolotājiem ir liels uzdevums iepazīstināt bērnus ar viņu dzimto valodu un folkloru. Nepieciešams, lai tautskolas absolvents ar lepnumu varētu apliecināt, ka ir permas komi un darīs visu rajona uzplaukuma labā, brīvi pārvalda dzimto valodu un tautas mākslu, atkarībā no viņa tieksmēm.

Literatūra ir vārda māksla. Bet ir vēl viens verbālās mākslas veids – mutvārdu tautas māksla (mutiskā literatūra, mutvārdu literatūra), jeb folklora. Folklorā ir specifiskas iezīmes, kuru daiļliteratūrai nav. Pirmā nodaļa ir veltīta to aplūkošanai.

1. FOLKLORA UN FOLKLORA

Starptautiskais termins "folklora" parādījās Anglijā 19. gadsimta vidū. Tas nāk no angļu valodas. folklora ("tautas zināšanas", "tautas gudrība") un apzīmē tautas garīgo kultūru dažādos tās veidos.

Folklora ir dažādu zinātņu studiju priekšmets. Tautas mūziku pēta muzikologi, tautas dejas - horeogrāfi, rituālus un citus iespaidīgus tautas mākslas veidus - teātra kritiķi, tautas daiļradi un amatniecību - mākslas kritiķi. Valodnieki, vēsturnieki, psihologi, sociologi un citi zinātnieki pievēršas folklorai. Katra zinātne folklorā saskata to, kas to interesē. Īpaši nozīmīga ir etnoloģijas loma (no grieķu etnos: "cilvēki" + logos: "vārds, mācība") - zinātne, kas pievērš lielu uzmanību cilvēku dzīvei 1 .

Filologiem folklora ir svarīga kā vārda māksla. Filoloģiskā folklora pēta dažādu žanru mutvārdu mākslas darbu kopumu, ko radījušas daudzas tautas paaudzes.

Tautas verbālā jaunrade tika saglabāta cilvēku atmiņā, komunikācijas procesā darbi pārgāja no viena uz otru un netika ierakstīti. Šī iemesla dēļ folkloristiem vajadzētu nodarboties ar tā sauktajiem "lauka darbiem" - doties folkloras ekspedīcijās, lai apzinātu izpildītājus un pierakstītu no tiem folkloru. Folklorā glabājas ierakstīti mutvārdu tautas darbu teksti (kā arī fotogrāfijas, magnetofonu ieraksti, kolekcionāru dienasgrāmatas u.c.).

1 Iepriekš šo zinātni sauca par etnogrāfiju. Abi termini (etnoloģija un etnogrāfija) tiek lietoti kā sinonīmi.

mācības arhīvi. Arhīvu materiālus var publicēt, piemēram, folkloras krājumu veidā.

Kad folklorists nodarbojas ar folkloras teorētisko izpēti, viņš izmanto gan publicētos, gan arhīvus par tautas darbiem.

2. FOLKLORAS SPECIFITĀTE

Folklorā ir savi mākslas likumi. Mutiskā darbu radīšanas, izplatīšanas un pastāvēšanas forma ir galvenā iezīme, kas rada folkloras specifiku, izraisa tās atšķirību no literatūras.

2L. tradicionālā

Folklora ir masu radošums. Literatūras darbiem ir autors, folkloras darbiem ir anonīmi, to autors ir tauta. Literatūrā ir rakstnieki un lasītāji, folklorā ir izpildītāji un klausītāji.

Mutvārdu darbi tika veidoti pēc jau zināmiem šabloniem, pat iekļaujot tiešos aizguvumus. Runas stilā tika izmantoti nemainīgi epiteti, simboli, salīdzinājumi un citi tradicionālie poētiskie līdzekļi. Darbus ar sižetu raksturoja tipisku stāstījuma elementu kopums, to ierastā kompozīcijas kombinācija. Arī folkloras tēlu tēlos tipiskais ņēma virsroku pār individuālo. Tradīcija prasīja darbu ideoloģisko ievirzi: tie mācīja labestību, saturēja cilvēka uzvedības noteikumus dzīvē.

Kopīgais folklorā ir galvenais. Stāstnieki(pasaku izpildītāji), peselniki(dziesmu autori) stāstnieki(eposu izpildītāji), vaimanātāji(raudu dziedājumi) centās, pirmkārt, nodot klausītājiem to, kas atbilst tradīcijai. Mutiskā teksta atkārtojamība ļāva to mainīt, un tas ļāva izpausties individuālam talantīgam cilvēkam. Notika vairākkārtējs radošais akts, koprade, kurā varēja būt jebkurš tautas pārstāvis

dalībnieks.

Folkloras attīstību veicināja talantīgākie ar māksliniecisko atmiņu un radošo dotību apveltīti cilvēki. Viņus labi pazina un novērtēja apkārtējie (atcerieties I. S. Turgeņeva stāstu "Dziedātāji").

Mutvārdu mākslinieciskā tradīcija bija parastais pamats. Katrs varēja izvēlēties sev vajadzīgo.

1902. gada vasarā M. Gorkijs Arzamasā novērojis, kā divas sievietes - kalpone un pavāre - sacer dziesmu (stāsts "Kā tapa dziesma").

"Tas bija klusā Arzamas ielā pirms vakara uz soliņa pie mājas vārtiem, kurā es dzīvoju. Pilsēta snauda jūnija darba dienu karstajā klusumā. sarunājos ar istabeni<...>Pēkšņi Ustiņa gudri, bet lietišķi saka: "Nāc, Mašutka, pastāsti..." - "Kas tas ir?" - "Noliksim dziesmu ..." Un, trokšņaini nopūšoties, Ustiņa ātri dzied:

"Ak, jā, baltā dienā, skaidrā saulē,

Gaiša nakts ar mēnesi ... "

Vilcīgi taustīdamās pēc melodijas, istabene kautrīgi, pieskaņā dzied:

"Es esmu nemierīga, jauna meitene..."

Un Ustinha pārliecinoši un ļoti aizkustinoši noved melodiju līdz beigām:

"Visas sirds skumjas nomoka..."

Viņa pabeidza un tūlīt jautri, nedaudz lepni ierunājās: "Tā tas sākās, dziesma! Es iemācīšu tās dziesmas, mans dārgais, kā vīt pavedienu... Nu, labi..." Pēc pauzes it kā klausoties sērīgos varžu vaidos, laiski zvanot zvaniņos, viņa atkal veikli spēlējās ar vārdiem un skaņām:

"Ak, jā, ziemā nav niknu puteņu,

Ne pavasarī straumes ir jautras ... "

Istabene, tuvojoties viņai, ... jau drosmīgāk, plānā trīcošā balsī turpina:

“Viņi neinformē no savas dzimtās puses

Sirdij mierinošas ziņas..."

"Nu, tas ir viss!" Ustiņa teica, uzsitot viņai pa ceļgalu ar plaukstu. "Bet es biju jaunāka, es komponēju dziesmas vēl labāk! vai tā būs nākamā?" "Es nezinu," sacīja istabene, atverot acis un smaidot.<...>

"Cīrulis dzied pāri laukiem,

Uzziedēja rudzupuķes-puķes laukos, "-

Ustiņa dzied domīgi, rokas sakrustotas krūtīs, lūkojoties debesīs, un kalpone graciozi un drosmīgi piebalso:

"Paskatieties uz dzimtajiem laukiem!"

Un Ustiņa, prasmīgi saglabājot augstu, šūpojošu balsi, ar samtu izplata garīgus vārdus:

"Pastaiga ar dārgo draugu pa mežiem!"

Kad viņi beidz dziedāt, viņi ilgi klusē...tad sieviete klusi, domīgi saka: "Vai viņi dziesmu salikuši slikti? Galu galā viss ir labi."

1 Gorkijs M. Sobr. cit.: 30 sējumos - T. 11. - M., 1951. - S. 290-293.

Ne viss jaunradītais tika saglabāts mutvārdu eksistencē. Atkārtoti atkārtotas pasakas, dziesmas, eposi, sakāmvārdi un citi darbi tika nodoti "no mutes mutē, no paaudzes paaudzē". Pa ceļam viņi pazaudēja to, kas nesa individualitātes zīmogu, bet tajā pašā laikā atklāja un padziļināja to, kas varētu apmierināt ikvienu. Jaunais dzima tikai uz tradicionāliem pamatiem, kamēr tam vajadzēja ne tikai kopēt tradīciju, bet to papildināt.

Folklora parādījās reģionālās modifikācijās: Centrālās Krievijas folklora, Krievijas ziemeļu folklora, Sibīrijas folklora, Donas folklora uc Tomēr vietējai specifikai vienmēr ir bijusi pakārtota pozīcija attiecībā pret vispārējām krievu folkloras īpašībām.

Folklorā pastāvīgi norisinājās radošs process, kas atbalstīja un attīstīja māksliniecisko tradīciju.

Līdz ar rakstītās literatūras parādīšanos folklora sāka mijiedarboties ar to. Pamazām arvien vairāk pieauga literatūras ietekme uz folkloru.

Cilvēku mutiskajā jaunradē iemiesojas tās psiholoģija (mentalitāte, mentalitāte). Krievu folklora ir saistīta ar slāvu tautu folkloru.

Nacionālais ir daļa no universālā. Tautu starpā izveidojās folkloras kontakti. Krievu folklora mijiedarbojās ar kaimiņtautu folkloru - Volgas reģionu, Sibīriju, Vidusāziju, Baltijas valstīm, Kaukāzu u.c.

2.2. Sinkrētisms

Mākslinieciskais princips folklorā uzvarēja ne uzreiz. Senajā sabiedrībā vārds saplūda ar cilvēku uzskatiem un ikdienas vajadzībām, un tā poētiskā nozīme, ja tāda bija,

netika realizēts.

Šī stāvokļa atlikušās formas tika saglabātas rituālos, burvestībās un citos vēlīnās folkloras žanros. Piemēram, apaļā deju spēle ir vairāku māksliniecisku komponentu komplekss: vārdi, mūzika, sejas izteiksmes, žests, deja. Tās visas var pastāvēt tikai kopā, kā veseluma elementi – apaļa deja. Šāda īpašība parasti tiek apzīmēta ar vārdu "sinkrētisms" (no grieķu synkretismos - "savienojums").

Laikam ejot, sinkrētisms vēsturiski izgaisa. Dažādi mākslas veidi ir pārvarējuši primitīvās nedalāmības stāvokli un izceļas paši. Folklorā sāka parādīties to vēlīnie savienojumi – sintēze.

Mutiskā asimilācijas un darbu nodošanas forma padarīja tos atvērtus pārmaiņām. Nebija divu pilnīgi identisku viena un tā paša skaņdarba atskaņojumu, pat ja bija tikai viens izpildītājs. Mutvārdu darbiem bija mobils, variants raksturs.

Variants (no latīņu valodas variantis - "mainīgs") - katrs atsevišķais tautas darba izpildījums, kā arī tā fiksētais teksts.

Tā kā folkloras darbs pastāvēja vairāku priekšnesumu veidā, tas pastāvēja tā variantu kopumā. Jebkurš variants bija atšķirīgs no citiem, stāstīts vai dziedāts dažādos laikos, dažādās vietās, dažādās vidēs, dažādu izpildītāju vai viena (atkārtoti).

Mutvārdu tautas tradīcija centās saglabāt, pasargāt no aizmirstības to, kas bija visvērtīgākais. Tradīcija saglabāja teksta izmaiņas savās robežās. Folkloras darba variantiem ir svarīgi, kas ir kopīgs, atkārtots un sekundārs, ar ko tie atšķiras viens no otra.

Pievērsīsimies mīklas par debesīm un zvaigznēm variantiem. Tie ierakstīti dažādās provincēs – Maskavā, Arhangeļskā, Ņižņijnovgorodā, Novgorodā, Pleskavā, Vologdā, Samarā u.c. (skat. Lasītāju).

Mīklas mākslinieciskais pamats ir metafora: kaut kas sabruka, un viņa nevāc. Metafora ir mobila. No iespējām mēs uzzinām, kas tieši varētu sabrukt. Kā izrādās, sabruka zirņi (zirņi), krelles, paklājs, kuģis, katedrāle. Parasti tiek atzīmēts, kur tas notika: pa simts ceļiem; pie mūsu vārtiem; uz paklāja; visās pilsētās, visās priekšpilsētās; pār sūnām, pār jūrām; uz divpadsmit pusēm. Vienā no variantiem rodas stāstījuma preambula, kas izskaidro notikušā apstākļus:

Bija meitene no Pēterburgas, Nesa krūzi ar krellēm; Viņa to izkaisīja<...>

Visbeidzot tie, kuriem izkaisīti nesavāc: karalis. Karaliene, sarkanā jaunava, balta zivs(līgavas meitenes simbols), klerki (dumny clerks), priesteri, sudrabkaļi, prinči, gudri zemnieki, literāti, mēs, muļķi. Pieminēt sudrabkaļi mājieni uz slēptu salīdzinājumu: nauda, ​​monētas izkaisītas. baltās zivis runā par mijiedarbību ar kāzu dzeju. Vienā no variantiem paradoksāli tiek uzsvērta drupināto savākšanas neiespējamība - ar apgalvojuma palīdzību:

Viens Dievs savāks

Uzglabā kastēs.

Dievs līdzinās ekonomiskam zemniekam ar kaste, nepanes zaudējumus un nekārtības. Tā kā tikai Dievs var savākt to, kas ir sadrupis, tas nozīmē, ka neviens cits nevar. Citā versijā rīki ir nosaukti (slota, lāpsta) kas šajā situācijā nepalīdzēs. Tātad debesu un zvaigžņu mīklā ir stabili un mainīgi elementi. Izturīgs funkcija(sairšana) un tās sekas(nespēja savākt). Visi pārējie elementi ir mainīgi. Daži mainīgie elementi ir obligāti (kas bija izkaisīts; vieta, kur tas tika izkaisīts; tie, kas nevar savākt izkaisīto). Līdz ar to atsevišķi radās izvēles mainīgie elementi (kādos apstākļos kaut kas sabruka, ar kādiem līdzekļiem to nebija iespējams salikt).

Neraugoties uz tradīciju spēku un spēku, variācijas tomēr varētu iet diezgan tālu, paust kādu jaunu radošu ievirzi. Tad dzima jauna folkloras darba versija.

Versija (no latīņu valodas versare - "pārveidot") - iespēju grupa, kas sniedz kvalitatīvi atšķirīgu darba interpretāciju.

Piemēram, starp mūsu apsvērtajiem mīklas variantiem ir šādi: Uz zila samta tika uzrakstīta vēstule, Un šo vēstuli nevar izlasīt ne priesteri, ne ierēdņi. Nav gudri vīrieši.Šī jau ir jauna versija, jo stabilais mīklas elements ( sabruka- nevāc) ieguva citu formu rakstīts- nelasi).

Kā redzat, atšķirības starp versijām ir dziļākas un būtiskākas nekā atšķirības starp variantiem. Varianti tiek grupēti versijās pēc līdzības pakāpes un atšķirību diapazona.

Variācija ir folkloras tradīcijas pastāvēšanas veids. Mutiskā darba ideju var veidot, tikai ņemot vērā pēc iespējas vairāk tā variantu. Tie ir jāskata nevis atsevišķi, bet gan salīdzinājumā ar otru.

Mutvārdu tradīcijā nav un nevar būt "pareizo" vai "nepareizo" variantu – tā savā būtībā ir mobila. Ir gan augstas, gan zemas mākslinieciskās kvalitātes varianti, paplašināti vai saspiesti uc Tie visi ir svarīgi folkloras vēstures, tās attīstības procesu izpratnei.

Ierakstot folkloras darbu, ja tas ir zinātniskiem nolūkiem, jāievēro noteiktas prasības. Kolekcionāram ir pienākums precīzi reproducēt izpildītāja tekstu, un viņa veiktajam ierakstam jābūt tā sauktajai "pasei" (norāde - kurš, kur, kad un no kā ierakstījis šo versiju). Tikai šajā gadījumā darba variants atradīs savu vietu telpā un laikā un noderēs folkloras pētīšanai.

2.4. Improvizācija

Folkloras mainīgumu praktiski varēja realizēt, pateicoties improvizācijai.

Improvizācija (no lat. 1PrgoU180 - "neparedzēts, pēkšņi") - folkloras darba teksta vai tā atsevišķu daļu radīšana atskaņošanas procesā.

Starp izrādes cēlieniem atmiņā tika saglabāts folkloras darbs. Katru reizi, kad teksts izskan, tas it kā piedzimst no jauna. Izpildītājs improvizēja. Viņš paļāvās uz folkloras poētiskās valodas zināšanām, atlasīja jau gatavas mākslinieciskās sastāvdaļas, veidoja to kombinācijas. Bez improvizācijas runas "tukšu" un mutvārdu poētisko paņēmienu izmantošana būtu neiespējama.

Improvizācija nebija pretrunā ar tradīcijām, gluži otrādi, tā pastāvēja tieši tāpēc, ka pastāvēja noteikti noteikumi, mākslas kanons.

Mutiskais darbs pakļāvās sava žanra likumiem. Žanrs pieļāva šo vai citu teksta mobilitāti, noteica svārstību robežas.

Dažādos žanros ar lielāku vai mazāku spēku izpaudās improvizācija. Ir žanri, kas vērsti uz improvizāciju (raudas, šūpuļdziesmas), un pat tādi, kuru teksti bija vienreizēji (tirgotāju godīgi saucieni). Turpretim ir žanri, kas paredzēti precīzai iegaumēšanai, tāpēc it kā neļaujot improvizēt (piemēram, sazvērestības).

Improvizācija nesa radošu impulsu, radīja novitāti. Tas pauda folkloras procesa dinamiku.

3. FOLKLORA KĀ MĀKSLINISKĀ SISTĒMA

Folklora ir vienota mākslas sistēma ar stilistiskiem kanoniem, kas bagāta ar figurālu universālismu.

Folklora arī ir sistēmu sistēma. Tāpat kā literatūra, tā ir sadalīta poētiskās dzimtās: episkā, liriskā, drāma. Ģimenes tiek iedalītas tipos (dziesma, pasaka, nepasaku proza ​​u.c.), bet tipi ir sadalīti žanros. Dažiem žanriem ir dažādu veidu iezīmes (liriskas episkās dziesmas). Ja klasifikācija ir balstīta uz darbu pastāvēšanas veidu, tad folkloru iedalīs rituālajā un ārpusrituālajā. Pēc apjoma izšķir mazos žanrus.

Žanrs ir folkloras izpētes pamatvienība. Pēc V. P. Anikina definīcijas, katrs žanrs ir tipisks strukturāls modelis, kas spēj realizēt noteiktu dzīves attieksmi. Mutvārdu tautas poētiskajā tradīcijā žanri ir savstarpēji saistīti un mijiedarbojas.

Daudzi žanri ir universāli (piemēram: sakāmvārdi, mīklas, pasakas, leģendas, episkās dziesmas). Būdami perfektas realitātes mākslinieciskās asimilācijas formas, tās gadsimtiem ilgi dzīvoja dažādu tautu folklorā.

Folklora veidojās atkarībā no pārmaiņām ikdienas dzīvē, cilvēku sociālajā dzīvē un apziņā. Daudzi folkloras elementi mainījās, apstrādāja, transformējās. Notika pakāpeniski novecojušo žanru sistēmas aizstāšana ar jaunu mākslas sistēmu.

Krievu folklorai ir sava vēsture. Tās saknes meklējamas senajā slāvu periodā un pēc tam vienas senās krievu tautas laikos. Feodālais laikmets izraisīja klasiskās folkloras uzplaukumu. Vēlāk parādījās pilsētas folklora, rūpniecības strādnieku folklora utt.

Agrīnā tradicionālā folklora, klasiskā folklora, pēctradicionālā folklora ir mākslas sistēmas, kas vēsturiski aizstāja viena otru.

4. FOLKLORAS RADOŠĀ METODE

Metode ir veids, kā noteikt attiecības starp realitāti un tās atspoguļošanu mākslā.

Folkloras radošā metode attīstījās pakāpeniski, tās veidošanās ritēja mutvārdu tradīcijas pēctecībā. Cilvēku poētiskā pieredze uzkrājās no gadsimta uz gadsimtu.

Folklora ir lielu vispārinājumu māksla, kurai ir ļoti augsts tipizācijas līmenis. Tas apvieno tiešo dzīves atspoguļojumu ar konvencionālo. Folkloru raksturo asociativitāte, domāšana pēc analoģijas, simbolisms.

Folkloras radošā metode V. P. Anikins ierosināja saukt par "sublimāciju"! Zinātnieks rakstīja: "Latīņu vārds

sublemare- "pacēlums" šeit tiek lietots metaforiski. Īpašā tehniskajā valodā tas nozīmē tiešu pāreju ciets ķermenis karsējot līdz gāzveida stāvoklim. Parasto pāreju uz gāzi pavada starpposma šķidrums. Sublimācija ļauj cietai vielai pāriet gāzē, apejot šķidro stāvokli. Līdzīgā veidā folkloras māksla faktu apzināšanās procesā apiet ticamības stadiju, pāriet uz tik plaša vispārinājuma līmeni, ka ticamība tai kļūst par apgrūtinošu brīdi.<...>Tur nav obligāts dzīves atspulgi pašas dzīvības formā, konvencija ir atļauta" 1 .

Tādējādi sublimācijas metode ir īpašs māksliniecisks pasaules skatījums, kas rada īpašu dzīves parādību tipizācijas veidu. Cilvēku radošā doma nogrieza visu lieko. Pacelšanās ceļš no dzīves faktiem līdz to vispārināšanai bija īss, bez starpsaitēm. Poētiskie vispārinājumi folklorā ieguva universālas īpašības.

Atjaunojot reālo dzīvi, mākslinieks-cilvēks to pārveidoja sava ideāla garā.

LITERATŪRA TĒMAI

Veselovskis A.N. Vēsturiskā poētika / Red., ieraksts. Art. un ņemiet vērā. V. M. Žirmunskis. - L., 1940. gads.

Čičerovs V. Tautas mākslas teorijas un vēstures jautājumi. - M., 1959. gads.

Folkloras tekstuālās izpētes principi. - M.; L., 1966. gads.

Bogatirevs P. G. Tautas mākslas teorijas jautājumi. - M., 1971. gads.

Propp V. Ya. Folklora un realitāte: Izlase. rakstus. - M., 1976. gads.

Čistovs K.V. Tautas tradīcijas un folklora: esejas par teoriju. - L., 1986. gads.

Potebņa A. A. teorētiskā poētika. - M., 1990. gads.

Austrumslāvu folklora: Zinātniskās un tautas terminoloģijas vārdnīca / Redakciju kolēģija: K. P. Kabašņikovs (atbildīgais redaktors) un citi - Minska, 1993.g.

Gusevs V.E. Krievu tautas mākslas kultūra (teorētiskās esejas). - Sanktpēterburga, 1993. gads.

Putilovs B. N. Folklora un tautas kultūra. - SPb., 1994. gads.

Anikins V.P. Folkloras Tethys: lekciju kurss. - M., 1996. gads.

1 Anikins V.P. folkloras teorija. - M., 1996. - S. 172.