اعتبر أرسطو الشكل الصحيح للدولة. عقيدة أرسطو عن الدولة والقانون

انتقد أرسطو عقيدة أفلاطون عن الدولة المثالية ، وفضل الحديث عن مثل هذا النظام السياسي الذي يمكن أن تمتلكه معظم الدول. كان يعتقد أن مجتمع الملكية والزوجات والأطفال الذي اقترحه أفلاطون سيؤدي إلى تدمير الدولة. كان أرسطو مدافعًا قويًا عن حقوق الفرد والملكية الخاصة والأسرة الأحادية ، فضلاً عن مؤيد العبودية.

بعد أن نفذ تعميمًا هائلاً للتجربة الاجتماعية والسياسية للهيلينيين ، طور أرسطو عقيدة اجتماعية وسياسية أصلية. في دراسة الحياة الاجتماعية السياسية ، انطلق من المبدأ: "كما هو الحال في أي مكان آخر ، فإن أفضل طريقة للبناء النظري هي النظر في التكوين الأساسي للأشياء". اعتبر مثل هذا "التعليم" الرغبة الطبيعية للناس في العيش معًا والتواصل السياسي.

وفقًا لأرسطو ، الإنسان كائن سياسي ، أي كائن اجتماعي ، ويحمل في داخله رغبة غريزية في "التعايش المشترك".

اعتبر أرسطو أن تكوين الأسرة هو النتيجة الأولى للحياة الاجتماعية - الزوج والزوجة والآباء والأبناء ... أدت الحاجة إلى التبادل المتبادل إلى التواصل بين العائلات والقرى. هكذا ولدت الدولة. الدولة لم تنشأ من أجل العيش بشكل عام ، ولكن للعيش ، في الغالب ، بسعادة.

وفقًا لأرسطو ، تنشأ الدولة فقط عندما يتم إنشاء التواصل من أجل حياة جيدة بين العائلات والعشائر ، من أجل حياة كاملة وكافية لنفسها.

إن طبيعة الدولة "متقدمة" على الأسرة والفرد. وهكذا ، فإن كمال المواطن تحدده صفات المجتمع الذي ينتمي إليه - كل من يريد أن يخلق أناسًا كاملين يجب أن يخلق مواطنين كاملين ، ومن يريد أن يخلق مواطنين كاملين يجب أن يخلق دولة كاملة.

بعد تحديد المجتمع مع الدولة ، اضطر أرسطو إلى البحث عن أهداف واهتمامات وطبيعة أنشطة الناس من وضع ملكيتهم واستخدم هذا المعيار عند وصف طبقات مختلفة من المجتمع. وقد حدد ثلاث طبقات رئيسية من المواطنين: الأثرياء ، والوسطى ، والفقراء المدقعين. وفقًا لأرسطو ، فإن الفقراء والأغنياء "يتحولون إلى عناصر في الدولة متعارضة تمامًا مع بعضها البعض ، اعتمادًا على رجحان عنصر أو آخر ، يتم إنشاء الشكل المقابل لنظام الدولة". كونه مؤيدًا لنظام العبيد ، ربط أرسطو العبودية ارتباطًا وثيقًا بقضية الملكية: في جوهر الأشياء ، يتأصل النظام ، الذي بحكمه ، منذ لحظة الولادة ، تتجه بعض المخلوقات إلى الخضوع ، في حين أن البعض الآخر للهيمنة. هذا هو قانون الطبيعة العام والكائنات المتحركة تخضع له أيضًا. وفقًا لأرسطو ، الذي لا ينتمي بطبيعته إلى نفسه ، ولكنه ينتمي إلى شخص آخر ، وفي الوقت نفسه لا يزال رجلاً ، فهو بطبيعته عبد.

أفضل دولة هي أن المجتمع الذي يتم تحقيقه من خلال وساطة العنصر الأوسط (أي العنصر "الأوسط" بين مالكي العبيد والعبيد) ، وهذه الدول لديها أفضل نظام حيث يتم تمثيل العنصر الأوسط بأعداد أكبر ، حيث لها أهمية أكبر مقارنة بكلا الطرفين. أشار أرسطو إلى أنه عندما يُحرم الكثير من الناس في دولة ما من الحقوق السياسية ، وعندما يكون هناك الكثير من الفقراء فيها ، فإن هناك عناصر معادية حتمًا في مثل هذه الحالة.

الأساسية قاعدة عامةوفقًا لفكرة أرسطو ، يجب أن يخدم ما يلي: لا ينبغي إعطاء أي مواطن الفرصة لزيادة سلطته السياسية بشكل مفرط بما يتجاوز الإجراء المناسب.

اعتمد أرسطو على نتائج الفلسفة السياسية الأفلاطونية ، وحدد دراسة علمية خاصة لمنطقة معينة من العلاقات الاجتماعية في علم مستقل للسياسة.

وفقًا لأرسطو ، لا يمكن للناس أن يعيشوا إلا في المجتمع ، في ظل ظروف النظام السياسي ، لأن "الإنسان بطبيعته كائن سياسي". السياسة ضرورية للناس لتنظيم حياتهم الاجتماعية بشكل صحيح.

السياسة علم ، معرفة أفضل السبل للتنظيم الحياة سوياالناس في الولاية.

السياسة فن ومهارة تسيطر عليها الحكومة.

ينكشف جوهر السياسة من خلال هدفها ، الذي ، وفقًا لأرسطو ، هو إعطاء المواطنين صفات أخلاقية عالية ، لجعلهم أشخاصًا يتصرفون بعدل. وهذا يعني أن الهدف من السياسة هو خير عادل (مشترك). إن تحقيق هذا الهدف ليس بالأمر السهل. يجب على السياسي أن يأخذ في الحسبان أن الناس لا يتمتعون بالفضائل فحسب ، بل الرذائل أيضًا. لذلك ، فإن مهمة السياسة ليست تربية الأشخاص الكاملين أخلاقياً ، بل تعليم الفضائل لدى المواطنين. تتمثل فضيلة المواطن في القدرة على أداء واجبه المدني والقدرة على طاعة السلطات والقوانين. لذلك ، يجب على السياسي أن يبحث عن أفضل هيكلية للدولة ، أي أنسب هيكل للدولة للهدف المحدد.

الدولة هي نتاج التطور الطبيعي ، لكنها في نفس الوقت هي أعلى شكل من أشكال الاتصال. الإنسان بطبيعته هو كائن سياسي ، وفي الدولة (التواصل السياسي) تكتمل عملية الطبيعة السياسية للإنسان.

اعتمادًا على الأهداف التي حددها حكام الدولة ، ميز أرسطو بين هياكل الدولة الصحيحة وغير الصحيحة:

النظام الصالح - نظام يتم فيه السعي وراء الصالح العام ، بغض النظر عما إذا كانت واحدة أو قليلة أو كثيرة:

الملكية (الملكية اليونانية - الأوتوقراطية) - شكل من أشكال الحكم تنتمي فيه كل السلطات العليا إلى الملك.

الأرستقراطية (الأرستقراطية اليونانية - سلطة الأفضل) هي شكل من أشكال الحكم تنتمي فيه السلطة العليا إلى وراثة نبل العشيرة ، الطبقة المتميزة. قوة قلة ولكن أكثر من واحد.

Politia - اعتبر أرسطو أن هذا النموذج هو الأفضل. يحدث للغاية "نادرًا وفي حالات قليلة". على وجه الخصوص ، عند مناقشة إمكانية إقامة نظام حكم في اليونان المعاصرة ، توصل أرسطو إلى استنتاج مفاده أن مثل هذا الاحتمال لم يكن كبيرًا. في النظام السياسي ، تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. السياسة هي الشكل "الأوسط" للدولة ، والعنصر "الأوسط" هنا يسيطر على كل شيء: في الأخلاق - الاعتدال ، في الملكية - متوسط ​​الرخاء ، في الحكم - الطبقة الوسطى. "الدولة المكونة من الناس العاديين سيكون لها أيضًا أفضل نظام سياسي".

نظام خاطئ - نظام يتم فيه متابعة الأهداف الخاصة للحكام:

الاستبداد هو سلطة ملكية ، تعني فوائد حاكم واحد.

الأوليغارشية - تحترم فوائد المواطنين الأثرياء. نظام تكون فيه السلطة في أيدي الأثرياء والنبلاء الذين يشكلون أقلية.

الديمقراطية - فوائد الفقراء ، من بين الأشكال غير النظامية للدولة ، فضلها أرسطو ، معتبراً إياها الأكثر احتمالاً. يجب اعتبار الديمقراطية مثل هذا النظام عندما يكون للمولودين أحرارًا والذين لا يملكون ، الذين يشكلون الأغلبية ، السلطة العليا في أيديهم. الانحراف عن الملكية يعطي الطغيان ،

الانحراف عن الطبقة الأرستقراطية - الأوليغارشية ،

الانحراف عن النظام السياسي - الديمقراطية.

الانحراف عن الديمقراطية - أوكلوقراطية.

في قلب جميع الاضطرابات الاجتماعية يكمن عدم المساواة في الملكية. وفقًا لأرسطو ، تستند الأوليغارشية والديمقراطية في مطالبتها بالسلطة في الدولة إلى حقيقة أن الملكية هي نصيب القلة ، ويتمتع جميع المواطنين بالحرية. الأوليغارشية تحمي مصالح الطبقات المالكة. لا أحد منهم للاستخدام العام.

في أي شكل من أشكال الحكومة ، يجب أن تكون القاعدة العامة أنه لا ينبغي السماح لأي مواطن بالمبالغة في سلطته السياسية بما يتجاوز الإجراء المناسب. نصح أرسطو بمراقبة الأشخاص الحاكمة حتى لا يحولوا المناصب العامة إلى مصدر إثراء شخصي.

الخروج من القانون يعني الابتعاد عن الأشكال الحضارية للحكومة إلى العنف الاستبدادي وانحراف القانون إلى وسيلة للاستبداد. "دومينيون لا يمكن أن تكون مسألة قانون ، ليس فقط من خلال القانون ، ولكن أيضًا مخالفة للقانون: الرغبة في الخضوع بالقوة ، بالطبع ، تتعارض مع فكرة القانون."

الشيء الرئيسي في الدولة هو المواطن ، أي الذي يشارك في المحكمة والإدارة ، يتحمل الخدمة العسكريةويؤدي وظائف كهنوتية. تم استبعاد العبيد من المجتمع السياسي ، على الرغم من أنه كان ينبغي ، وفقًا لأرسطو ، أن يكونوا غالبية السكان.

أجرى أرسطو دراسة عميقة لـ "الدستور" - الهيكل السياسي لـ 158 دولة (نجت دولة واحدة منها فقط - "النظام السياسي الأثيني").

شكل الحكومة هو تنظيم إداري إقليمي وقومي لسلطة الدولة ، ويكشف عن العلاقة بين الأجزاء الفردية من الدولة ، ولا سيما بين السلطات المركزية والمحلية.

هناك نوعان من أشكال الحكومة الرئيسية: وحدوي وفيدرالي.

تتمتع الدولة الوحدوية بالميزات التالية:

• 1) الوحدة الترابية الكاملة للدولة. وهذا يعني أن الوحدات الإدارية الإقليمية لا تتمتع بالاستقلال السياسي ؛
• 2) يتم تأسيس المواطنة الواحدة للسكان ، والوحدات الإقليمية لا تحمل جنسيتها الخاصة ؛
• 3) هيكل واحد لجهاز الدولة في جميع أنحاء الدولة ، ونظام قضائي واحد ؛
• 4) نظام تشريعي واحد للولاية بأكملها ؛
• 5) نظام الضرائب أحادي القناة ، أي تذهب جميع الضرائب إلى المركز ، ومن هناك يتم توزيعها مركزيًا.

تتمتع الدولة الموحدة ، كقاعدة عامة ، بدرجة عالية من المركزية. (بيلاروسيا ، فنلندا ، إيطاليا ، بولندا ، اليونان ، تركيا ، إلخ).

الاتحاد هو دولة معقدة مكونة من مختلف تشكيلات الدولةبدرجات متفاوتة من الاستقلال السياسي. الاتحاد لديه الميزات التالية:

• 1) وجود هيئات عليا لسلطة وإدارة الدولة مشتركة بين الدولة بأكملها ، وفي نفس الوقت أعلى هيئات سلطة وإدارة الدولة في رعايا الاتحاد ؛
• 2) إمكانية إثبات "الجنسية المزدوجة" ، أي المواطن من كل فرد هو مواطن في الاتحاد في نفس الوقت ؛
• 3) نظامان للتشريع: النظام الفيدرالي العام وكل موضوع ، ومع ذلك ، يتم تحديد أولوية القوانين الوطنية على الإجراءات الخاصة بالمواضيع المتعلقة بالقضايا الواقعة ضمن اختصاص الاتحاد وفي قضايا الولاية القضائية المشتركة ؛
• 4) قد يكون لموضوعات الاتحاد نظام قضائي خاص بهم إلى جانب أعلى الهيئات القضائية في الاتحاد ؛
• 5) نظام ضرائب ثنائي القناة ، والذي يتضمن ، إلى جانب الضرائب الفيدرالية ، النظام الضريبي لرعايا الاتحاد.

يوجد حاليًا أكثر من عشرين ولاية فيدرالية في العالم. تم تشكيلها على أسس مختلفة ، ولها هيكل مختلف ، ودرجة مختلفة من التطور ، وما إلى ذلك (الاتحاد الروسي ، الولايات المتحدة الأمريكية ، ألمانيا ، الهند ، بلجيكا ، النمسا ، سويسرا ، المكسيك ، كندا ، إلخ). هناك اتحادات مبنية على أسس وطنية وإقليمية.

على أساس وطني ، تم بناء اتحادات مثل الاتحاد السوفياتي السابق وتشيكوسلوفاكيا السابقة ويوغوسلافيا. ثبت أن مثل هذه الاتحادات غير قابلة للاستمرار.

تتشكل الولايات المتحدة ، وجمهورية ألمانيا الاتحادية ، وغيرهما على أساس إقليمي ، وفي بعض الأحيان يتم الجمع بين كلتا العلامتين. على سبيل المثال ، تم بناء الاتحاد في الهند على أسس إقليمية ودينية-عرقية.

أحيانًا يُطلق على الكونفدرالية كشكل من أشكال الحكومة. ومع ذلك ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، فهو ليس شكلاً من أشكال الهيكل الداخلي للدولة ، ولكنه اتحاد قانوني دولي للدول ذات السيادة. في الاتحاد الكونفدرالي ، تتحد الدول لحل المشكلات المشتركة (الاقتصادية ، الدفاعية ، إلخ) ، لكن دون إنشاء دولة واحدة. يظل أعضاء الاتحاد رعايا بعد التوحيد قانون دولييحتفظون بسيادتهم ومواطنتهم ونظامهم الخاص بأجهزة الدولة ودستورهم وتشريعاتهم الأخرى. في الاتحاد ، يتم إنشاء هيئات مشتركة لحل تلك القضايا التي توحدوا من أجلها بشكل مشترك. تخضع القوانين المعتمدة على مستوى الاتحاد لموافقة السلطات العليا في الولايات المتحدة. قد يتفكك الاتحاد ، أو على العكس من ذلك ، قد يتحول إلى دولة واحدة ، كقاعدة عامة ، فيدرالية (سويسرا ، الولايات المتحدة الأمريكية).

تلخيصًا ، يمكننا أن نلاحظ المساهمة الهائلة لأرسطو في علم دراسات الدولة. في رأينا ، في ظل شكل الدولة ، في معظم الأحيان ، فهم أرسطو الشكل الحديث للحكومة ، على أي حال ، لتصنيف أشكال الدولة إلى أشكال صحيحة وغير صحيحة ، كان هذا هو بالضبط معايير تحديد شكل الحكومة التي تم استخدامها.

لكن في الوقت نفسه ، تجدر الإشارة إلى أن أرسطو ، من أجل تمييز أشكال معينة من الدولة ، استخدم أيضًا علامات التقسيم الحديث للأنظمة السياسية ، الهيكل الإقليمي. هؤلاء. هذا مفهوم جماعي يميز الهيكل بأكمله في الدولة ، وتقسيم السلطة والأراضي ومشاركة الشعب في تنفيذ الحكومة.

بالنسبة للعلم الحديث ، فإن عمل أرسطو له أهمية كبيرة ، لأنه. لا تزال لم تفقد أهميتها ، لها ما يبررها.

وفقًا لأرسطو ، يكمن السبب الرئيسي لتشكيل الدولة في الرغبة الطبيعية للإنسان في الحياة الجماعية ، في الرغبة المتأصلة فيه بطبيعته. اعتبر أرسطو فضيلة مثل الصداقة مهمة جدًا: في هذه الفضيلة ينتقل الشخص من وجوده الفردي المعزول إلى الحياة العامة.

اقترح أرسطو أن عملية تكوين الدولة تتكون من عدد من المراحل.في البداية ، هناك مجتمع عائلي مغلق يضم الأزواج وأطفالهم والعبيد. ثم تجتمع المجتمعات الأسرية الفردية معًا لتشكيل مجتمع ريفي واحد. نشأت بوليس - شكل محدد من أشكال الدولة اليونانية القديمة - عندما تتحد عدة مجتمعات ريفية. في الوقت نفسه ، اعتبر أرسطو رغبة المجتمعات في الاتحاد أمرًا طبيعيًا ومنطقيًا ، لأن وجود الدولة فقط هو الذي يمكن أن يجعل اتحاد الناس مستقلاً.

كان أرسطو أول من وصف هيكل الدولة لـ 158 ولاية ، على الرغم من بقاء جزء فقط من هذا الوصف ، المعروف باسم النظام السياسي الأثيني ، حتى يومنا هذا. ربما يرجع هذا إلى حقيقة أن أرسطو اعتبر النظام السياسي (الديمقراطية المعتدلة) من النوع الأثيني باعتباره أحد أكثر أشكال الحكم استقرارًا وانسجامًا. ومع ذلك ، فإن أرسطو مقيّد للغاية في تقييماته: إذا وصف سلفه أفلاطون رؤيته لحالة مثالية ، فإن أرسطو ككل لم يقدم مثل هذه التقييمات الفئوية ، مفضلاً التحدث عما هو موجود بالفعل في العالم.

حدد أرسطو ستة أشكال رئيسية للحكومة:الملكية والأرستقراطية والديمقراطية والاستبداد والأوليغارشية والديمقراطية. عرّف أرسطو الملكية والاستبداد على أنهما قوة شخص واحد ، والأرستقراطية والأوليغارشية على أنها قوة القلة ، والديمقراطية والديمقراطية على أنها قوة الجميع.

اعتبر أرسطو أن النماذج الثلاثة الأولى صحيحة ، أما الأشكال الثلاثة الأخيرة فهي غير صحيحة. أثبت أرسطو هذا التقسيم من خلال حقيقة أن السلطة في الأشكال الأولى تسعى جاهدة لمصلحة المواطنين ، بينما في الأشكال الأخيرة لا يتم احترام هذا المبدأ. في الوقت نفسه ، كان يعتقد أن الأشكال "الصحيحة" يمكن أن تتحول إلى أشكال غير صحيحة ، على التوالي ، يمكن أن تتحول الملكية إلى طغيان ، والأرستقراطية - إلى حكم الأقلية ، والديمقراطية - إلى ديمقراطية. الأفضل ، من وجهة نظر أرسطو ، هو هيكل الدولة الذي تشكل فيه الطبقة الوسطى الأساس (في أيامنا هذه سنبدأ الحديث عن الطبقة الوسطى).

رأى أرسطو عدم المساواة كظاهرة طبيعية. لهذا السبب ، لم يتحدث أبدًا باستنكار للعبودية ، كما أنه قدر بشكل عام الملكية الخاصة والثروة المرتبطة بها. اعترف أرسطو أيضًا بصحة عدم المساواة داخل الأسرة.

فلسفة السخرية

كان مؤسس السخرية Antisthenes (444/435 - 370/360 قبل الميلاد). أسس مدرسته في صالة للألعاب الرياضية في كينوسارجا (د. غرام "كلاب طريفة") ، ومن هنا جاء اسم المدرسة الفلسفية - المتشائمون. نظرًا لأنه كان تلميذًا لسقراط ، سيكون من المنطقي التحدث عنه بعد أن أصبحنا على دراية بالفلسفة السقراطية. لكن منطق تطور الفلسفة يجعلنا نذكر فلسفة السخرية بعد أرسطو.

جلب Antisthenes المكون الأخلاقي للفلسفة السقراطية إلى أقصى حدوده. لقد جعل المبدأ السقراطي "الاكتفاء الذاتي" راديكالية - ضبط النفس ، الاكتفاء الذاتي. بالنسبة إلى Antisthenes ، تصبح المتعة الجسدية شرًا لا لبس فيه. تتطلب أخلاقيات Antisthenes جهدًا مستمرًا من الشخص لنفسه ، وقمع الرغبة في المتعة. طور Antisthenes باستمرار آرائه الأخلاقية ، وتوصل إلى استنتاج مفاده أنه من الضروري فصل الشخص عن طريقة الحياة الاجتماعية.

ساخر آخر ، ديوجين سينوب ، معاصر للإسكندر الأكبر ، أصبح رمزا للسخرية. كانت جهود ديوجين تهدف إلى الكشف عن المصير الحقيقي للإنسان. أن ترقى إلى مستوى المصير يعني رفض جميع التحيزات والأهواء والأفكار المسبقة الاجتماعية والصور النمطية. وفقًا لديوجين ، يمتلك الشخص دائمًا كل ما هو ضروري لحياته. فقط الشخص المتحرّر من العدد الأكبر من الحاجات يكون حرًا. لذلك ، من وجهة نظر ديوجين الساخر ، فإن جميع العلوم - الفيزياء ، وعلم الفلك ، والرياضيات ، والفلسفة عديمة الفائدة على حد سواء بالنسبة لشخص يبحث عن مصيره الحقيقي.

وفقًا لديوجين ، فإن الطريق المؤدي إلى الفضيلة هو الزهد - تدريب الروح والجسد ، الذي يتكون من الاستعداد الدائم لتحمل مصاعب القدر. الاكتفاء الذاتي واللامبالاة واللامبالاة هي المثل العليا لأسلوب الحياة المتشائم.

وفقًا لما قاله ساخر آخر ، الصناديق (القرن الثالث قبل الميلاد) ، يجب أن يكون الشخص غير سياسي. قال كريس إنه ليس هناك وطن حقيقي للسخرية. وهكذا ، نرى أنه ، على الرغم من الاختلاف الجذري في مدارسهم ، يتلاقى المتشائمون والبيرانيون في كوزموبوليتية تامة. بدأت السياسة اليونانية القديمة في التحلل من الداخل ، وتقويض الوعي الذاتي لمواطنيها ، وإضفاء الطابع الفردي على حياتهم.

وبعدهم ، ترك المتشائمون "الخطابات اللاذعة" - حوارات قصيرة ذات توجه أخلاقي مع محتوى ساخر. نظرًا لأن السخرية ، في الواقع ، اختزلت الشخص إلى حالته الحيوانية ، فإن المدرسة الفلسفية لم تدم طويلًا ، خاصة وأن السخرية تنكر عمليًا الحاجة إلى أي علوم ، وبالتالي فلسفتها الخاصة.

فلسفة الأبيقورية

كانت فلسفة الأبيقورية أولى المدارس الفلسفية للهيلينية - عصر انهيار الهوية اليونانية ، الذي بدأ بعد غزوات الإسكندر الأكبر في الشرق. كان مؤسس Epicureanism أبيقور (342/341 - 271/270 قبل الميلاد). كانت النتائج الفلسفية لعمل الأبيقورية هي الأحكام التالية:

1) الواقع يفسح المجال لفهم قوى العقل البشري ؛

2) السعادة البشرية تتمثل في التخلص من المعاناة والقلق.

3) لتحقيق السعادة لا يحتاج الإنسان إلى غيره ؛

4) الشخص مكتفٍ ذاتيًا ، فالدولة والثروة والآلهة لا لزوم لها.

كان أبيقور من أوائل الذين أعلنوا المساواة بين جميع الناس: العبيد والبرابرة واليونانيون. لإثبات هذه الأطروحة ، فتحت مدرسة أبيقور أبوابها لكل من لم يُسمح له من قبل بالتنوير: عديمي الجذور ، عبيد ، نساء.

قسمت فلسفة أبيقور كل المعارف إلى ثلاثة أجزاء: المنطق والفيزياء والأخلاق. يدرس المنطق الشرائع التي من خلالها يتعرف الشخص على العالم. الفيزياء تدرس بنية الوجود. الأخلاق تكشف أسرار السعادة وأهداف حياة الإنسان.

يعتقد أبيقور أن المشاعر الإنسانية ليست خاطئة. المشاعر موضوعية وصحيحة لأنها تعكس العالم بشكل ملائم. كان يعتقد أن الأشياء تأتي من شبهها الذي تشعر به حواسنا. وبالتالي ، فإن المشاعر هي استقبال سلبي لصور موضوعية للأشياء.

فيزياء أبيقور ، حسب قوله ، ضرورية فقط كأساس للأخلاق. يمكن تمثيل أساسيات فيزياء أبيقور على النحو التالي:

1) الحقيقة أبدية ، لأن لا شيء يولد من العدم.

2) الواقع كله يتكون من عنصرين: الجسد والفراغ.

3) الواقع لانهائي في المدى (الفضاء) وعدد الأجسام التي يتكون منها ؛

أصلحت أخلاقيات أبيقور أخلاقيات مذهب المتعة. يفهم أبيقور المتعة على أنها سلام - الحد الأقصى للسعادة. المتعة الحقيقية ، بحسب أبيقور ، تكمن في غياب المعاناة الجسدية ، في رباطة الجسد في الروح. إذا تم تنفيذ تفكير أبيقور باستمرار ، فإن السعادة لا تتكون من تجربة المتعة الجسدية ، ولكن في أحكام العقل حول الاعتدال في الملذات. يميز أبيقور: 1) الملذات الطبيعية والضرورية ، 2) الطبيعية ولكن ليست ضرورية ، 3) الملذات ليست طبيعية وليست ضرورية. في الوقت نفسه ، يعتقد أن الملذات الطبيعية والضرورية يمكن تحقيقها بشكل موضوعي.

فيما يتعلق بالحياة السياسية ، يعتقد أبيقور أنها غير طبيعية في الأساس ، لأن. يؤدي إلى اضطرابات لا تنتهي ، ويعيق تحقيق السعادة الشخصية. وهكذا ، يمكن اعتبار أبيقور ، جنبًا إلى جنب مع المتشائمين والبرقوريين ، مصدرًا آخر للكوزموبوليتية القديمة.

فلسفة الرواقية

مؤسس فلسفة الرواقية كان زينو كيتيون (333/332 - 264/262 قبل الميلاد). سميت المدرسة بهذا الاسم لأن زينو ألقى محاضراته في رواق مرسوم. هذا هو اسم المعرض المغطى ، والذي تدعم الأعمدة سقفه.

هناك ثلاث فترات لفلسفة الرواقية: 1) فترة Stoa القديمة (Zeno ، Cleanthes ، Chrysippus): نهاية القرن الرابع. - القرن الثالث. قبل الميلاد.؛ 2) فترة "وسط ستوا" الثاني - الأول قرون. قبل الميلاد. (بانيتيوس ، بوسيدونيوس) ؛ 3) فترة الرومان ستوا والتي كانت موجودة حتى نهاية الفلسفة القديمة.

يقبل زينو تقسيم المعرفة الفلسفية العامة إلى ثلاثة أجزاء: المنطق والفيزياء والأخلاق. تتحول صورة نسبة هذه الأجزاء في زينو إلى بستان. سياج الحديقة منطقي ، الأشجار في الحديقة هي فيزياء ، ثمار ، ما تُزرع الحديقة من أجله هو الأخلاق.

الغرض من المنطق ، وفقًا للرواقيين ، هو تحديد معايير الحقيقة. الأحاسيس هي أساس الإدراك البشري. نتيجة للإحساس تنشأ فكرة. من التمثيلات ، ننتقل إلى المفاهيم التي ، وفقًا للرواقيين ، متأصلة في الطبيعة البشرية نفسها.

أصبحت الفيزياء الرواقية الشكل الأول من المادية الوجودية. أساسها هو التأكيد على أن الوجود هو فقط ما هو قادر على النشاط والمعاناة. هذا هو الجسد فقط ، وبالتالي "الوجود والجسد واحد واحد".

ينطلق الرواقيون في فيزياءهم من مبدأين للوجود ، "السلبي" - المادة و "النشط" - الشكل أو العقل الإلهي ، الشعارات. وفقًا للرواقيين ، فإن كل شيء في العالم ينشأ من الشعارات ، ويمكن أن يكون موضوعًا في العديد من الأشياء. في نفس الوقت ، بما أن اللوغوس هو مبدأ فاعل للوجود ، فهو لا ينفصل عن المادة ، وبما أنه لا توجد مادة بدون شكل ، فإن الكلمة هي كل شيء ، أي. جوهري في وجود أشياء كثيرة.

ترتبط فيزياء الرواقيين بالنهاية ، والتي تتمثل في التأكيد على أن كل ما هو موجود يتم تحقيقه بأفضل طريقة ممكنة. في الوقت نفسه ، اعتقد الرواقيون أن العالم يومًا ما سيتطهر ، ويحترق ، ثم يولد من جديد وسيتكرر كل شيء مرة أخرى.

أخلاق ستويا هي الجزء الأكثر إثارة للاهتمام والأصالة في فلسفتها. بالنسبة لكل من الأبيقوريين والرواقيين ، فإن هدف الحياة هو تحقيق السعادة. بالنسبة للرواقيين ، يتمثل تحقيق السعادة في اتباع الطبيعة. استنتج الرواقيون المبادئ الأساسية للأخلاق من مبدأ الكفاح من أجل الحياة المشتركة بين جميع الكائنات الحية. يعني العيش وفقًا للطبيعة أن نعيش بطريقة تضمن نمو وتطور الصفات المتأصلة في الإنسان ، ولا سيما المبدأ العقلاني. بما أن المبدأ الطبيعي للحي هو غريزة الحفاظ على الوجود ، فمن الجيد للرواقيين ما يحافظ على نمو الوجود والحفاظ عليه.

كل ما يتعلق بالوجود الجسدي ، يعتبره الرواقيون غير مبالين أخلاقياً. من هذه الأطروحة ، استنتج الرواقيون أنه من الضروري أن يكون الشخص غير مبال بالأحداث التي تحدث في المجتمع. يعتقد الرواقيون أن السعادة لا تعتمد على الأحداث الخارجية ، وبالتالي فإن الشخص الذي يتم أسره من خلال التعذيب الجسدي والمرض والاضطرابات الاجتماعية يمكن أن يكون سعيدًا.

اعتقد الرواقيون أن معظم الناس غير قادرين على السلوك الأخلاقي. وقد أرجعوا ذلك إلى حقيقة أن السلوك العقلاني يتشكل جنبًا إلى جنب مع دراسة الفلسفة ، والتي لا يستطيع كل شخص فهمها. لذلك ، اقترح الرواقيون مفهوم الواجب على أنه سهل الفهم والتنفيذ من قبل العديد من الناس.

بما أن جميع الناس قادرون على تحقيق الفضيلة ، فقد رفض الرواقيون التقسيم إلى ممتلكات ، والعبودية ، معلنين أن الحرية ليست مفهومًا اجتماعيًا ، بل مفهومًا فكريًا. فبحسب الرواقيين ، الحر هو الحكيم ، والجاهل عبد ، لأن. هو في قبضة ضلاله.

تنشأ الأخطاء من المشاعر الناتجة عن ضعف العقل. إن الحكيم قادر على كبح جماح المشاعر ويمنع ظهورها في قلبه. هذه الحالة هي حالة من اللامبالاة. يجب على الحكيم في الفلسفة الرواقية ، في حدود اللامبالاة ، أن يسعى جاهداً للتخدير ، حيث تختفي العاطفة تدريجياً. الحالة الذهنية المثالية للرواقيين هي التفكير الصافي والبارد ، حيث لا مكان للرذيلة أو التعاطف أو الشفقة.

فلسفة الشك

شك("المتشككون" اليونانيون القدماء - مع الأخذ في الاعتبار ، البحث) هي فلسفة ، مبدأ التفكير الرئيسي فيها هو الشك في مصداقية الحقيقة الفلسفية. نشأت فلسفة الشك بفضل بيرهو (360 - 275/270 قبل الميلاد) في مدينة إليس.

استندت فلسفة الشك على الاعتقاد بأن السعادة ممكنة حتى في غياب الحقيقة والقيم ، والتي هي مجرد انعكاس للغرور. لم يعد الأمر يونانيًا ، بل وجهة نظر شرقية للعالم. تعرف بيرهو على أفكار حول غرور العالم في الشرق ، كونه مشاركًا في حملات الإسكندر الأكبر. لذلك ، تم إنشاء الشك كبديل لطريقة الحياة اليونانية الكلاسيكية بين أنقاض القيم التقليدية.

يعتقد بيرو أنه من أجل ضمان السعادة ، يجب على الشخص الإجابة على ثلاثة أسئلة:

1) ما هي الأشياء بطبيعتها ؛ 2) ما هو موقفنا تجاههم؟ 3) ماذا سيكونون وكيف يتصرفون.

أجاب بيرهو على هذه الأسئلة على النحو التالي: أولاً، كل الأشياء هي نفسها ، لا يمكن تمييزها وغير دائمة ، لأنها تبدو وكأنها مظاهر ، لذلك من المستحيل فصل الحقيقة عن الباطل.

ثانيًا، من الضروري أن تعيش دون أن تميل إلى أي رأي ، أي. العيش بدون آراء ، والامتناع عن الحكم على الأشياء. ربما تم استعارة الأطروحة الثانية من قبل المتشككين من الرواقيين ، لأن لديهم أيضًا مبدأ الامتناع عن الحكم.

ثالثايتم توفير السعادة من خلال اللامبالاة والصمود. يتحدث Pyrrho عن الحبسة (الصمت) بالقرب من ataraxia ، الناشئة عن حالة من السلام الداخلي. كان بيرهو نفسه مثالاً على الاتزان واللامبالاة. في الوقت نفسه ، أصر بيرو على أن هدف الإنسان ليس عدم وجود الإنسان المطلق ، ولكن في فهم الألوهية. الطبيعة البشريةجردوا من ثقل الأشياء.

فلسفة الأفلاطونية الحديثة

كانت آخر فلسفة مميزة في العصور اليونانية القديمة هي فلسفة الأفلاطونية الحديثة. كان خالقها أفلوطين (205 - 270)

يمكن اعتبار بداية تشكيل فلسفة الأفلاطونية الحديثة عام 244 قبل الميلاد ، عندما افتتح أفلوطين مدرسته في روما. بعد فترة راحة ، مكرسة لإلقاء محاضرات على أساس تعاليم أمونيوس ، يكتب أفلوطين محاضراته في تكوين Ennead. جنبا إلى جنب مع حوارات أفلاطون وكتابات أرسطو ، أصبح Enneads الروائع الكلاسيكية للفلسفة اليونانية القديمة. لم تكن مدرسة أفلوطين تهدف إلى تعليم الحكام أو العلماء المستقبليين. لقد سعى وراء هدف جديد مختلف - إظهار غرور العالم الأرضي ، وتعليم طلابه أن ينهضوا ويتأملوا الإله.

حاول أفلوطين أن يحقق حلمه - بتأسيس مدينة الفلاسفة - بلاتونوبوليس. لكن على الرغم من دعم الإمبراطور الروماني غالينوس ، ظل هذا الحلم على مستوى المشروع.

وفقًا لفلسفة أفلوطين ، كل شيء في العالم هو ما هو عليه فقط بسبب وحدته. خلاف ذلك ، من أجل حرمان الشيء من الوجود ، من الضروري فقط نزع وحدته. أعلى جوهر هو مفهوم اللامتناهي ، والذي لا يمكن وصفه بأي شكل من الأشكال ، لأنه. كل الخصائص محدودة. فالواحد هو ببساطة البداية ، مثل "فاعلية كل شيء". الذي - التي. الواحد ليس حياة ولا كائن ولا فكر. إنه تجاوز الحد الأقصى لكل شيء وفي نفس الوقت هو سبب كل شيء موجود.

الأول هو نشاط إنتاجي ذاتي تتزامن فيه الإرادة والكون. وليس واضحا في هذه الحالة سبب الشيء الواحد أي. لماذا لا يبقى الواحد على نفسه وفي ذاته؟ لكن الواحد لا يخلق الأشياء. يتدفقون منه كالضوء يأتي من النار. واحد هو نفسه دائما. في الواحد ، هكذا. هناك نوعان من النشاط: 1) النشاط المنبثق من النشاط ، والذي بسببه يصبح بداية كل شيء ؛ 2) نشاط الخلق الحر للذات. في فلسفة أفلوطين ، الواحد هو أول أقنوممستخدم.

الوذمة الثانيةفلسفة أفلوطين هي نوس أو روح. هذا هو أعلى مبدأ فكري ، يحتوي على العالم الأفلاطوني بأكمله للأفكار. يشكل الروح (النوس) نشاط الواحد. النوس هو أيضًا سبب ازدواجية الوجود والتفكير. نظرًا لأن Nous هو شكل من أشكال الواحد ، فيمكن افتراض أن Nous هو تجسيد لفكرة الجمال - الشكل الأساسي للأشياء.

الوذمة الثالثةالوجود هو الروح التي تنبثق من الروح (نوسا). لا تكمن خصوصية الروح في التفكير الخالص ، ولكن في تزويد جميع الكائنات الحية بالحياة ، في ترتيبها. نظرًا لأن الروح تعطي الحياة ، فهي ، وفقًا لأفلوطين ، بداية الحركة بأكملها. الروح هو التسلسل الهرمي. هناك روح وروح نقية أعلى ، تُفهم على أنها قوة إبداعية. المستوى الثالث من التسلسل الهرمي للروح هو الأرواح المعينة التي تحرك أجسادًا حية معينة.

المادة ، وفقًا لأفلوطين ، هي النقيض تمامًا للواحدة ، والتي تتمثل في الخسارة بسبب قوة الصيرورة. المسألة ، وهكذا هو عدم الوجود ، لأن يعاني من عجز الإيجابي ، فهو شرير بمعنى سلبية الفاعلية.

يظهر العالم المادي بالطريقة التالية: 1) تطرح الروح المادة ، 2) يتم إعطاء شكل للمادة ، وبالتالي تكتسب الخطوط العريضة ، "توضح" ، 3) تنشأ "الزمانية" ، والتي تعكس نشاط الروح في خلق العالم.

يأتي الإنسان إلى الواحد في مرحلة معينة من التأمل ، أي النشاط الروحي. وهكذا كل شيء الحياة البشريةهناك رغبة في العودة إلى الشخص بمساعدة النشوة - الانفصال عن كل ما هو دنيوي.

الفلسفة الطبية

في كثير من الأحيان ، في سياق تاريخ العلوم السياسية والفلسفة وكذلك العلوم القانونية ، يُنظر إلى عقيدة أرسطو عن الدولة والقانون كمثال على الفكر القديم. يتم كتابة مقال حول هذا الموضوع من قبل كل طالب تقريبًا في مؤسسة للتعليم العالي. بالطبع إذا كان محامياً أو عالم سياسة أو مؤرخ فلسفة. في هذا المقال ، سنحاول وصف تعاليم أشهر مفكر في العصر القديم بإيجاز ، ونبين أيضًا كيف تختلف عن نظريات خصمه الذي لا يقل شهرة عن أفلاطون.

تأسيس الدولة

تأثر النظام الفلسفي لأرسطو بأكمله بالجدل. لقد جادل طويلاً وبشدة مع أفلاطون ومذهب الأخير "eidos". لا يعارض الفيلسوف الشهير في عمله "السياسة" النظريات الكونية والأنطولوجية لخصمه فحسب ، بل يعارض أيضًا أفكاره حول المجتمع. تقوم عقيدة أرسطو عن الدولة على مفاهيم الحاجة الطبيعية. من وجهة نظر الفيلسوف الشهير ، الإنسان خُلق للحياة العامة ، فهو "حيوان سياسي". لا تدفعه الغرائز الفسيولوجية فحسب ، بل أيضًا الغرائز الاجتماعية. لذلك ، يخلق الناس مجتمعات ، لأنهم فقط هناك يمكنهم التواصل مع نوعهم الخاص ، وكذلك تنظيم حياتهم بمساعدة القوانين والقواعد. لذلك فإن الدولة مرحلة طبيعية في تطور المجتمع.

عقيدة أرسطو عن الدولة المثالية

يعتبر الفيلسوف عدة أشخاص. أبسط هي الأسرة. ثم تتسع دائرة الاتصال إلى قرية أو مستوطنة ("جوقات") ، أي أنها تمتد بالفعل ليس فقط إلى قرابة الدم ، ولكن أيضًا إلى الأشخاص الذين يعيشون في منطقة معينة. ولكن يأتي وقت يكون فيه الشخص غير راضٍ. يريد المزيد من السلع والأمن. بالإضافة إلى ذلك ، فإن تقسيم العمل ضروري ، لأنه من المربح أن ينتج الناس شيئًا ويتبادلوا (يبيعوا) شيئًا من أن يفعلوا كل ما يحتاجون إليه بأنفسهم. فقط السياسة يمكن أن توفر مثل هذا المستوى من الرفاهية. تضع عقيدة أرسطو عن الدولة هذه المرحلة من تطور المجتمع على أعلى مستوى. هذا هو النوع الأكثر كمالًا في المجتمع ، والذي يمكنه أن يوفر ليس فقط ولكن أيضًا "السعادة" - سعادة المواطنين الذين يمارسون الفضائل.

بوليس حسب أرسطو

بالطبع ، كانت دول المدن تحت هذا الاسم موجودة حتى قبل الفيلسوف العظيم. لكنها كانت جمعيات صغيرة ، مزقتها التناقضات الداخلية ودخلت في حروب لا نهاية لها مع بعضها البعض. لذلك ، تفترض عقيدة أرسطو عن الدولة الوجود في سياسة حاكم واحد ودستور معترف به من قبل الجميع ، مما يضمن سلامة الإقليم. مواطنوها أحرار ومتساوون فيما بينهم قدر الإمكان. إنهم أذكياء وعقلانيون ويسيطرون على أفعالهم. لديهم الحق في التصويت. هم العمود الفقري للمجتمع. في الوقت نفسه ، بالنسبة لأرسطو ، فإن مثل هذه الحالة أعلى من الأفراد وعائلاتهم. إنه الكل ، وكل ما يتعلق به ما هو إلا أجزاء. لا ينبغي أن يكون كبيرًا جدًا بحيث لا يمكن إدارته بشكل مريح. وصالح مجتمع المواطنين خير للدولة. لذلك ، تصبح السياسة علمًا أعلى مقارنة بالباقي.

نقد أفلاطون

وصف أرسطو القضايا المتعلقة بالدولة والقانون في أكثر من عمل. تحدث عن هذه المواضيع عدة مرات. لكن ما الفرق بين تعاليم أفلاطون وأرسطو عن الدولة؟ باختصار ، يمكن وصف هذه الاختلافات على النحو التالي: أفكار مختلفة حول الوحدة. الدولة ، من وجهة نظر أرسطو ، بالطبع ، هي وحدة ، لكنها في نفس الوقت تتكون من العديد من الأعضاء. كلهم لديهم اهتمامات مختلفة. من المستحيل إقامة دولة مرتبطة ببعضها البعض من خلال الوحدة التي يصفها أفلاطون. إذا تم تطبيق هذا ، فسيصبح استبدادًا غير مسبوق. يجب أن تلغي شيوعية الدولة التي دعا إليها أفلاطون الأسرة والمؤسسات الأخرى التي يرتبط بها الإنسان. وهكذا يثبط عزيمة المواطن ، وينزع منبع الفرح ، ويحرم المجتمع من العوامل الأخلاقية والعلاقات الشخصية الضرورية.

حول الملكية

لكن أرسطو ينتقد أفلاطون ليس فقط لرغبته في الوحدة الشمولية. تعتمد البلدية التي يروج لها هذا الأخير على الممتلكات العامة. لكن في النهاية ، هذا لا يقضي على الإطلاق على مصدر كل الحروب والصراعات ، كما يعتقد أفلاطون. على العكس من ذلك ، ينتقل فقط إلى مستوى آخر ، وتصبح نتائجه أكثر تدميراً. تختلف عقيدة أفلاطون وأرسطو حول الدولة أكثر في هذه النقطة. الأنانية هي القوة الدافعة للإنسان ، ومن خلال إرضائها ضمن حدود معينة ، يفيد الناس المجتمع أيضًا. اعتقد أرسطو ذلك. الملكية المشتركة غير طبيعية. إنه نفس التعادل. في وجود هذا النوع من المؤسسات ، لن يعمل الناس ، لكن سيحاولون فقط الاستمتاع بثمار جهود الآخرين. الاقتصاد القائم على هذا الشكل من الملكية يشجع على الكسل ومن الصعب للغاية إدارته.

حول أشكال الحكومة

حلل أرسطو أيضًا أنواع مختلفةهيكل الدولة ودساتير العديد من الشعوب. كمعيار تقييم ، يأخذ الفيلسوف عدد (أو مجموعات) الأشخاص المشاركين في الإدارة. يميز مذهب أرسطو عن الدولة بين ثلاثة أنواع من أنواع الحكم المعقولة ونفس عدد الأنواع السيئة. الأول يشمل النظام الملكي والأرستقراطي والحكم. الطغيان والديمقراطية والأوليغارشية تنتمي إلى الأنواع السيئة. يمكن أن يتطور كل نوع من هذه الأنواع إلى نقيضه ، اعتمادًا على الظروف السياسية. إضافة إلى ذلك ، هناك عوامل كثيرة تؤثر على جودة القوة ، وأهمها شخصية حاملها.

أنواع القوة السيئة والجيدة: صفة مميزة

تم التعبير بإيجاز عن عقيدة أرسطو عن الدولة في نظريته عن أشكال الحكومة. يقوم الفيلسوف بفحصها بعناية ، في محاولة لفهم كيفية ظهورها وما هي الوسائل التي يجب استخدامها لتجنب العواقب السلبية للقوة السيئة. الاستبداد هو أكثر أشكال الحكم ناقصاً. إذا كان هناك ملك واحد فقط ، فإن الملكية هي الأفضل. لكنها يمكن أن تتدهور ، ويمكن للحاكم أن يغتصب كل السلطة. بالإضافة إلى ذلك ، يعتمد هذا النوع من الحكومة بشكل كبير على الصفات الشخصية للملك. في ظل حكم الأوليغارشية ، تتركز السلطة في أيدي مجموعة معينة من الناس ، بينما يتم "إبعاد" البقية عنها. هذا غالبا ما يؤدي إلى السخط والاضطرابات. أفضل شكل من أشكال هذا النوع من الحكومة هو الأرستقراطية ، حيث يتم تمثيل النبلاء في هذه الحوزة. لكنها يمكن أن تتدهور بمرور الوقت. الديمقراطية هي أفضل أسوأ أشكال الحكم ، ولها عيوب كثيرة. على وجه الخصوص ، هذا هو إبطال المساواة والنزاعات والاتفاقات التي لا نهاية لها ، مما يقلل من فعالية السلطة. Politia هي النوع المثالي للحكومة على غرار أرسطو. في ذلك ، تنتمي السلطة إلى "الطبقة الوسطى" وتقوم على الملكية الخاصة.

عن القوانين

كما تناول الفيلسوف اليوناني الشهير في كتاباته مسألة الفقه وأصله. عقيدة أرسطو عن الدولة والقانون تجعلنا نفهم ما هو أساس وضرورة القوانين. بادئ ذي بدء ، إنهم متحررين من المشاعر الإنسانية والتعاطف والأحكام المسبقة. يتم إنشاؤها بواسطة عقل في حالة توازن. لذلك ، إذا كانت السياسة سيكون لها سيادة القانون ، وليس العلاقات الإنسانيةستصبح دولة مثالية. بدون سيادة القانون سيفقد المجتمع شكله ويفقد الاستقرار. هناك حاجة أيضًا إلى جعل الناس يتصرفون بشكل فاضل. بعد كل شيء ، الشخص بطبيعته أناني ويميل دائمًا إلى فعل ما هو مفيد له. يصحح القانون سلوكه ، بحيازة القوة القسرية. كان الفيلسوف مؤيدًا لنظرية تحريم القوانين ، قائلاً إن كل ما لم يرد في الدستور ليس شرعيًا.

عن العدالة

هذا هو أحد أهم المفاهيم في تعاليم أرسطو. يجب أن تكون القوانين تجسيدًا للعدالة في الممارسة. هم المنظمون للعلاقات بين مواطني السياسة ، ويشكلون أيضًا التبعية. بعد كل شيء ، الصالح العام لسكان الدولة هو مرادف للعدالة. من أجل تحقيقها ، من الضروري الجمع (معترف بها بشكل عام ، وغالبًا ما تكون غير مكتوبة ، ومعروفة ومفهومة من قبل الجميع) والمعيارية (المؤسسات البشرية ، التي تم تشكيلها بموجب القانون أو من خلال العقود). يجب أن يحترم كل حق عادل عادات شعب معين. لذلك ، يجب على المشرع دائمًا إنشاء مثل هذه اللوائح التي تتوافق مع التقاليد. لا تتوافق القوانين والقوانين دائمًا مع بعضها البعض. هناك أيضًا فرق بين الممارسة والمثالية. هناك قوانين جائرة ، لكن يجب اتباعها أيضًا حتى تتغير. هذا يجعل من الممكن تحسين القانون.

"الأخلاق" وعقيدة دولة أرسطو

بادئ ذي بدء ، تستند هذه الجوانب من النظرية القانونية للفيلسوف على مفهوم العدالة. قد يختلف اعتمادًا على ما نأخذه بالضبط كأساس. إذا كان هدفنا هو الصالح العام ، فعلينا أن نأخذ بعين الاعتبار مساهمة الجميع ، وبدءًا من ذلك ، نوزع الواجبات والسلطة والثروة والأوسمة وما إلى ذلك. إذا وضعنا المساواة في مقدمة أولوياتنا ، فعلينا أن نقدم الفوائد للجميع ، بغض النظر عن أنشطته الشخصية. لكن الشيء الأكثر أهمية هو تجنب التطرف ، وخاصة الفجوة الواسعة بين الثروة والفقر. بعد كل شيء ، يمكن أن يكون هذا أيضًا مصدرًا للاضطراب والاضطراب. بالإضافة إلى ذلك ، تم تحديد بعض الآراء السياسية للفيلسوف في عمل "الأخلاق". هناك يصف كيف يجب أن تكون حياة المواطن الحر. هذا الأخير ملزم ليس فقط أن يعرف ، بل أن يتحرك بواسطته ، ويعيش وفقًا له. للحاكم أيضًا التزاماته الأخلاقية الخاصة. لا يستطيع انتظار الظروف اللازمة لخلق حالة مثالية قادمة. يجب أن يتصرف عمليا ويضع الدساتير اللازمة للفترة المحددة ، انطلاقا من أفضل السبل لحكم الناس في وضع معين ، وتحسين القوانين وفقا للظروف.

العبودية والإدمان

ومع ذلك ، إذا ألقينا نظرة فاحصة على نظريات الفيلسوف ، فسنرى أن عقيدة أرسطو عن المجتمع والدولة تستبعد الكثير من الناس من مجال الصالح العام. بادئ ذي بدء ، بالنسبة لأرسطو ، هذه مجرد أدوات للحديث ليس لها سبب إلى الحد الذي يمتلكه المواطنون الأحرار. هذا الوضع طبيعي. الناس ليسوا متساوين فيما بينهم ، هناك من هم بطبيعتهم عبيد ، وهناك أسياد. بالإضافة إلى ذلك ، يتساءل الفيلسوف ، إذا تم إلغاء هذه المؤسسة ، فمن الذي سيوفر للمتعلمين أوقات الفراغ من أجل انعكاساتهم السامية؟ من سينظف المنزل ، يعتني بالأسرة ، يرتب المائدة؟ كل هذا لن يتم من تلقاء نفسه. لذلك فإن العبودية ضرورية. من فئة "المواطنين الأحرار" استبعد أرسطو أيضًا المزارعين والأشخاص العاملين في مجال الحرف والتجارة. من وجهة نظر الفيلسوف ، كل هذه "مهن متدنية" تشتت الانتباه عن السياسة ولا تعطي الفرصة لقضاء وقت الفراغ.

يقسم أرسطو أشكال الحكومة على أساسين: عدد الحكام ، المحدد وفقًا للملكية ، والغرض (الأهمية الأخلاقية) للحكومة. من وجهة نظر الأخير ، تنقسم أشكال الحكومة إلى "صحيحة" ، حيث يفكر من هم في السلطة بالصالح العام ، و "خطأ" ، حيث لا يُقصد إلا منفعتهم الخاصة. بعدد الحكام - حاكم واحد ، وحكم الأقلية الثرية وحكم الأغلبية الفقيرة.

يعتبر أرسطو أن الأشكال الصحيحة للحكومة هي تلك التي يكون فيها هدف السياسة هو الصالح العام (الملكية ، الأرستقراطية ، المياه) ، والأشكال الخاطئة حيث يتم السعي وراء مصالحهم الخاصة وأهداف من هم في السلطة (الطغيان ، الأوليغارشية ، ديمقراطية).

النظام الصحيح هو النظام الذي يتم فيه السعي وراء الصالح العام ، سواء كان قاعدة واحدة أو عدة قواعد أو عدة قواعد:

الملكية (الملكية اليونانية - الأوتوقراطية) - شكل من أشكال الحكم تنتمي فيه كل السلطات العليا إلى الملك.

الأرستقراطية (Aristokratia اليونانية - سلطة الأفضل) هي شكل من أشكال الحكم تنتمي فيه السلطة العليا إلى وراثة النبلاء القبليين ، الطبقة المتميزة. قوة قلة ولكن أكثر من واحد.

Politia - اعتبر أرسطو أن هذا النموذج هو الأفضل. يحدث للغاية "نادرًا وفي حالات قليلة". على وجه الخصوص ، عند مناقشة إمكانية إقامة نظام حكم في اليونان المعاصرة ، توصل أرسطو إلى استنتاج مفاده أن مثل هذا الاحتمال لم يكن كبيرًا. في النظام السياسي ، تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. السياسة هي الشكل "الأوسط" للدولة ، والعنصر "الوسط" هنا يسيطر على كل شيء: في الأخلاق - الاعتدال ، في الملكية - متوسط ​​الرخاء ، في الحكم - الطبقة الوسطى. "الدولة المكونة من الناس العاديين سيكون لها أيضًا أفضل نظام سياسي".

نظام خاطئ - نظام يتم فيه متابعة الأهداف الخاصة للحكام:

الاستبداد هو سلطة ملكية ، تعني فوائد حاكم واحد.

الأوليغارشية- يلاحظ فوائد المواطنين الأثرياء. نظام تكون فيه السلطة في أيدي الأثرياء والنبلاء الذين يشكلون أقلية.

الديمقراطية هي مصلحة الفقراء ، ومن بين الأشكال غير النظامية للدولة ، فضلها أرسطو ، معتبراً إياها الأكثر احتمالاً. يجب اعتبار الديمقراطية مثل هذا النظام عندما يكون للمولودين أحرارًا والذين لا يملكون ، الذين يشكلون الأغلبية ، السلطة العليا في أيديهم.

يؤدي الانحراف عن الملكية إلى الاستبداد ، والانحراف عن الأرستقراطية - الأوليغارشية ، والانحراف عن النظام السياسي - والديمقراطية ، والانحراف عن الديمقراطية - أوكلوقراطية.

في قلب جميع الاضطرابات الاجتماعية يكمن عدم المساواة في الملكية. وفقًا لأرسطو ، تستند الأوليغارشية والديمقراطية في مطالبتهما بالسلطة في الدولة إلى حقيقة أن الملكية هي ملك قلة ، ويتمتع جميع المواطنين بالحرية. الأوليغارشية تحمي مصالح الطبقات المالكة. لا أحد منهم للاستخدام العام.

في أي شكل من أشكال الحكومة ، يجب أن تكون القاعدة العامة أنه لا ينبغي السماح لأي مواطن بالمبالغة في سلطته السياسية بما يتجاوز الإجراء المناسب. نصح أرسطو بمراقبة الأشخاص الحاكمة حتى لا يحولوا المناصب العامة إلى مصدر إثراء شخصي.

الخروج من القانون يعني الابتعاد عن الأشكال الحضارية للحكومة إلى العنف الاستبدادي وانحراف القانون إلى وسيلة للاستبداد. "الهيمنة لا يمكن أن تكون مسألة قانون ، ليس فقط بموجب القانون ، ولكن أيضًا مخالفة للقانون: الرغبة في القهر القسري ، بالطبع ، تتعارض مع فكرة القانون."

الشيء الأساسي في الدولة هو المواطن ، أي الذي يشارك في القضاء والإدارة ، ويؤدي الخدمة العسكرية ويؤدي الوظائف الكهنوتية. تم استبعاد العبيد من المجتمع السياسي ، على الرغم من أنه كان ينبغي ، وفقًا لأرسطو ، أن يكونوا غالبية السكان.

يقدم أرسطو في أعمال مختلفة القيمة النسبية لهذه الأشكال بطرق مختلفة. في Nicomachean and Ethics ، أعلن أن النظام الملكي هو الأفضل منهم ، وأن النظام السياسي هو أسوأ الأشكال "الصحيحة". تم تعريف الأخيرة على أنها دولة تقوم على تمايز الملكية بين المواطنين.

في السياسة ، يعتبر النظام السياسي أفضل الأشكال "الصحيحة". على الرغم من أن النظام الملكي هنا يبدو له "بدائيًا ومقدسًا للغاية" ، إلا أنه في الوقت الحاضر ، وفقًا لأرسطو ، ليس لديه فرصة للنجاح. في الكتاب الرابع من السياسة ، يربط بين شكل الحكومة و "مبادئها" (البدايات): "الفضيلة هي مبدأ الأرستقراطية ، والثروة هي مبدأ الأوليغارشية ، والحرية هي الديمقراطية". يجب أن تجمع السياسة بين هذه العناصر الثلاثة ، ولهذا يجب اعتبارها أرستقراطية حقيقية - حكم الأفضل ، وتوحيد مصالح الأثرياء والفقراء. الشكل المثالي للحكومة - النظام السياسي - هو نوع من حكم الأغلبية. فهو يجمع بين أفضل جوانب الأوليغارشية والديمقراطية ، وهذا هو "الوسط الذهبي" الذي يسعى أرسطو من أجله.

يتم الاعتراف بالمواطنين فقط من قبل الأشخاص ذوي الدخل المتوسط. يشاركون في التجمع الشعبي وينتخبون القضاة. في البت في العديد من الأسئلة المهمة ، يكون الدور الرئيسي للقضاة وليس مجلس الشعب.

إن الشكل النقي للنظام السياسي نادر الحدوث ، لأنه يتطلب طبقة وسطى قوية تسود على كلا الطرفين (غني وفقير) أو على أحدهما ، حتى يظل معارضو النظام أقلية. معظم الدول القائمة هي أنظمة سياسية ، لكنها ليست دولًا نقية. إنهم بحاجة إلى السعي لتحقيق توازن بين العناصر المتعارضة.

في الوقت نفسه ، أرسطو ليس ضد الديمقراطية في حد ذاتها ، إنه ضد شكلها المشوه ، عندما لا يلتزم الشعب أو السلطات بالقانون.

يولي أرسطو الكثير من الاهتمام للتغير في أشكال الدولة نتيجة للانقلابات العنيفة أو السلمية. سبب الانقلابات هو انتهاك العدالة ، وإفساح المجال للمبدأ الذي يقوم عليه مختلف أشكال الحكم. في الديمقراطية ، هذا هو المطلق للمساواة. بعد الاعتراف بها فيما يتعلق بالمواطنة ، تنطلق الديمقراطية المتطرفة من حقيقة أن الناس متساوون في جميع النواحي. الأوليغارشية ، على العكس من ذلك ، تُبطل عدم المساواة.

يربط أرسطو الاضطرابات بالتناقضات الاجتماعية. وهو يجادل بأنه عندما يكون هناك عدد قليل من الأغنياء والفقراء ، فإن الأول يضطهد الثاني ، أو يدمر الفقراء الأغنياء. تقوية إحدى الطبقات ، ضعف الطبقة الوسطى - سبب الاضطرابات.

يقدم أرسطو نصائح حول كيفية تقوية مختلف أشكال الحكومة. لكن أفضل طريقةلضمان الاستقرار ، يعتبر إنشاء نظام سياسي ، ونظام مختلط ، وتقوية الطبقة الوسطى.

من الواضح تمامًا أن أرسطو يتابع فكرة أن السياسيين هم أولاً وقبل كل شيء دولة ، وأن المجال السياسي هو مجال علاقات الدولة ("اتصال الدولة" ، والتواصل بين "الأشخاص السياسيين" حول تسيير الشؤون العامة) وإدارة الدولة. ارتبطت آراء أرسطو إلى حد كبير بتخلف المجال السياسي نفسه ، والذي ، بطبيعة الحال ، لم يكن هناك حتى الآن أي تعقيد أو تشعب للنظام السياسي الحديث ، بما في ذلك نظام فصل السلطات ، ونظام حزبي وانتخابي معقد ، وهياكل فوق وطنية.

الأساس الحقيقي لبناء النموذج السياسي لأرسطو هو المدينة - بوليس ، حيث لا يوجد حتى الآن تقسيم واضح لوظائف وعناصر الدولة والمجتمع. يتصرف كل مواطن في السياسة ، كما كان ، في شكلين ، أدوار: سواء كفرد يمثل جزءًا من المجتمع الحضري ، وكمشارك في الحياة الحكومية والعامة ، مما يؤثر على الإدارة وعملية صنع القرار.

على الرغم من حقيقة أنه خلال هذه الفترة مواضيع أصل وطبيعة الدولة و الحياة العامة، طبيعة الإدارة العامة والاتصال العام (العلاقات داخل الدولة) على اتصال دائم بالمشاكل الاجتماعية المتعلقة بالأفراد والشرائح الاجتماعية والجماعات ، وعالم السياسة هو في المقام الأول مجال الإدارة العامة للمواطنين أو الموضوعات.

يعتقد Stagirite أن العبودية موجودة "بطبيعتها" ، فبعض الناس مقدر لهم أن يأمروا ، بينما البعض الآخر - يطيعون ويتبعون تعليمات الأول.

لا يمكن القول أن المفهوم الاجتماعي السياسي لأرسطو ، رغم أنه يعكس بشكل مناسب العلاقات الاجتماعية القائمة ، كان محدودًا للغاية.

سياسة أرسطو هي علم وصفي ، سعى منشئه إلى إعطاء السياسي توجهاً عملياً ، مما يساعد على جعل المؤسسات السياسية والحكومة بشكل عام مستقرة ودائمة قدر الإمكان.

كما يطرح أرسطو فكرة تقسيم السلطات في الدولة إلى ثلاثة أجزاء:

هيئة تشريعية مسؤولة عن شؤون الحرب والسلام والتحالفات وعمليات الإعدام ؛ هيئة رسمية السلطة القضائية.

بعد تحليل المشاريع المختلفة لنظام الدولة ، يشرع أرسطو في النظر في هياكل الدولة التي كانت موجودة بالفعل في عصره واعتبرت جيدة - Lacedaemonian ، Cretan ، القرطاجي. في الوقت نفسه ، يهتم بسؤالين: أولاً ، إلى أي مدى تقترب هذه الأجهزة من الأفضل أو تبتعد عنها ؛ وثانياً ما إذا كانت فيها عناصر تتعارض مع نية المشرعين الذين صاغوها. في بداية دراسة أنواع هياكل الدولة ، يفحص أرسطو مسألة الدولة بشكل عام. بادئ ذي بدء ، يقوم بتحليل مفهوم المواطن ، من وقت لآخر مشيرًا إلى ممارسة السياسات اليونانية. قد يبدو مخطط أرسطو مصطنعًا ، إذا لم نأخذ في الاعتبار حقيقة أن جميع المصطلحات الستة التي استخدمها مؤلف "السياسة" للإشارة إلى أنواع مختلفة من هياكل الدولة كانت مستخدمة بين الإغريق في القرن الرابع قبل الميلاد. قبل الميلاد. في "السياسة" للإشارة إلى نظام الدولة ، حيث تكون السلطة في أيدي الأغلبية - الأشخاص "العاديون" الذين لديهم مؤهلات صغيرة معينة ويحكمون الدولة لصالح جميع المواطنين ، يستخدم أرسطو مصطلح "نظام سياسي" . بهذا المعنى الواسع ، فإن مصطلح "دولة" ورد مرات عديدة في "السياسة".

فيما يتعلق بكليهما ، لدينا الحق في طرح السؤال: هل ينتمون إلى عالم التمنيات الطيبة ، إلى عالم الأحلام السياسية ، أم لديهم أي التوجه العملي؟ لنبدأ بجهاز مثالي مشروط. إنها ، وفقًا لأرسطو ، مناسبة لجميع السياسات. هذا النظام الذي لم يقدمه الفيلسوف كنظام مثالي ولكنه مقبول وقابل للتطبيق ، لا يتطلب من المواطنين فضيلة تفوق قدرات الناس العاديين. إنه غير مصمم للتعليم الذي يتوافق مع أروع الهدايا الطبيعية والظروف الخارجية المواتية. إنه يوفر للمواطنين حياة سعيدة ، لأنه لا توجد عقبات أمام ممارسة الفضيلة. يتطور مثل هذا الوضع ، وفقًا لأرسطو ، حيث تفوق الطبقة الوسطى من المواطنين عدد الأغنياء والفقراء مجتمعين ، أو على الأقل واحدة من هاتين الطبقتين. عن نظام حكم ، يقول أرسطو إنه نادر وفي حالات قليلة. في الواقع ، نادرًا ما لوحظ مثل هذا النظام في الولايات اليونانية. ومع ذلك ، لا يمكن اعتباره شيئًا موجودًا فقط في خيال أرسطو. يوجد في الكتاب الخامس إشارات إلى الوجود الحقيقي للنظام السياسي. يلاحظ أرسطو في تارانتوم أنه في وقت قريب من نهاية الحروب الفارسية ، تم تأسيس ديمقراطية انبثقت عن نظام الحكم. بشكل عام ، يتحدث عن قاعدة شاذة، ونتيجة لذلك تم تأسيس الأوليغارشية والديمقراطيات والأنظمة السياسية. في سيراكيوز ، بعد فترة وجيزة من الانتصار على الأثينيين ، غيرت الديمو السياسة إلى نظام ديمقراطي. في ماساليا ، نتيجة لتغيير القوانين التي تحكم شغل المناصب ، أصبحت الأوليغارشية قريبة من النظام السياسي. هناك أيضًا إشارة عامة إلى انهيار النظام السياسي. توضح هذه القائمة أنه على الرغم من أن أرسطو وجد في الماضي والحاضر أمثلة قليلة على البنية "المتوسطة" - أقل بكثير من أمثلة الديمقراطية والأوليغارشية والملكية والأرستقراطية - إلا أن نظام الحكم بالنسبة له ليس يوتوبيا ، لأنه يمكن أن يوجد و موجودة في الواقع التاريخي. بعد كل ما قيل ، لاحظ أرسطو أنه ، خلافًا للعرف الراسخ ، ليس الرغبة في المساواة ، ولكن إما للسعي للحكم أو لتحمل مركزه التابع بصبر ، أظهر زوجًا واحدًا أنه مؤيد لـ "المتوسط". "النظام ، له أهمية خاصة. عادة ما يُفهم هذا المكان بالمعنى الذي وجده أرسطو في الماضي في إحدى السياسات اليونانية رجل دولة، الذي قدم نموذجًا نموذجيًا ، وفقًا للفيلسوف ، الجهاز. وفقًا لمثل هذا التفسير المقبول عمومًا ، بحثوا في سياسات مختلفة وفي عصور مختلفة عن ذلك "الزوج الوحيد" الذي يقصده أرسطو. ثم يمارس هذا الرجل الهيمنة على العالم اليوناني ، ولا يسيطر على أي مدينة يونانية واحدة. أخيرًا ، على حد تعبير أرسطو ، بالكاد يمكن للمرء أن يرى الرسالة التي مفادها أن هذا الزوج الوحيد قد أدخل في الممارسة العملية نظام الدولة "المتوسط" ، خاصة أنه قرر بشكل مستقل تقديمه. لذا ، فالزوج الوحيد هو معاصر للفيلسوف ، ويمسك بالهيمنة على كل اليونان. من الطبيعي أن نرى الإسكندر الأكبر فيه. لقد "جعل نفسه يقتنع" بإدخال نظام "متوسط" في الولايات اليونانية. ألا يلمح أرسطو إلى أن الحاكم المقدوني الشاب استجاب لمعلمه ، ووافق ، على الأقل بالكلمات ، على تسهيل إدخال السياسات اليونانية لهذا الجهاز ، التي برر أرسطو مزاياها أمامه في محاضراته-محادثاته.

بعد كل شيء ، فإن "النظام الأوسط" ، حسب أرسطو ، هو الوحيد الذي يُستبعد فيه الصراع الداخلي.

بتلخيص تفكيرنا حول النظام "المتوسط" في تغطية أرسطو ، يمكننا أن نستنتج: النظام السياسي ، هيكل الدولة "المتوسط" ، الذي يجب أن يدعمه المواطنون من متوسط ​​الدخل ، لم يكن فقط ذا أهمية نظرية لأرسطو. علق أرسطو الآمال على الملك المقدوني ، واعتقد أن لديه سببًا للنظر في نظامه النموذجي المشروط باعتباره مستقبل السياسات اليونانية.

يحتوي آخر كتابين من كتاب السياسة على عرض لمخطط لأفضل شكل للحكومة يعيش فيه المواطنون حياة سعيدة. لم تكن كتابة مثل هذه المشاريع ابتكارًا في زمن أرسطو: كان للفيلسوف أسلاف تم تناول نظرياتهم في الكتاب الثاني من السياسة. كما يتضح من كلمات أرسطو ، وكذلك من أعمال أفلاطون ، المعروفين لنا ، لم يهتم مؤلفو المشاريع ، الذين وضعوا لأنفسهم هدفًا لبناء دولة - مدينة مثالية ، حقًا بالتنفيذ العملي. من مقترحاتهم. مثل هذه المشاريع لم ترضي أرسطو. في تحديد مذهبه عن النظام المثالي ، ينطلق من حقيقة أن هذه العقيدة لا تحتوي على أي شيء غير عملي.

المتطلبات الأساسية لإنشاء سياسة مثالية وأفضل ، وفقًا لأرسطو ، هي عدد معين من السكان ، وحجم معين للإقليم ، وموقع مناسب بالنسبة للبحر. يُستثنى الحرفيون والتجار من عدد المواطنين الكاملين ، لأن أسلوب حياة كلاهما ، كما يجادل أرسطو ، لا يساهم في تطوير الفضيلة ، وأن الحياة وفقًا للفضيلة هي وحدها التي يمكن أن تكون حياة سعيدة. يجب أن يوفر تنظيم حيازة الأراضي للمواطنين الكفاف وفي نفس الوقت الفرصة لإقراض ممتلكاتهم بطريقة ودية لاستخدام المواطنين الآخرين. يجب على جميع المدنيين المشاركة في المخنثون ، أي وجبات عامة. يُقترح تقسيم جميع الأراضي في الولاية إلى قسمين - عام وآخر مملوك للقطاع الخاص. سيوفر جزء من الأرض العامة الأموال لتغطية نفقات طائفة دينية ، والآخر - للسيسيتيا. يجب أن يتم تقسيم الأراضي المملوكة ملكية خاصة إلى قسمين بحيث يكون لكل مواطن قطعتان من الأرض - واحدة بالقرب من الحدود ، والأخرى بالقرب من المدينة. بالنظر إلى القضايا المتعلقة مباشرة بهيكل الدولة ، يمتنع أرسطو عن التفاصيل الكبيرة. إنه يصر على أن التنظيم الجيد للدولة لا يمكن الحصول عليه من خلال الصدفة السعيدة ، ولكن من خلال المعرفة والخطة الواعية.

إن نظام الدولة المثالي الموصوف في السياسة قريب بشكل عام مما كان يسمى أرستقراطيًا في العرض السابق. وفقًا لأرسطو ، يعيش المواطنون الكاملون أسلوب حياة في مثل هذه السياسة التي تعزز تطور الفضيلة ، وبالتالي تضمن حياة سعيدة للدولة.

دعونا ننتقل إلى الرغبة الأولى لأرسطو ، المتعلقة بتأسيس السياسة - اختيار موقع جيد ، عدد معين من المواطنين. كلاهما كان المشكلة الحقيقية ، ليس في اليونان ، حيث لم يتم وضع سياسات جديدة ؛ كانت مشكلة اختيار مكان لمدينة بها عدد معين من السكان موجودة في الشرق خلال زمن الإسكندر الأكبر. يجب أن يعتقد المرء أن أرسطو ربط مع الشرق بإمكانية تحقيق مُثله الاجتماعية والسياسية.

علاوة على ذلك ، يوافق مؤلف "السياسة" على اعتبار المواطنين كاملي الأهلية فقط أولئك الذين هم في شبابهم محاربين ، وعند بلوغهم سنًا أكبر يصبحون حكامًا وقضاة وكهنة. لا يشتغلون بالحرف أو التجارة أو الزراعة. بالإشارة إلى أمثلة مصر وكريت ، يثبت أرسطو إمكانية إنشاء مثل هذا النظام الذي يكون فيه المحاربون والمزارعون فئتين مختلفتين. وبالتالي ، من الواضح أنه يرد مقدمًا على اعتراض أولئك الذين ، استنادًا إلى قوانين عدد من الولايات اليونانية ، ولا سيما أثينا ، يمكن أن يجادلوا بأن المزارعين هم من يجب أن يكونوا محاربي الهبليت.

المزارعون الذين يغذي عملهم المواطنين ، وفقًا لتصميم أرسطو ، هم عبيد لا ينتمون إلى نفس القبيلة ولا يتميزون بمزاج حار (لمنع أي خطر تمرد من جانبهم). في المرتبة الثانية بعد العبيد ، تم تسمية البرابرة على أنهم مزارعون مرغوب فيهم.

إلى من يشير أرسطو هنا؟ هو نفسه يعطينا الإجابة على هذا السؤال في مكان آخر. الناس الذين يعيشون في آسيا ، على عكس سكان أوروبا ، في رأيه ، على الرغم من تميزهم بقدراتهم ، يفتقرون إلى الشجاعة ، وبالتالي يعيشون في دولة تابعة وخاضعة. البرابرة ، أي غير اليونانيين ، وفقًا لأرسطو ، هم بطبيعتهم عبيد. لذا، الظروف المواتيةلوضع سياسات نموذجية ، من وجهة نظر أرسطو ، منظمة ، ربما وجدها في آسيا.

في المساحات الشاسعة للدولة الفارسية التي غزاها الملك المقدوني وجيشه اليوناني المقدوني ، سنحت الفرصة لنشر الأشكال اليونانية للحياة السياسية ، علاوة على ذلك ، في شكل مطهر ومثالي ، من وجهة نظر أرسطو. أجازت نظرية أرسطو وتوجت ممارسة السياسة المقدونية ، وأثبتتها باعتبارات فلسفية. أعطى التنفيذ العملي لعدد من النقاط الأساسية في مشاريعه السياسية الأمل للفيلسوف في تحقيق النتائج المرجوة في المستقبل.

قد تنشأ الشكوك حول شرعية الفهم المقترح لمشروع أرسطو من الجانب الآخر: يعتبره جزء كبير من العلماء الذين كتبوا عن "السياسة" لأرسطو عملًا مبكرًا للفيلسوف ، كتب قبل حملة الإسكندر ضد بلاد فارس. في غضون ذلك ، يعتمد التفسير المقترح على افتراض أن أرسطو كان منخرطًا في مشروعه ، وشهد بالفعل بداية تنفيذ رغباته.

عند الاقتراب من السؤال الزمني الذي يهمنا ، يجب علينا أولاً تحديد الجانب الذي ندرسه فيه ، وثانيًا ، إيجاد نقاط مرجعية في نص "السياسة" يمكن أن تساعدنا في فهم هذه القضية.

في زمن أرسطو ، كانت البوليس تمر بأزمة حادة ، كانت أعراضها صراعًا اجتماعيًا شرسًا داخل دول المدن اليونانية وانقسامًا حادًا لهذه الأخيرة إلى دول ديمقراطية وأوليغارشية - أرسطو نفسه يذكر حقيقة أنه في معظم السياسات هناك إما نظام ديمقراطي أو حكم الأقلية. بالإشارة إلى كلٍّ من عدد "الخطأ" وفي نفس الوقت يرى في السياسة أعلى شكل من أشكال التوحيد البشري ، كان على أرسطو أن يبحث عن طريقة للخروج من الموقف. في رأيه ، يمكن للدول اليونانية ، غير القادرة على إقامة شكل مثالي من الحكم في حد ذاتها وفي سياسات أخرى ، أن تأمل في الخروج من المأزق الذي وجدت نفسها فيه فقط بمساعدة من الخارج. نفس القوة (الملك المقدوني) ، التي ستكون قادرة على إقامة نظام مناسب في هيلاس نفسها ، كما يعتقد أرسطو ، ستساعد الإغريق على الاستقرار في الممتلكات السابقة للملوك الفارسيين ، ووضع سياسات جديدة هناك مع هيكل دولة نموذجي غير مشروط لديه كل الخصائص المطلوبة.

أرسطو ، بالطبع ، رأى تلك التغييرات السياسية الضخمة في العالم التي كانت تحدث في عصره المعاصر ، لكنهم كانوا مهتمين به فقط إلى الحد الذي يمكنهم فيه التأثير مزيد من المصيرالأعلى ، من وجهة نظره ، التنظيم السياسي - السياسة اليونانية.

يوافق أرسطو على اعتبار المواطنين كاملي الأهلية فقط المحاربين في شبابهم ، وعند بلوغهم سنًا أكبر يصبحون حكامًا وقضاة وكهنة. لا يعملون في التجارة أو الحرف أو الزراعة.

الفلاحون ، الذين يغذي عملهم المواطنين ، هم عبيد لا ينتمون إلى أي قبيلة ولا يتميزون بمزاج حار (لمنع أي خطر تمرد من جانبهم). في المرتبة الثانية بعد العبيد ، تم تسمية البرابرة على أنهم مزارعون مرغوب فيهم. على الرغم من أنهم يتميزون بقدراتهم ، إلا أنهم يفتقرون إلى الشجاعة ، وبالتالي يعيشون في حالة خاضعة وخاضعة. البرابرة هم بطبيعتهم عبيد.

في المساحات الشاسعة للدولة الفارسية التي غزاها الملك المقدوني ، سنحت الفرصة لنشر الأشكال اليونانية للوجود السياسي ، علاوة على ذلك ، في شكل مطهّر وكامل. أجازت نظرية أرسطو وتوجت ممارسة السياسة المقدونية ، وأثبتتها باعتبارات فلسفية. أعطى التنفيذ العملي لعدد من النقاط الأساسية في مشاريعه السياسية الأمل للفيلسوف في تحقيق النتائج المرجوة في المستقبل.

منهج أرسطو في السياسة كعلم هو منهج التحليل ، لأنه "يجب التحقيق في كل حالة في أجزائها الأساسية والأصغر" ، والتي تعني فيما يتعلق بالسياسة تحليل الدولة ، ومعرفة العناصر التي تتكون منها. من الضروري أيضًا استكشاف أشكال الحياة الواقعية للتنظيم السياسي وتلك التي أنشأها الفلاسفة. المشاريع الاجتماعية، مع الاهتمام ليس فقط بأفضل أشكال الحكومة على الإطلاق ، ولكن أيضًا بأفضل الأشكال الممكنة. مبرر مثل هذه الدراسة ، كما يؤكد أرسطو ، هو النقص النماذج الموجودةالحياة السياسية.

يعرّف أرسطو الدولة على أنها "شكل من أشكال مجتمع المواطنين الذي يستخدم نظامًا سياسيًا معينًا" ، بينما الهيكل السياسي هو "النظام الذي يقوم عليه توزيع سلطات الدولة".

يفترض الهيكل السياسي مسبقًا سيادة القانون ، التي عرّفها الفيلسوف على أنها "العقل النزيه" ، على أنها "تلك الأسباب التي يجب على من هم في السلطة أن يحكموا ويحميوا هذا الشكل من الحياة العامة ضد أولئك الذين ينتهكونها".

يميز أرسطو ثلاثة أجزاء في النظام السياسي: التشريعي ، والإداري ، والقضائي. عند الحديث عن تكوين الدولة ، يؤكد أرسطو على أجزائها العديدة واختلاف الأجزاء ببعضها البعض ، والفرق بين الشعب المكون لها - "لا يمكن تشكيل الدولة من نفس الأشخاص" ، وكذلك الاختلاف بين العائلات في الدولة .

لكن أهم شيء في الدولة هو المواطن. تتكون الدولة من مواطنين. ملاحظًا أن لكل نظام سياسي مفهومه الخاص عن المواطن ، يعرّف أرسطو نفسه المواطن على أنه الشخص الذي يشارك في المحكمة والحكومة ، ويطلق عليه "المفهوم المطلق للمواطن". بهذا ، يريد أرسطو ، على ما يبدو ، أن يقول إنه صحيح بالنسبة لجميع الأنظمة السياسية ، والفرق بينها ليس كثيرًا في مفهوم المواطن ، ولكن في أي قطاعات من السكان يُسمح لها هناك بالحكم والحكم. بالإضافة إلى ذلك ، يؤدي المواطنون الخدمة العسكرية ويخدمون الآلهة. فالمواطنون هم من يمارسون الوظائف العسكرية والإدارية والقضائية والكهنوتية.

توجد نظرية أبوية عن أصل دولة أرسطو. وبما أن سلطة صاحب المنزل فيما يتعلق بزوجته وأطفاله ، كما لوحظ ، هي سلطة ملكية ، فإن الشكل الأول للبنية السياسية كان الملكية الأبوية.

ومع ذلك ، فإن الملكية الأبوية ليست الشكل الوحيد للتنظيم السياسي. هناك العديد من هذه الأشكال. بعد كل شيء ، كل دولة هي كل معقد ، يتكون من أجزاء مختلفة مع أفكاره الخاصة عن السعادة ووسائل تحقيقها ، وكل جزء من أجزاء الدولة يسعى للحصول على السلطة من أجل إنشاء شكل حكومته الخاص. الشعوب نفسها متنوعة أيضًا. البعض يستسلم فقط للسلطة الاستبدادية ، والبعض الآخر يمكن أن يعيش في ظل السلطة الملكية ، والبعض الآخر يحتاج إلى الحرية الحياة السياسيةيعتقد الفيلسوف أن آخر الشعوب هم اليونانيون فقط. عندما يتغير النظام السياسي ، يظل الناس على حالهم. لا يفهم أرسطو أن الإنسان ليس ظاهرة غير تاريخية ، بل هو مجموع كل العلاقات الاجتماعية ، نتاج عصره وطبقته. يصنف الفيلسوف أنواع البنية السياسية ، ويقسمها حسب الخصائص الكمية والنوعية والملكية. تختلف الدول بالدرجة الأولى في يدها القوة في شخص واحد أو أقلية أو أغلبية. هذا هو المعيار الكمي. ومع ذلك ، يمكن لشخص واحد وأقلية والأغلبية أن يحكموا "بشكل صحيح" و "غير صحيح". هذا هو المعيار النوعي ، علاوة على ذلك ، يمكن أن تكون الأقلية والأغلبية أغنياء وفقراء. ولكن بما أن الفقراء هم الأكثرية والأثرياء في الأقلية ، فإن التقسيم حسب الملكية يتزامن مع التقسيم الكمي. لذلك ، تم الحصول على ستة أشكال فقط من الأدوات السياسية: ثلاثة أشكال صحيحة - المملكة والأرستقراطية والنظام السياسي ؛ ثلاثة أخطاء - الطغيان والأوليغارشية والديمقراطية. الملكية هي أقدم شكل من أشكال التنظيم السياسي ، والشكل الأول والأكثر إلهية ، وخاصة الملكية المطلقة ، المسموح بها إذا كان هناك شخص ممتاز في الدولة. يدعي أرسطو أن الشخص الذي يفوق كل الناس ، إذا جاز التعبير ، يرتقي فوق القانون ، فهو إله بين الناس ، وهو القانون نفسه ، ومن السخف محاولة إخضاعه للقانون. في حديثه ضد النبذ ​​، الذي يستخدم عادة في الديمقراطيات القديمة ضد مثل هؤلاء الناس كوسيلة للحماية ضد الاستبداد ، يجادل أرسطو بأن "هؤلاء الأشخاص في الدول (إذا تبين ، بالطبع ، أن ذلك نادر الحدوث) هم ملوكهم الأبديون" ، أنه إذا وجد مثل هذا الشخص نفسه في حالة ، "يبقى فقط طاعة مثل هذا الشخص".

على العموم ، فإن الأرستقراطية أفضل من الملكية ، لأن السلطة الأرستقراطية في أيدي قلة تتمتع بكرامة شخصية. الأرستقراطية ممكنة عندما يتم تقدير الكرامة الشخصية من قبل الناس ، وبما أن الكرامة الشخصية عادة ما تكون متأصلة في النبلاء ، فإنهم يحكمون في ظل الطبقة الأرستقراطية. في ظل نظام حكم (جمهورية) ، تحكم الدولة بالأغلبية ، لكن الأغلبية ، كما يجادل الفيلسوف ، لها الفضيلة الوحيدة المشتركة بينهم جميعًا - العسكرية ، لذلك "تتكون الجمهورية من الأشخاص الذين يحملون السلاح". إنه لا يعرف ديمقراطية أخرى. هذه هي الأشكال الصحيحة للحكومة. أرسطو يتعرف عليهم جميعًا إلى حد ما. لصالح الشكل الثالث ، يجد أيضًا حجة ، ويطرح السؤال عما إذا كانت الأغلبية لديها ميزة على الأقلية ، ويجيب عليها بشكل إيجابي بمعنى أنه على الرغم من أن كل فرد من أفراد الأقلية أفضل من كل عضو من أعضاء الأغلبية ، على العموم ، الأغلبية أفضل من الأقلية ، لأنه على الرغم من وجود الجميع يهتمون بجزء واحد فقط ، كلهم ​​معًا - الجميع يرى.

أما بالنسبة للأشكال الخاطئة للتنظيم السياسي ، فإن أرسطو يدين الاستبداد بشدة ، بحجة أن "القوة الاستبدادية لا تتفق مع طبيعة الإنسان". تحتوي "السياسة" على كلمات الفيلسوف الشهيرة أن "الشرف لا يعود لمن يقتل اللص ، بل لمن يقتل الطاغية" ، والتي أصبحت فيما بعد شعار المقاتلين المستبدين. في ظل حكم الأوليغارشية ، حكم الأغنياء ، وبما أن الأغلبية في الدولة فقيرة ، فهي قوة قلة. من بين الأشكال غير النظامية ، يفضل أرسطو الديمقراطية ، معتبراً إياها الأكثر احتمالاً ، ولكن بشرط أن تظل السلطة هناك بيد القانون ، وليس الحشد (أوكلوقراطية). يحاول أرسطو إيجاد انتقالات بين أشكال التنظيم السياسي. الأوليغارشية ، الخاضعة لشخص واحد ، تصبح استبدادية ، وعندما تنحل وتضعف ، تصبح ديمقراطية. تنحدر المملكة إلى أرستقراطية أو نظام حكم ، نظام حكم إلى حكم أقلية ، أوليغارشية إلى طغيان ، يمكن للطغيان أن يصبح ديمقراطية.

إن العقيدة السياسية للفيلسوف ليست فقط وصفًا لما هو ، كما فهمه ، ولكن أيضًا مخطط لما يجب أن يكون. وقد انعكس هذا بالفعل في تقسيم أرسطو لأشكال التنظيم السياسي حسب الجودة ، وكذلك في الطريقة التي حدد بها الفيلسوف هدف الدولة. الغرض من الدولة ليس فقط أداء الوظائف الاقتصادية والقانونية ، وعدم السماح للناس بإلحاق الظلم ببعضهم البعض ومساعدتهم على تلبية احتياجاتهم المادية ، بل العيش بتعاطف: "إن هدف المجتمع البشري ليس فقط العيش ، ولكن أكثر بكثير في العيش بسعادة ".

وفقًا لأرسطو ، هذا ممكن فقط في الدولة. أرسطو هو مؤيد ثابت للدولة. إنه بالنسبة له "الشكل الأكثر كمالًا للحياة" ، "بيئة الحياة السعيدة". كما يُزعم أن الدولة تخدم "الصالح العام". لكن هذا ينطبق فقط على الأشكال العادية. لذا ، فإن معيار الأشكال الصحيحة هو قدرتها على خدمة الصالح العام. يجادل أرسطو بأن الملكية والأرستقراطية ونظام الحكم يخدم الصالح العام والطغيان والأوليغارشية والديمقراطية يخدمون فقط المصالح الخاصة لشخص واحد أو أقلية أو أغلبية على التوالي. على سبيل المثال ، "الاستبداد هو نفس الملكية ، ولكن مع الأخذ في الاعتبار مصلحة ملك واحد فقط".

هذا هو السبب في أن "السياسة" لأرسطو هي الوثيقة الأكثر قيمة للدراسة على حد سواء وجهات نظر سياسيةأرسطو نفسه ، ودراسة المجتمع اليوناني القديم في الفترة الكلاسيكية والنظريات السياسية التي تدعمها.

لخص أرسطو تطور الفكر الفلسفي منذ بدايته في اليونان القديمةوحتى بما في ذلك أفلاطون ، أنشأ نظامًا متمايزًا للمعرفة ، استمر تطوره لأكثر من ألف ونصف عام. لم توقف نصيحة أرسطو تدهور الدولة اليونانية. بعد أن وقعت تحت حكم مقدونيا ، لم تعد اليونان قادرة على استعادة الحرية وسرعان ما خضعت لروما. لكن مساهمة أرسطو في تاريخ الفكر السياسي عظيمة جدًا. ابتكر منهجية جديدة للبحث التجريبي والمنطقي ، وعمم كمية هائلة من المواد. نهجه يتميز بالواقعية والاعتدال. لقد أتقن نظام المفاهيم الذي تواصل البشرية استخدامه حتى يومنا هذا.

الطريقة الأرسطية لدراسة الدولة- تقسيمها ككل معقد إلى عناصر مكونة ، وتحليل خصائص كل منها ، وتحليل أشكال الحالة وحياة الدولة بأكملها ، اعتمادًا على مجموعات مختلفة من عناصرها.

الدولة شيء معقد يتكون من أجزاء مختلفة ومتباينة. لكل جزء أفكاره الخاصة حول السعادة ووسائل تحقيقها ، ويسعى كل جزء إلى أخذ السلطة بين يديه وإنشاء شكل حكومي خاص به. على سبيل المثال ، يعتمد شكل الدولة على من يُعتبر مواطنًا. الناس ليسوا نفس الشيء. كل شخص خبير في مجاله ، لأنه يمكن لشخص واحد أن يفعل شيئًا واحدًا بأفضل طريقة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الغرض من نشاط كل شخص ومصالحه وطبيعته يعتمد على حالة ملكيته ، والتي يمكن اعتبارها معيارًا لتحليل الطبقة الاجتماعية التي ينتمي إليها.

يتم تحديد وضع الشخص في المجتمع من خلال الملكية. يتضح أن الفقراء والأغنياء عناصر في الحالة متعارضة تمامًا مع بعضهما البعض ، لذلك ، اعتمادًا على رجحان عنصر أو آخر ، يتم أيضًا تحديد الشكل المقابل لمكانة الدولة.

حدد أرسطو ثلاث طبقات اجتماعية من المواطنين - الأغنياء للغاية ، والفقراء للغاية ، والوسطى ، الذين يقفون بين الاثنين. إنه معاد للهلاك الأول.

تكمن رغبة غير طبيعية في الكسب في قلب حياة الأشخاص الذين لديهم ثروة مفرطة. هذه ليست رغبتهم في حياة جيدة ، ولكن فقط الرغبة في الحياة بشكل عام. بما أن العطش للحياة لا يمكن كبته ، فإن الرغبة في إخماد هذا العطش لا يمكن كبتها أيضًا. بوضع كل شيء على مذبح المكاسب الشخصية ، فإن أفراد الفئة الأولى يدوسون بالأقدام على التقاليد الاجتماعية والقوانين. في السعي وراء السلطة ، لا يمكنهم أن يطيعوا ، وبالتالي ينتهكون هدوء الحياة العامة. كلهم تقريبا متعجرفون ومتعجرفون ، عرضة للرفاهية والتباهي. الدولة لم تنشأ من أجل العيش بشكل عام ، ولكن من أجل العيش بسعادة.

الفقراء دائمًا غير راضين عن كل شيء ومستعدون للتمرد.

يجب على الدولة أن تجلب الخير للناس - وهو ما يعني السعادة ، ويتكون من النشاط المثالي للفضيلة وتطبيقها. الحياة السعيدة عادلة. العدل هو المساواة بين المواطنين ، وعدم المساواة بين المواطنين غير المتكافئين.

تؤدي الاختلافات في فضائل الناس إلى ظهور هياكل دولة مختلفة.الناس غير متساوين بطبيعتهم ، وسوء فهم طبيعتهم يؤدي إلى فساد الأخلاق والانتهاكات.

يمكن تقسيم الأشكال السياسية وفقًا للمعيار الكمي (عدد الأحكام) والنوع (الذي يتم تنفيذ الحكومة لمصلحته). تختلف الدول في من يملك السلطة. اعتمادًا على من يجسده ، يتم تحديد النظام السياسي من خلال عدد من هم في السلطة - واحد ، قليل ، الأغلبية. أرسطو يميز بين الصحيح و أشكال غير منتظمةالدول ، بغض النظر عمن يحكم. بالإضافة إلى ذلك ، قد تكون أقلية أو أغلبية غنية أو فقيرة. بما أن الفقراء في الدولة هم الأغلبية عادةً ، والأغنياء هم الأقلية ، فإن التقسيم وفقًا لمعيار الملكية يتوافق مع المعيار الكمي. النتيجه هي

6 أشكال من الحكم.ثلاثة أشكال منتظمة ، نقية ، مثالية ( الملكية والأرستقراطية والنظام السياسي- ركز الحكام على الصالح العام) وثلاثة خاطئين منحرفين ( الاستبداد والأوليغارشية والديمقراطيةيركز الحكام فقط على المنفعة الشخصية). في المقابل ، كل نموذج له أنواعه الفرعية ، حيث من الممكن وجود مجموعات مختلفة من عناصر بناء النموذج. على سبيل المثال ، الديمقراطية ، باعتبارها هيمنة الفقراء في مجال السلطة ، لها عدة أنواع: ديمقراطية مؤهلة معتدلة ، تقوم على المصالحة بين الأغنياء والفقراء ، وسيادة القانون ، أو أوكلوقراطية ، سلطة الغوغاء.

لأول مرة ، كانت لديه فكرة أنظمة معتدلة ومزاحة ، تجمع بين مزايا مختلف أشكال الحكومة - نظام الحكم. أصبحت فكرة الأشكال المختلطة من الحقيقة أساسية في العلوم السياسية(الحكم الرئاسي اليوم هو شكل متغير لسلطة الفرد الواحد ، والتي يحدها الدستور).

الملكية -أقدم ، الشكل الأول للهيكل السياسي. أنواع مختلفةالسلطة الملكية - الأبوية والمطلقة. هذا الأخير مسموح به إذا كان هناك شخص في الدولة أعلى من الآخرين. مثل هذا الشخص ممكن ، لكن بالنسبة له لا يوجد قانون ، فهو مثل إله بين الناس ، إنه القانون نفسه. تتدهور الملكية إلى أرستقراطية أو نظام حكم.

الأرستقراطيةيفضل أن تكون ملكية. السلطة في أيدي قلة من ذوي الجدارة الشخصية ، وهذا الشكل ممكن عندما يتم تقدير هذه الجدارة من قبل الناس. عادة ما تكون الكرامة الشخصية من سمات النبلاء ، مما يعني أن Eupatrides النبيلة تحكم في ظل الطبقة الأرستقراطية.

بوليتيا- قوة الغالبية (الملكية والمؤهلات التعليمية). إنه يعكس مصالح الطبقة الوسطى ، المعتدلة في مطالبها ، ويجسد الآلام المدنية (الحكمة ، والاعتدال ، والحصافة). إنهم بطبيعتهم أشبه بالحرب ، وقادرون على الإخضاع والسلطة على أساس القانون. قد يكونون فقراء ، لكن على الرغم من ذلك ، يمكنهم شغل المناصب الحكومية إذا كانوا يستحقون ذلك. الأغلبية لديها ميزة معينة على الأقلية. كل عضو في الأغلبية أسوأ من كل عضو في الأقلية الأرستقراطية ، لكن الأغلبية بشكل عام أفضل من الأقلية. من الأفضل ألا يكون الكثير منهم منفصلين ، ولكنهم جميعًا ، لأن كل واحد يهتم بجزء واحد ، ويرى الجميع معًا الكل ، ولكن بشرط أن تكون الأغلبية قد تم تطويرها بشكل كافٍ. بالإضافة إلى ذلك ، فإن لدى الأغلبية أسبابًا أكثر للمطالبة بالسلطة ، لأننا إذا انطلقنا من الكرامة الشخصية أو الثروة أو الأصل ، فسيظل هناك دائمًا الأكثر قيمة ، والأغنى والأكثر نبلاً ، وبالتالي فإن سيطرة الجدارة والأثرياء والنبلاء غير مستقرة ، بينما تتمتع قوة الأغلبية بالاكتفاء الذاتي. بوليتيا تذهب إلى الأوليغارشية ،

استبداد- لا تتفق القوة الاستبدادية مع الطبيعة البشرية. لم يعد الشرف من يقتل السارق ، بل من يقتل الطاغية. يتم استبدال الاستبداد بالديمقراطية ، أي طريق مسدود للتنمية الاجتماعية.

حكم الاقلية- مثل الأرستقراطية ، قوة أقلية ، لكنها ليست جديرة ، لكنها غنية. الأوليغارشية ، كقوة للقلة ، التي أصبحت قوة الفرد ، تتحول إلى طغيان ، وتصبح قوة الأغلبية ، إلى ديمقراطية.

ديمقراطية- أكثر أشكال التنظيم السياسي تحملاً. إنه يقوم على القانون. في ذلك ، يخضع المبدأ الكمي لمبدأ الملكية - سلطة الأغلبية ، ليس فقط للأحرار ، ولكن أيضًا للفقراء.

يتوافق كل شكل من أشكال الدولة مع مفهومه الخاص عن "المواطن" ، وأسسه الخاصة لمنح المواطنين الحقوق السياسية. مع التغيير في مفهوم "المواطن" ، تغيرت مبادئ العدالة ، وشكل الدولة ، وكذلك طبيعة السلطة العليا. كل مبدأ من المبادئ مبرر نسبيًا ، لكن تطبيقه المطلق خطأ.

يمكن أن تخضع أشكال مختلفة من الحكومة لأزمات وتغييرات.

تكمن أسباب الاضطرابات والاضطرابات الاجتماعية في الافتقار إلى المساواة المناسبة. إنها تقوم على الفساد الأخلاقي. الانقلابات مصحوبة بتغيير في أشكال الدولة. لقد تبين أنها نتيجة انتهاك الطبيعة النسبية للمساواة وتشويه لمبدأ العدالة السياسية ، مما يتطلب في إحدى الحالات الاسترشاد بالمساواة الكمية ، وفي الحالة الأخرى ، المساواة في الكرامة. لذا فإن الديمقراطية تقوم على مبدأ أن المساواة النسبية تستلزم المساواة المطلقة ، وتنطلق الأوليغارشية من مبدأ أن عدم المساواة النسبية تسبب عدم مساواة مطلقة. يؤدي مثل هذا الخطأ في المبادئ الأولية لأشكال الدولة في المستقبل إلى صراع أهلي وثورات.

الأوليغارشية ، كقوة للقلة ، التي أصبحت قوة الفرد ، تتحول إلى طغيان ، وتصبح قوة الأغلبية ، إلى ديمقراطية. تتدهور الملكية إلى أرستقراطية أو نظام حكم. تنتقل السياسة إلى حكم الأقلية ، ويتم استبدال الأوليغارشية بالطغيان ، والاستبداد بالديمقراطية ، أي طريق مسدود للتنمية الاجتماعية.

في عقيدة الانقلابات ، يستكشف أرسطو العناصر المدمرة المتأصلة في كل شكل من أشكال الدولة ووسائل تحييدها.

يميز أرسطو بين نوعين من العدالة الاجتماعية - التسوية والتوزيع.

عدالة متساويةهي مساواة حسابية بسيطة وتعمل في مجال معاملات القانون المدني ، والتعويض عن الضرر ، والعقاب ، وما إلى ذلك.

المساواة الهندسية(عدالة التوزيع) تشمل توزيع البضائع حسب الكرامة ، وفقًا للإسهام في القضية المشتركة (من كل حسب قدرته ، لكل حسب عمله). ربما يكون كل من الهبات المتساوية وغير المتكافئة للمنافع المقابلة (السلطة ، الأوسمة ، المال).

وبالتالي ، يتم تصحيح عيوب المجتمع بطريقتين - من خلال المساواة في الحياة تبدأ في بداية الحياة ومعادلة النتائج الاجتماعية في نهاية مسار الحياة.

كان أفلاطون من مؤيدي العدالة المتساوية. لقد حدد سقف الأجور والمكافآت ، أي أنه وضع المعيار في النهاية ، في قمة مسيرته المهنية.

على العكس من ذلك ، يحظر أرسطو الحدود العليا ، معتبرين المساواة الهندسية أكثر بناءة (استبعد كل من أفلاطون وأرسطو العبيد من أنظمتهم).

العدل هو المساواة بين المتكافئين ، وعدم المساواة لغير المتكافئين. لا ينبغي للمشرع أن يسعى لتحقيق المساواة الشاملة ، ولكن من أجل تحقيق تكافؤ الفرص في الحياة. من السخف الحديث عن ضرر الملكية الخاصة ، التنشئة الاجتماعية للزوجات والأطفال والممتلكات - مثل هذه الإجراءات ستؤدي إلى تدمير الدولة. على العكس من ذلك ، من أجل استقرار المجتمع ، من الضروري تعزيز الملكية الخاصة لجميع الطبقات ، لأن رفاهية الطبقة الوسطى تعتمد عليها. يمكن أن تنتمي الملكية الخاصة إلى أي مواطن. إنه لا يضر بالأخلاق ، بل ينمي فقط المصالح الأنانية السليمة. يتم التحكم في الشخص من قبل العديد من التطلعات ، ولكن الأهم هو الرغبة في المال. مع الملكية الجماعية ، تشعر الغالبية بالمرارة وتعيش في فقر (وهو ما يتضح تمامًا في المجتمع الروسي الحديث).

حالة أرسطو المثالية ، حيث يتحقق الخير والعدالة - بوليتيا.

إنه ليس فقط شكلًا خاصًا للدولة أو نظامًا للحكومة (نادر ولكنه حقيقي) ، ولكنه أيضًا مفهوم عام ، بناء نظري للشكل السياسي للسلطة بشكل عام.

في إثبات له مشروع مثالييلاحظ أرسطو أن البناء السياسي المنطقي ومن المستحيل البحث عن نفس الدقة فيه ، والتي يحق لنا فرضها على الحقائق التي يمكن ملاحظتها والتي يمكن الوصول إليها للبحث من خلال التجربة.

يجب أن تجلب السياسة الخير للناس - وهو ما يعني السعادة ، ويتكون من النشاط المثالي وتطبيق الفضيلة. الحياة السعيدة عادلة. العدل هو المساواة بين المواطنين ، وعدم المساواة بين المواطنين غير المتكافئين.

بوليتيافكر في اتصال الصفات الإيجابيةالأوليغارشية والديمقراطيات ، خالية من أوجه القصور والتطرف. تعتبر عناصر النظام السياسي ، التي تتجلى في توحيد مصالح الأثرياء والفقراء ، في مزيج من عناصر الثروة والحرية ، من سمات معظم الدول النظامية ، أي أنها تتميز عمومًا بالتواصل السياسي.

في السياسة ، تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. كل أشكال الدولة الأخرى هي انحرافات عنها.

السياسة هي الشكل "المتوسط" للدولة ويسيطر العنصر "المتوسط" فيها على كل شيء: في الأخلاق - يسود الاعتدال ، في الملكية - متوسط ​​الرخاء ، في الحكم - الطبقة الوسطى. الدولة التي تتكون من الناس العاديين سيكون لها أيضًا أفضل شكل للدولة.

يتكون نظام حكم أرسطو من ثلاث طبقات اجتماعية ، بينما يكون دعم الدولة والنظام كذلك الطبقة المتوسطة. بالإضافة إلى ذلك ، هناك ثرية ثرية وبروليتاريا محرومة. الفئتان الأخيرتان لهما عيوب كبيرة:

ثري البلوتوقراطيةيسرق من السلطة

الفقراء البروليتارياغير راضٍ إلى الأبد عن كل شيء ومستعد للتمرد (ليس لديه ما يخسره سوى قيوده).

في مثل هذه الحالة ، تكون الحكومة هي الأمثل إذا تم استيفاء ثلاثة شروط:

2. الحد من المصالح الأنانية للأثرياء . في ظل المشكلة الرئيسية للطبقة العليا ، فهم أرسطو الافتقار إلى السيطرة من فوق ، مما أدى إلى طموحات سياسية باهظة ومصالح أنانية. يتمتع الأغنياء بمراكز بداية مميزة ، بفضل حق الميراث الشرعي. لكن المجتمع غير مستقر إذا كان هناك الكثير من الناس الذين لا يعملون ، ولكن لديهم الكثير من المال. الأشخاص الذين يُسمح لهم بالكثير منذ الولادة لا يمكن كبح جماحهم إلا من قبل أولئك الموجودين في الأسفل - الجمهور والطبقة الوسطى. واليوم ، إذا كان لدى الطبقة الوسطى آليات حقيقية للتأثير على السلطة ، فإن المجتمع يكون أكثر استقرارًا وديمقراطية (في أفلاطون ، كان كل شيء يقتصر على تعريف الحكام بالفنون الجميلة ، التي كانت بالفعل مدينة فاضلة لأرسطو ، ناهيك عننا). لم يعتمد أرسطو على الحكام ، ولكن على قوة الطبقة الوسطى ، المهتمة بالاستقرار ، لديها دافع قوي للحفاظ على مجتمع يوفر لها الفرصة لتحقيق تحسن في الوضع الاجتماعي والرفاهية المادية بشكل مستقل. .