Aristotel a considerat forma corectă a statului. Doctrina lui Aristotel despre stat și drept

Aristotel a criticat doctrina lui Platon despre un stat perfect și a preferat să vorbească despre un astfel de sistem politic pe care îl pot avea majoritatea statelor. El credea că comunitatea de proprietăți, soții și copii propusă de Platon va duce la distrugerea statului. Aristotel a fost un apărător ferm al drepturilor individului, proprietății private și familiei monogame, precum și un susținător al sclaviei.

După ce a realizat o generalizare grandioasă a experienței sociale și politice a elenilor, Aristotel a dezvoltat o doctrină socio-politică originală. În studiul vieții socio-politice, el a pornit de la principiul: „Ca și în alte părți, cea mai bună modalitate de construcție teoretică este să luăm în considerare formarea primară a obiectelor”. O astfel de „educație” a considerat-o dorința firească a oamenilor de a trăi împreună și de comunicare politică.

După Aristotel, o persoană este o ființă politică, adică una socială, și poartă în sine o dorință instinctivă de „coabitare comună”.

Aristotel considera formarea unei familii ca primul rezultat al vieții sociale - soț și soție, părinți și copii... Nevoia de schimb reciproc a dus la comunicarea între familii și sate. Așa s-a născut statul. Statul este creat nu pentru a trăi în general, ci pentru a trăi, în mare parte, fericit.

Potrivit lui Aristotel, statul apare doar atunci când comunicarea este creată de dragul unei vieți bune între familii și clanuri, de dragul unei vieți perfecte și suficiente pentru sine.

Natura statului stă „în fața” familiei și individului. Astfel, perfecțiunea unui cetățean este determinată de calitățile societății căreia îi aparține – cine vrea să creeze oameni perfecți trebuie să creeze cetățeni perfecți, iar cine vrea să creeze cetățeni perfecți trebuie să creeze un stat perfect.

După ce a identificat societatea cu statul, Aristotel a fost nevoit să caute scopurile, interesele și natura activităților oamenilor din statutul lor de proprietate și a folosit acest criteriu atunci când a caracterizat diferitele pături ale societății. El a evidențiat trei straturi principale de cetățeni: cei foarte bogați, cei mijlocii și cei extrem de săraci. Potrivit lui Aristotel, săracii și bogații „se dovedesc a fi elemente în stat diametral opuse între ele, că în funcție de preponderența unuia sau altuia dintre elemente, se stabilește forma corespunzătoare a sistemului statal”. Fiind un susținător al sistemului sclavagist, Aristotel a legat strâns sclavia de problema proprietății: în însăși esența lucrurilor se înrădăcinează o ordine, în virtutea căreia, din momentul nașterii, unele creaturi sunt destinate supunerii, în timp ce altele. pentru dominare. Aceasta este o lege generală a naturii și i se supun și ființele animate. Potrivit lui Aristotel, care prin fire nu-i aparține lui însuși, ci altuia și, în același timp, este încă om, este prin fire un sclav.

Cel mai bun stat este acea societate care se realizează prin mijlocirea elementului de mijloc (adică elementul „de mijloc” între proprietarii de sclavi și sclavi), iar acele state au cel mai bun sistem în care elementul de mijloc este reprezentat în număr mai mare, unde are o importanţă mai mare în comparaţie cu ambele extreme.elementele. Aristotel a remarcat că atunci când într-un stat mulți oameni sunt lipsiți de drepturi politice, când sunt mulți oameni săraci în el, atunci într-un astfel de stat există inevitabil elemente ostile.

Principal regula generala Conform ideii lui Aristotel, următoarele ar trebui să servească: niciun cetățean nu ar trebui să i se ofere posibilitatea de a-și crește puterea politică în mod excesiv dincolo de măsura corespunzătoare.

Aristotel, bazându-se pe rezultatele filozofiei politice platonice, a evidențiat un studiu științific special al unui anumit domeniu al relațiilor sociale într-o știință independentă a politicii.

Potrivit lui Aristotel, oamenii nu pot trăi decât în ​​societate, în condițiile unui sistem politic, întrucât „omul este prin natură o ființă politică”. Politica este necesară pentru ca oamenii să-și organizeze corect viața socială.

Politica este o știință, cunoașterea modului de organizare cel mai bun viata impreuna oamenii din stat.

Politica este o artă și o abilitate controlat de guvern.

Esența politicii se dezvăluie prin scopul ei, care, potrivit lui Aristotel, este de a oferi cetățenilor calități morale înalte, de a-i face oameni care acționează corect. Adică scopul politicii este un bine (comun) drept. Atingerea acestui obiectiv nu este ușoară. Un politician trebuie să țină cont de faptul că oamenii nu au doar virtuți, ci și vicii. Prin urmare, sarcina politicii nu este educarea oamenilor desăvârșiți din punct de vedere moral, ci educarea virtuților în cetățeni. Virtutea unui cetățean constă în capacitatea de a-și îndeplini datoria civică și în capacitatea de a se supune autorităților și legilor. Prin urmare, politicianul trebuie să caute cea mai bună, adică cea mai potrivită structură de stat pentru scopul specificat.

Statul este un produs al dezvoltării naturale, dar în același timp cea mai înaltă formă de comunicare. Omul prin natura sa este o fiinta politica, iar in stat (contractul politic) procesul acestei naturi politice a omului este finalizat.

În funcție de scopurile stabilite de conducătorii statului, Aristotel a făcut distincția între structurile de stat corecte și incorecte:

Sistemul drept - un sistem în care se urmărește binele comun, indiferent dacă există una, puține sau mai multe reguli:

Monarhia (monarhia greacă - autocrație) - o formă de guvernare în care toată puterea supremă aparține monarhului.

Aristocrația (în greacă aristocratia - puterea celor mai buni) este o formă de guvernare în care puterea supremă aparține moștenirii nobilimii tribale, clasei privilegiate. Puterea celor puțini, dar mai mult decât unul.

Politia - Aristotel a considerat că această formă este cea mai bună. Apare extrem de „rar și în puține”. În special, când a discutat despre posibilitatea de a stabili o politică în Grecia contemporană, Aristotel a ajuns la concluzia că o astfel de posibilitate nu era mare. În sistemul politic, majoritatea guvernează în interesul binelui comun. Politia este forma „de mijloc” a statului, iar elementul „de mijloc” aici domină totul: în morală - moderație, în proprietate - prosperitate medie, în guvernare - stratul mijlociu. „Un stat format din oameni obișnuiți va avea și cel mai bun sistem politic”.

Sistem greșit - un sistem în care sunt urmărite scopurile private ale conducătorilor:

Tirania este o putere monarhică, adică beneficiile unui singur conducător.

Oligarhia - respectă beneficiile cetățenilor bogați. Un sistem în care puterea este în mâinile unor oameni de naștere bogată și nobilă și care formează o minoritate.

Democrația - beneficiile săracilor, dintre formele neregulate ale statului, Aristotel a preferat-o, considerând-o cea mai tolerabilă. O democrație ar trebui considerată un astfel de sistem atunci când cei născuți liberi și cei care nu au, constituind majoritatea, au puterea supremă în mâinile lor. Abaterea de la monarhie dă tiranie,

abatere de la aristocrație - oligarhie,

abatere de la politică – democrație.

abatere de la democrație – ochlocrație.

În centrul tuturor tulburărilor sociale se află inegalitatea proprietății. Potrivit lui Aristotel, oligarhia și democrația își întemeiază pretenția la putere în stat pe faptul că proprietatea este lotul câtorva, iar toți cetățenii se bucură de libertate. Oligarhia protejează interesele claselor proprietare. Niciuna dintre ele nu este de uz general.

În orice formă de guvernare, ar trebui să fie o regulă generală ca niciun cetățean nu ar trebui să aibă voie să-și exagereze puterea politică dincolo de măsura corespunzătoare. Aristotel a sfătuit să supravegheze persoanele conducătoare, pentru ca acestea să nu transforme funcția publică într-o sursă de îmbogățire personală.

Abaterea de la lege înseamnă o îndepărtare de la formele civilizate de guvernare la violența despotică și degenerarea dreptului într-un mijloc de despotism. „Stăpânirea nu poate fi o chestiune de drept, nu numai prin lege, ci și contrară legii: dorința de supunere forțată, desigur, contrazice ideea de drept.”

Principalul lucru în stat este un cetățean, adică cel care participă la instanță și administrație, poartă serviciu militarşi îndeplineşte funcţii preoţeşti. Sclavii au fost excluși din comunitatea politică, deși ar fi trebuit să fie, potrivit lui Aristotel, majoritatea populației.

Aristotel a întreprins un studiu gigantic al „constituției” - structura politică a 158 de state (dintre care doar unul a supraviețuit - „poliția ateniană”).

Forma de guvernare este o organizare administrativ-teritorială și național-statală a puterii de stat, dezvăluind relația dintre părțile individuale ale statului, în special dintre autoritățile centrale și locale.

Există două forme principale de guvernare: unitară și federală.

Un stat unitar are următoarele caracteristici:

• 1) unitatea teritorială deplină a statului. Aceasta înseamnă că unitățile administrativ-teritoriale nu au independență politică;
• 2) se instituie cetăţenie unică pentru populaţie, unităţile teritoriale nu au cetăţenie proprie;
• 3) o structură unică a aparatului de stat pe întreg teritoriul statului, un sistem judiciar unic;
• 4) un sistem unic de legislație pentru întreg statul;
• 5) sistemul de impozite cu un singur canal, i.e. toate taxele merg spre centru, iar de acolo sunt distribuite central.

Un stat unitar, de regulă, are un grad destul de ridicat de centralizare. (Belarus, Finlanda, Italia, Polonia, Grecia, Turcia etc.).

O federație este un stat complex format din diverse formațiuni de stat cu diferite grade de independenţă politică. O federație are următoarele caracteristici:

• 1) existența unor organe supreme ale puterii și administrației de stat comune întregului stat și, în același timp, a celor mai înalte organe ale puterii și administrației de stat în subiectele federației;
• 2) posibilitatea instituirii „dublei cetăţenie”, i.e. un cetățean al fiecăruia dintre subiecți este în același timp cetățean al federației;
• 3) două sisteme de legislație: cea federală generală și fiecare subiect, însă, se stabilește prioritatea actelor naționale față de actele subiecților asupra problemelor de competența federației și asupra problemelor de competență comună;
• 4) subiecţii federaţiei pot avea propriul sistem judiciar alături de cele mai înalte organe judiciare ale federaţiei;
• 5) un sistem de impozite cu două canale, care presupune, alături de impozitele federale, sistemul fiscal al subiecților federației.

În prezent, în lume există peste două duzini de state federale. S-au format pe baze diferite, au structură diferită, grad diferit de dezvoltare etc. (Federația Rusă, SUA, Germania, India, Belgia, Austria, Elveția, Mexic, Canada etc.). Există federații construite pe baze naționale și teritoriale.

La nivel național, au fost construite în principal federații precum fosta URSS, fosta Cehoslovacie și Iugoslavia. Astfel de federații s-au dovedit neviabile.

Statele Unite ale Americii, Republica Federală Germania și altele sunt formate pe o bază teritorială.Uneori, ambele semne sunt combinate. De exemplu, federația din India este construită atât pe linii teritoriale, cât și pe linii religioase-etnice.

Uneori, o confederație este numită ca formă de guvernare. Cu toate acestea, strict vorbind, nu este o formă a structurii interne a statului, ci o asociație juridică internațională a statelor suverane. Într-o confederație, statele sunt unite pentru a rezolva probleme comune (economice, defensive etc.), dar fără a crea un singur stat. Membrii confederației rămân subiecți după unificare drept internațional, își păstrează suveranitatea, cetățenia, propriul sistem de organe ale statului, propria constituție și alte acte legislative. În confederație se creează organisme comune pentru a rezolva în comun acele probleme pentru care s-au unit. Actele adoptate la nivelul confederației sunt supuse aprobării de către cele mai înalte autorități ale statelor unite. Confederația se poate dezintegra sau, dimpotrivă, se poate transforma într-un singur stat, de regulă, o federație (Elveția, SUA).

În concluzie, putem observa contribuția enormă a lui Aristotel la știința studiilor statale. În opinia noastră, sub forma statului, în cea mai mare parte, Aristotel a înțeles forma modernă de guvernare, în orice caz, pentru a clasifica formele de stat în corecte și incorecte, tocmai a fost criteriul de determinare a formei de stat. guvern care au fost folosite.

Dar, în același timp, trebuie menționat că Aristotel, pentru a evidenția anumite forme de stat, a folosit și semne ale diviziunii moderne a regimurilor politice, structura teritorială. Acestea. acesta este un concept colectiv care caracterizează întreaga structură a statului, împărțirea puterii, teritoriul și participarea poporului la implementarea guvernării.

Pentru știința modernă, opera lui Aristotel este de mare importanță, deoarece. încă nu și-au pierdut relevanța, sunt justificate.

Potrivit lui Aristotel, motivul principal al formării statului constă în dorința naturală a omului de viață colectivă, în dorința care îi este inerentă prin natură. Aristotel considera o astfel de virtute ca prietenia ca fiind foarte importantă: în această virtute o persoană trece de la existența sa individuală izolată la viata publica.

Aristotel a sugerat că procesul de formare a statului constă dintr-un număr de etape. Inițial, există o comunitate familială închisă, care include soții, copiii lor și sclavii. Comunitățile familiale individuale se reunesc apoi pentru a forma o singură comunitate rurală. Polis - o formă specifică a statului grecesc antic - apare atunci când mai multe comunități rurale se unesc. În același timp, Aristotel a considerat că dorința comunităților de a se uni este naturală și logică, deoarece numai prezența statalității poate face asocierea oamenilor independentă.

Aristotel a fost primul care a descris structura statală a 158 de state, deși doar un fragment din această descriere, cunoscut sub numele de politica ateniană, a supraviețuit până în prezent. Poate că acest lucru se datorează faptului că Aristotel considera politica (democrația moderată) de tip atenian drept una dintre cele mai stabile și armonioase forme de guvernare. Cu toate acestea, Aristotel este extrem de restrâns în aprecierile sale: dacă predecesorul său Platon și-a descris viziunea despre o stare ideală, atunci Aristotel în ansamblu nu a dat astfel de aprecieri categorice, preferând să vorbească despre ceea ce există cu adevărat în lume.

Aristotel a identificat șase forme principale de guvernare: monarhie, aristocrație, democrație, tiranie, oligarhie și democrație. Aristotel a definit monarhia și tirania ca puterea unei singure persoane, aristocrația și oligarhia ca puterea celor puțini, iar democrația și democrația ca puterea tuturor.

Aristotel a considerat că primele trei forme sunt corecte, ultimele trei forme ca fiind incorecte. Aristotel a fundamentat o asemenea împărțire prin faptul că în primele forme puterea tinde spre binele cetățenilor, în timp ce în ultimele forme acest principiu nu este respectat. Totodată, credea că formele „corecte” se pot transforma în incorecte, respectiv, monarhia se poate transforma în tiranie, aristocrația – în oligarhie, democrația – în democrație. Cea mai bună, din punctul de vedere al lui Aristotel, este structura statală în care se află la bază clasa de mijloc (în zilele noastre am începe să vorbim despre clasa de mijloc).

Aristotel a văzut inegalitatea ca pe un fenomen natural. Din acest motiv, el nu a vorbit niciodată în mod dezaprobator despre sclavie și, de asemenea, a apreciat în general proprietatea privată și bogăția asociată cu aceasta. Aristotel a recunoscut și validitatea inegalității în cadrul familiei.

Filosofia cinismului

Întemeietorul cinismului a fost Antisthenes (444/435 - 370/360 î.Hr.). Și-a întemeiat școala în gimnaziul din Kinosarga (dr. gr. „câini frisky”), de unde și numele școlii filozofice – cinici. Din moment ce era student al lui Socrate, ar fi mai logic să vorbim despre el după ce ne-am familiarizat cu filosofia socratică. Dar logica dezvoltării filozofiei ne face să menționăm filosofia cinismului după Aristotel.

Antisthenes a adus la limită componenta morală a filosofiei socratice. El a radicalizat principiul socratic al „autarhiei” – autocontrol, autosuficiență. Pentru Antisthenes, plăcerea fizică devine un rău fără ambiguitate. Etica lui Antisthenes necesită efortul constant al unei persoane asupra sa, suprimarea dorinței de plăcere. Dezvoltându-și constant opiniile etice, Antisthenes a ajuns la concluzia că este necesar să rupă o persoană de modul de viață social.

Un alt cinic, Diogene din Sinop, contemporan cu Alexandru cel Mare, a devenit un simbol al cinismului. Eforturile lui Diogene au avut ca scop dezvăluirea adevăratului destin al omului. A-ți trăi destinul înseamnă a respinge toate prejudecățile, mofturile, prejudecățile sociale și stereotipurile. Potrivit lui Diogene, o persoană are întotdeauna tot ceea ce este necesar pentru viața sa. Doar cel care este liber de un număr mai mare de nevoi este liber. Prin urmare, din punctul de vedere al cinicului Diogene, toate științele - fizica, astronomia, matematica, filozofia sunt la fel de inutile pentru o persoană care își caută adevăratul destin.

Potrivit lui Diogene, calea care duce la virtute este asceza - antrenamentul sufletului și trupului, constând în disponibilitatea constantă de a rezista greutăților sorții. Autosuficiența, apatia și indiferența sunt idealurile modului de viață cinic.

Potrivit unui alt cinic, Crates (secolul al III-lea î.Hr.), o persoană ar trebui să fie apolitică. Pentru un cinic nu există o patrie adevărată, a spus Crates. Astfel, vedem că, în ciuda divergenței radicale a școlilor lor, cinicii și cirenaicii converg într-un cosmopolitism total. Politica greacă antică începe să se descompună din interior, subminând conștiința de sine a cetățenilor săi, individualizându-le viața.

După ei înșiși, cinicii au lăsat „diatribe” – scurte dialoguri de orientare etică cu conținut sarcastic. Întrucât cinismul, de fapt, reducea o persoană la starea sa animală, școala filozofică nu a durat mult, mai ales că cinismul a negat practic nevoia oricăror științe și, în consecință, propria filozofie.

Filosofia epicureismului

Filosofia epicureismului a fost prima dintre școlile filozofice ale elenismului - epoca prăbușirii identității grecești, care a început după cuceririle lui Alexandru cel Mare în Orient. Întemeietorul epicureismului a fost Epicur (342/341 - 271/270 î.Hr.). Rezultatele filozofice ale lucrării epicureismului au fost următoarele prevederi:

1) realitatea se pretează la înțelegere de către forțele minții umane;

2) fericirea umană constă în a scăpa de suferință și de anxietate;

3) pentru a atinge fericirea, o persoană nu are nevoie de altceva decât de sine;

4) o persoană este autarhică (autosuficientă), statul, bogăția și zeii îi sunt de prisos.

Epicur a fost unul dintre primii care a proclamat egalitatea tuturor oamenilor: sclavi, barbari și greci. Pentru a dovedi această teză, școala lui Epicur și-a deschis porțile tuturor celor cărora anterior nu li s-a permis iluminarea: fără rădăcini, sclave, femei.

Filosofia lui Epicur a împărțit toate cunoștințele în trei părți: logică, fizică și etică. Logica studiază canoanele după care o persoană cunoaște lumea. Fizica studiază structura ființei. Etica dezvăluie secretele fericirii și scopurile vieții umane.

Epicur credea că sentimentele umane nu sunt greșite. Sentimentele sunt obiective și adevărate, deoarece reflectă în mod adecvat lumea. El credea că lucrurile vin din asemănarea lor, care este simțită de simțurile noastre. Astfel, sentimentele sunt receptori pasivi ai imaginilor obiective ale lucrurilor.

Fizica lui Epicur, după el, este necesară doar ca fundament al eticii. Fundamentele fizicii lui Epicur pot fi reprezentate astfel:

1) realitatea este eternă, deoarece nimic nu se naște din nimic;

2) întreaga realitate este formată din două componente: corpuri și vid;

3) realitatea este infinită ca întindere (spațiu) și numărul de corpuri care o alcătuiesc;

Etica lui Epicur a reformat etica hedonismului. Epicur înțelege plăcerea ca pace - limita supremă a fericirii. Adevărata plăcere, după Epicur, constă în absența suferinței trupești, în ecuanimitatea sufletului. Dacă realizăm în mod consecvent raționamentul lui Epicur, atunci fericirea nu constă în experimentarea plăcerii fizice, ci în judecățile minții despre moderarea plăcerilor. Epicur distinge: 1) plăceri naturale și necesare, 2) plăceri naturale, dar nenecesare, 3) plăceri nu naturale și nenecesare. În același timp, el crede că plăcerile care sunt naturale și necesare sunt realizabile în mod obiectiv.

În ceea ce privește viața politică, Epicur consideră că este fundamental nefirească, deoarece. duce la neliniște nesfârșită, împiedică atingerea fericirii personale. Astfel, Epicur poate fi considerat, alături de cinici și cirenaici, o altă sursă de cosmopolitism antic.

Filosofia stoicismului

Întemeietorul filozofiei stoicismului a fost Zenon din Kition (333/332 - 264/262 î.Hr.). Școala a fost numită așa pentru că Zeno își ținea prelegerile într-un portic (stand) pictat. Acesta este numele galeriei acoperite, al cărei tavan este susținut de coloane.

Există trei perioade ale filozofiei stoicismului: 1) perioada vechii Stoa (Zeno, Cleanthes, Chrysippus): sfârșitul secolului al IV-lea. - Secolul III. BC.; 2) perioada secolelor „Stoa mijlocie” II-I. î.Hr. (Panetius, Posidonius); 3) perioada Stoei romane, care a existat până la sfârșitul filosofiei antice.

Zenon acceptă împărțirea cunoștințelor filozofice generale în trei părți: logică, fizică și etică. Imaginea raportului dintre aceste părți în Zeno devine o livadă. Gardul gradinii este logica, copacii din gradina sunt fizica, fructele, ceea ce este plantata gradina este etica.

Scopul logicii, potrivit stoicilor, este de a elabora criteriile adevărului. Senzațiile stau la baza cunoașterii umane. Ca rezultat al senzației, apare o idee. De la reprezentări, trecem la concepte care, potrivit stoicilor, sunt inerente naturii umane însăși.

Fizica stoică a devenit prima formă de materialism panteist. Baza ei este afirmația că ființa este doar ceea ce este capabil de activitate și suferință. Așa este numai trupul și, în consecință, „ființa și trupul sunt una și aceeași”.

Stoicii în fizica lor pornesc de la două principii ale ființei, „pasiv” – materie și „activ” – formă sau minte divină, logos. Potrivit stoicilor, totul în lume ia naștere din Logos, capabil să fie obiectivat în multitudinea lucrurilor. În același timp, întrucât Logosul este un principiu activ al ființei, el este inseparabil de materie și, întrucât nu există materie fără formă, Logosul este totul, adică. imanent în fiinţa multor lucruri.

Fizica stoicilor este asociată cu finalismul, care constă în afirmația că tot ceea ce există este îndeplinit în cel mai bun mod posibil. În același timp, stoicii credeau că într-o zi lumea va fi curățată, arsă și apoi va renaște din nou și totul va fi repetat din nou.

Etica Stoyei este cea mai interesantă și originală parte a filozofiei ei. Atât pentru epicurieni, cât și pentru stoici, scopul vieții este atingerea fericirii. Pentru stoici, atingerea fericirii constă în urmărirea naturii. Stoicii au dedus principiile de bază ale eticii din principiul luptei pentru viață, comun tuturor viețuitoarelor. A trăi în conformitate cu natura înseamnă a trăi în așa fel încât să asigure creșterea și dezvoltarea calităților inerente omului, în special principiul rațional. Întrucât principiul natural al vieții este instinctul pentru păstrarea ființei, este bine pentru stoici ceea ce păstrează creșterea și păstrarea ființei.

Tot ceea ce se referă la existența corporală, stoicii îl consideră indiferent din punct de vedere moral. Din această teză, stoicii concluzionează că este necesar ca o persoană să fie indiferentă la evenimentele care au loc în societate. Fericirea nu depinde de evenimente externe, stoicii credeau, prin urmare, că o persoană capturată de torturi fizice și boli și tulburări sociale poate fi fericită.

Stoicii credeau că majoritatea oamenilor sunt incapabili de comportament moral. Ei au atribuit acest lucru faptului că comportamentul rațional se formează împreună cu studiul filosofiei, pe care nu fiecare persoană este capabilă să o înțeleagă. Prin urmare, stoicii au propus conceptul de datorie ca fiind accesibil pentru înțelegere și implementare de către mulți oameni.

Întrucât toți oamenii sunt capabili să dobândească virtutea, stoicii au respins împărțirea în moșii, sclavia, declarând libertatea nu un concept social, ci intelectual. Liber, după stoici, este înțeleptul, iar ignorantul este un sclav, pentru că. este în strânsoarea amăgirii sale.

Erorile apar din pasiuni, care sunt rezultatul unei minți slabe. Un înțelept este capabil să înfrâneze pasiunile, să împiedice apariția lor în inima lui. Această stare este o stare de apatie. Înțeleptul din filosofia stoică trebuie, în limita apatiei, să lupte spre anestezie, în care pasiunea dispare treptat. Starea de spirit ideală pentru stoici este raționamentul pur, rece, în care nu există loc pentru viciu, simpatie sau milă.

Filosofia scepticismului

Scepticism(vechea greacă „skepticos” - a gândi, a cerceta) este o filozofie, al cărui principiu principal de gândire este îndoiala cu privire la fiabilitatea adevărului filozofic. Filosofia scepticismului a apărut grație lui Pyrrho (360 - 275/270 î.Hr.) în orașul Elis.

Filosofia scepticismului s-a bazat pe credința că fericirea este posibilă chiar și în absența adevărului și a valorilor, care sunt doar o reflectare a vanității. Nu mai era greacă, ci viziunea orientală asupra lumii. Pyrrho s-a familiarizat cu idei despre vanitatea lumii în Orient, fiind participant la campaniile lui Alexandru cel Mare. Scepticismul, așadar, a fost creat ca o alternativă la modul de viață clasic grecesc printre ruinele valorilor tradiționale.

Pyrrho credea că, pentru a asigura fericirea, o persoană trebuie să răspundă la trei întrebări:

1) ce sunt lucrurile prin natura; 2) care ar trebui să fie atitudinea noastră față de ei; 3) ce vor fi și cum să se comporte.

Pyrrho a răspuns la aceste întrebări după cum urmează: În primul rând, toate lucrurile sunt la fel, indistinguibile și nepermanente, deoarece par a fi aparențe, prin urmare, este imposibil să separăm adevărul de minciună.

În al doilea rând, este necesar să trăiești fără a înclina la vreo părere, adică. trăiește fără opinii, abține-te de la a judeca lucrurile. A doua teză poate să fi fost împrumutată de sceptici de la stoici, deoarece au și principiul abținerii de la judecată.

În al treilea rând fericirea este asigurată de apatie și statornicie. Pyrrho vorbește despre afazie (tăcere) apropiată de ataraxie, care decurge dintr-o stare de pace interioară. Pyrrho însuși a fost un exemplu de ecuanimitate și indiferență. În același timp, Pyrrho a insistat că scopul omului nu este inexistența absolută a omului, ci în înțelegerea divinității. natura umana dezbrăcat de greutatea lucrurilor.

Filosofia neoplatonismului

Ultima filozofie distinctivă a antichității grecești a fost filosofia neoplatonismului. Creatorul său a fost Plotin (205 - 270)

Începutul formării filozofiei neoplatonismului poate fi considerat 244 î.Hr., când Plotin își deschide școala la Roma. După o pauză, dedicată lecturii bazate pe învățăturile lui Amonius, Plotin își scrie prelegerile în compoziția Eneadei. Împreună cu dialogurile lui Platon și scrierile lui Aristotel, Eneadele au devenit capodoperele clasice ale filosofiei grecești antice. Școala lui Plotin nu și-a propus să învețe viitorii conducători sau cărturari. El a urmărit un alt scop, nou - să arate deșertăciunea lumii pământești, să-și învețe elevii să se ridice pentru a contempla divinul.

Plotin a încercat să-și realizeze visul - să întemeieze orașul filozofilor - Platonopolis. Dar, în ciuda sprijinului împăratului roman Gallienus, acest vis a rămas la nivel de proiect.

Conform filozofiei lui Plotin, totul în lume este așa cum se datorează numai unității sale. Altfel, pentru a priva un lucru de existență, este necesar doar să-i luăm unitatea. Esența cea mai înaltă este conceptul de Unul infinit, care nu poate fi caracterizat în niciun fel, deoarece. toate caracteristicile sunt finite. Unul este pur și simplu ca început, ca „putența tuturor lucrurilor”. Acea. Unul nu este nici viață, nici ființă, nici gând. Este maxim transcendent tuturor și, în același timp, este cauza a tot ceea ce există.

Unul este o activitate autoproducătoare în care voința și ființa coincid. Nu este clar, în acest caz, de ce Unicul lucru, i.e. de ce nu rămâne Unul însuși și în sine? Dar Unul nu creează lucruri. Ele curg din el precum lumina vine din foc. Unul este întotdeauna același. La Unul, astfel. există două feluri de activitate: 1) activitatea emanată din Unul, datorită căreia devine începutul tuturor; 2) activitatea de creare liberă a sinelui. În filosofia lui Plotin, Unul este prima ipostaza fiind.

A doua ipostaza Filosofia lui Plotin este Nous sau Spirit. Acesta este cel mai înalt principiu intelectual, care cuprinde întreaga lume platoniciană a ideilor. Spiritul (nous) modelează activitatea Unului. Nous este, de asemenea, cauza dualității dintre ființă și gândire. Deoarece Nous este o formă a Unului, se poate presupune că Nous este cel care este întruchiparea ideii de Frumusețe - forma esențială a lucrurilor.

a treia ipostaza ființa este Sufletul, care pornește din Spirit (Nusa). Specificul Sufletului nu constă în gândirea pură, ci în asigurarea tuturor viețuitoarelor cu viață, în ordonarea ei. Întrucât Sufletul dă viață, el, potrivit lui Plotin, este începutul întregii mișcări. Sufletul este ierarhic. Există un Suflet și un Suflet pur superior, înțeles ca o forță creatoare. Al treilea pas al ierarhiei Sufletului sunt sufletele particulare care animă anumite corpuri vii.

Materia, după Plotin, este purul opus al Unului, care constă în pierderea de către materie a potenței devenirii. Materia, deci este inexistenţă, pentru că experimentează un deficit de pozitiv, este rău în sensul negativității potenței.

Lumea fizică apare în felul următor: 1) Sufletul pune materia, 2) i se dă o formă materiei, prin aceasta dobândește contururi, „clarifică”, 3) apare „temporalitatea” timp, care reflectă activitatea Sufletului în crearea lumii.

Omul ajunge la Unul într-un anumit stadiu de contemplare, activitate spirituală. Astfel, toate viata umana există dorința de a reveni la Unul cu ajutorul extazului – despărțirea de tot ce este pământesc.

FILOZOFIE MEDIEVALĂ

Destul de des, în cursul istoriei științelor politice, filosofiei, precum și științelor juridice, doctrina lui Aristotel despre stat și drept este considerată un exemplu de gândire antică. Un eseu pe această temă este scris de aproape fiecare student al unei instituții de învățământ superior. Desigur, dacă este avocat, politolog sau istoric al filosofiei. În acest articol, vom încerca să caracterizăm pe scurt învățăturile celui mai faimos gânditor al epocii antice și, de asemenea, să arătăm cum diferă de teoriile adversarului său, nu mai puțin faimos, Platon.

Întemeierea statului

Întregul sistem filozofic al lui Aristotel a fost influențat de controverse. S-a certat îndelung și din greu cu Platon și cu doctrina „eidos” a acestuia din urmă. În lucrarea sa „Politica”, celebrul filozof se opune nu numai teoriilor cosmogonice și ontologice ale adversarului său, ci și ideilor sale despre societate. Doctrina lui Aristotel despre stat se bazează pe conceptele de nevoie naturală. Din punctul de vedere al celebrului filozof, omul a fost creat pentru viața publică, este un „animal politic”. El este condus nu numai de instinctele fiziologice, ci și de cele sociale. Prin urmare, oamenii creează societăți, pentru că doar acolo pot comunica cu propriul lor fel, precum și își pot reglementa viața cu ajutorul legilor și regulilor. Prin urmare, statul este o etapă firească în dezvoltarea societății.

Doctrina lui Aristotel despre starea ideală

Filosoful are în vedere mai multe persoane. Cel mai elementar este familia. Apoi, cercul de comunicare se extinde la un sat sau o așezare („coruri”), adică se extinde deja nu numai la relațiile de sânge, ci și la oamenii care trăiesc într-un anumit teritoriu. Dar vine un moment când o persoană nu este mulțumită. El vrea mai multe bunuri și siguranță. În plus, este necesară o diviziune a muncii, deoarece este mai profitabil pentru oameni să producă și să schimbe (să vândă) ceva decât să facă ei înșiși tot ce le trebuie. Doar o politică poate oferi un asemenea nivel de bunăstare. Doctrina lui Aristotel despre stat pune această etapă de dezvoltare a societății la cel mai înalt nivel. Acesta este cel mai perfect tip de societate, care poate oferi nu numai, ci și „eudaimonia” - fericirea cetățenilor care practică virtuți.

Polis după Aristotel

Desigur, orașele-stat sub acest nume existau chiar înainte de marele filozof. Dar erau mici asociații, sfâșiate de contradicții interne și care intrau în războaie nesfârșite între ele. Prin urmare, doctrina lui Aristotel despre stat își asumă prezența în politica a unui singur conducător și a unei constituții recunoscute de toți, garantând integritatea teritoriului. Cetăţenii săi sunt liberi şi, pe cât posibil, egali între ei. Sunt inteligenți, raționali și controlează acțiunile lor. Au dreptul la vot. Ei sunt coloana vertebrală a societății. În același timp, pentru Aristotel, un astfel de stat este mai înalt decât indivizii și familiile lor. Este întregul, iar orice altceva în legătură cu el este doar părți. Nu ar trebui să fie prea mare pentru a fi confortabil de gestionat. Iar binele comunității cetățenilor este bun pentru stat. Prin urmare, politica devine o știință superioară în comparație cu restul.

Critica lui Platon

Problemele legate de stat și drept sunt descrise de Aristotel în mai multe lucrări. A vorbit despre aceste subiecte de multe ori. Dar care este diferența dintre învățăturile lui Platon și Aristotel despre stat? Pe scurt, aceste diferențe pot fi caracterizate astfel: idei diferite despre unitate. Statul, din punctul de vedere al lui Aristotel, desigur, este o integritate, dar în același timp este format din mulți membri. Toți au interese diferite. O stare lipită de unitatea pe care o descrie Platon este imposibilă. Dacă acest lucru este pus în practică, atunci va deveni o tiranie fără precedent. Comunismul de stat propovăduit de Platon trebuie să desființeze familia și alte instituții de care omul este atașat. Astfel, el demotivează cetățeanul, luând sursa bucuriei și, de asemenea, privează societatea de factori morali și de relațiile personale necesare.

Despre proprietate

Dar Aristotel îl critică pe Platon nu numai pentru dorința de unitate totalitară. Comuna promovată de acesta din urmă are la bază proprietate publică. Dar la urma urmei, acest lucru nu elimină deloc sursa tuturor războaielor și conflictelor, așa cum crede Platon. Dimpotrivă, trece doar la un alt nivel, iar consecințele sale devin mai distructive. Doctrina lui Platon și Aristotel despre stat diferă cel mai mult în acest punct. Egoismul este forța motrice a unei persoane, iar satisfacându-l în anumite limite, oamenii beneficiază și societății. Așa credea Aristotel. Proprietatea comună este nefirească. Este la fel ca o remiză. În prezența acestui gen de instituție, oamenii nu vor lucra, ci vor încerca doar să se bucure de roadele muncii altora. O economie bazată pe această formă de proprietate încurajează lenea și este extrem de greu de gestionat.

Despre forme de guvernare

Aristotel a analizat și el tipuri diferite structura statului şi constituţiile multor popoare. Ca criteriu de evaluare, filosoful ia numărul (sau grupurile) de persoane implicate în management. Doctrina lui Aristotel despre stat distinge între trei tipuri de tipuri rezonabile de guvernare și același număr de cele rele. Primele includ monarhia, aristocrația și politica. Tirania, democrația și oligarhia aparțin speciei rele. Fiecare dintre aceste tipuri se poate dezvolta în opusul său, în funcție de circumstanțele politice. În plus, mulți factori afectează calitatea puterii, iar cel mai important este personalitatea purtătorului acesteia.

Tipuri bune și rele de putere: o caracteristică

Doctrina lui Aristotel despre stat este exprimată pe scurt în teoria sa asupra formelor de guvernare. Filosoful le analizează cu atenție, încercând să înțeleagă cum apar și ce mijloace ar trebui folosite pentru a evita consecințele negative ale puterii proaste. Tirania este cea mai imperfectă formă de guvernare. Dacă există un singur suveran, este de preferat o monarhie. Dar poate degenera, iar conducătorul poate uzurpa toată puterea. În plus, acest tip de guvernare depinde foarte mult de calitățile personale ale monarhului. Sub o oligarhie, puterea este concentrată în mâinile unui anumit grup de oameni, în timp ce restul sunt „împinși” de acesta. Acest lucru duce adesea la nemulțumiri și tulburări. Cea mai bună formă a acestui tip de guvernare este aristocrația, deoarece oamenii nobili sunt reprezentați în această moșie. Dar ele pot degenera în timp. Democrația este cea mai bună dintre cele mai proaste forme de guvernare și are multe dezavantaje. În special, aceasta este absolutizarea egalității și a nenumărate dispute și acorduri, ceea ce reduce eficiența puterii. Politia este tipul ideal de guvernare modelat de Aristotel. În ea, puterea aparține „clasei de mijloc” și se bazează pe proprietatea privată.

Despre legi

În scrierile sale, celebrul filozof grec ia în considerare și problema jurisprudenței și originea acesteia. Doctrina lui Aristotel despre stat și drept ne face să înțelegem care sunt temelia și necesitatea legilor. În primul rând, sunt eliberați de pasiunile, simpatiile și prejudecățile umane. Ele sunt create de o minte aflată într-o stare de echilibru. Prin urmare, în cazul în care politica va avea statul de drept, și nu relatii umane, va deveni o stare ideală. Fără statul de drept, societatea își va pierde forma și își va pierde stabilitatea. De asemenea, sunt necesare pentru a-i determina pe oameni să se comporte virtuos. La urma urmei, o persoană prin natură este un egoist și este întotdeauna înclinat să facă ceea ce este benefic pentru el. Legea îi corectează comportamentul, deținând forță coercitivă. Filosoful a fost un susținător al teoriei prohibitive a legilor, spunând că tot ceea ce nu este prevăzut în constituție nu este legitim.

Despre dreptate

Acesta este unul dintre cele mai importante concepte din învățăturile lui Aristotel. Legile ar trebui să fie întruchiparea justiției în practică. Ei sunt regulatorii relațiilor dintre cetățenii politicii și, de asemenea, formează subordonarea. La urma urmei, binele comun al locuitorilor statului este un sinonim pentru dreptate. Pentru ca aceasta să fie realizată este necesară îmbinarea (în general recunoscută, adesea nescrisă, cunoscută și înțeleasă de toată lumea) și normativă (instituții umane, formalizate prin lege sau prin contracte). Orice drept drept trebuie să respecte obiceiurile unui anumit popor. Prin urmare, legiuitorul trebuie să creeze întotdeauna astfel de reglementări care să corespundă tradițiilor. Legea și legile nu coincid întotdeauna unele cu altele. Există, de asemenea, o diferență între practică și ideal. Există legi nedrepte, dar și ele trebuie respectate până se vor schimba. Acest lucru face posibilă îmbunătățirea legislației.

„Etica” și doctrina stării lui Aristotel

În primul rând, aceste aspecte ale teoriei juridice a filosofului se bazează pe conceptul de dreptate. Poate varia în funcție de ce anume luăm ca bază. Dacă scopul nostru este binele comun, atunci ar trebui să ținem cont de contribuția fiecăruia și, pornind de la aceasta, să distribuim îndatoririle, puterea, bogăția, onorurile etc. Dacă punem egalitatea în prim plan, atunci trebuie să oferim beneficii tuturor, indiferent de activitățile sale personale. Dar cel mai important lucru este să evitați extremele, în special un decalaj mare între bogăție și sărăcie. La urma urmei, și aceasta poate fi o sursă de tulburări și tulburări. În plus, unele opinii politice ale filosofului sunt expuse în lucrarea „Etica”. Acolo descrie cum ar trebui să fie viața unui cetățean liber. Acesta din urmă este obligat nu numai să cunoască, ci să se lase mișcat de ea, să trăiască în conformitate cu ea. Conducătorul are și propriile obligații etice. El nu așteaptă să vină condițiile necesare pentru a crea o stare ideală. El trebuie să acționeze practic și să facă constituțiile necesare pentru perioada dată, pornind de la modul cel mai bun de a guverna poporul într-o anumită situație și perfecționând legile în funcție de circumstanțe.

Sclavie și dependență

Cu toate acestea, dacă aruncăm o privire mai atentă la teoriile filosofului, vom vedea că doctrina lui Aristotel despre societate și stat exclude mulți oameni din sfera binelui comun. În primul rând, pentru Aristotel, acestea sunt doar instrumente vorbitoare care nu au motiv în măsura în care o au cetățenii liberi. Această stare de lucruri este firească. Oamenii nu sunt egali între ei, sunt cei care sunt prin fire sclavi și există stăpâni. În plus, filosoful se întreabă, dacă această instituție va fi desființată, cine va oferi oamenilor învățați timp liber pentru reflecțiile lor înalte? Cine va curata casa, va avea grija de gospodarie, va pune masa? Toate acestea nu se vor face de la sine. Prin urmare, sclavia este necesară. Din categoria „cetăţenilor liberi” Aristotel a exclus şi fermierii şi oamenii care lucrau în domeniul meşteşugurilor şi comerţului. Din punctul de vedere al filosofului, toate acestea sunt „ocupații joase”, care distrage atenția de la politică și nu oferă posibilitatea de a avea timp liber.

Aristotel împarte formele de guvernare pe două motive: numărul de conducători, specificat în funcție de proprietate și scopul (semnificația morală) a guvernării. Din punctul de vedere al acestora din urmă, formele de guvernare se împart în „corectă”, în care cei de la putere au în vedere binele comun, și „greșită”, unde se înțelege doar propriul beneficiu. După numărul de conducători - un conducător, domnia unei minorități bogate și domnia unei majorități sărace.

Aristotel consideră că formele corecte de guvernare sunt acelea în care scopul politicii este binele comun (monarhia, aristocrația, udată), și cele greșite în care sunt urmărite doar propriile interese și scopurile celor de la putere (tirania, oligarhia, democraţie).

O ordine corectă este aceea în care se urmărește binele comun, fie că conduc unul, câțiva sau mulți:

Monarhie (monarhia greacă - autocrație) - o formă de guvernare în care toată puterea supremă aparține monarhului.

Aristocrația (în greacă Aristokratia - puterea celor mai buni) este o formă de guvernare în care puterea supremă aparține moștenirii nobilimii tribale, clasei privilegiate. Puterea celor puțini, dar mai mult decât unul.

Politia - Aristotel a considerat că această formă este cea mai bună. Apare extrem de „rar și în puține”. În special, când a discutat despre posibilitatea de a stabili o politică în Grecia contemporană, Aristotel a ajuns la concluzia că o astfel de posibilitate nu era mare. În sistemul politic, majoritatea guvernează în interesul binelui comun. Politia este forma „de mijloc” a statului, iar elementul „de mijloc” aici domină totul: în morală – moderație, în proprietate – prosperitate medie, în guvernare – stratul mijlociu. „Un stat format din oameni obișnuiți va avea și cel mai bun sistem politic”.

Sistem greșit - un sistem în care sunt urmărite scopurile private ale conducătorilor:

Tirania este o putere monarhică, adică beneficiile unui singur conducător.

Oligarhia-observă beneficiile cetățenilor bogați. Un sistem în care puterea este în mâinile unor oameni de naștere bogată și nobilă și care formează o minoritate.

Democrația este în folosul săracilor, dintre formele neregulate ale statului, Aristotel a preferat-o, considerând-o cea mai tolerabilă. O democrație ar trebui considerată un astfel de sistem atunci când cei născuți liberi și cei care nu au, constituind majoritatea, au puterea supremă în mâinile lor.

Abaterea de la monarhie dă tiranie, abaterea de la aristocrație - oligarhie, abaterea de la politică - democrație, abaterea de la democrație - ohlocrație.

În centrul tuturor tulburărilor sociale se află inegalitatea proprietății. Potrivit lui Aristotel, oligarhia și democrația își întemeiază pretenția la putere în stat pe faptul că proprietatea este lotul câtorva, iar toți cetățenii se bucură de libertate. Oligarhia protejează interesele claselor proprietare. Niciuna dintre ele nu este de uz general.

În orice formă de guvernare, ar trebui să fie o regulă generală ca niciun cetățean nu ar trebui să aibă voie să-și exagereze puterea politică dincolo de măsura corespunzătoare. Aristotel a sfătuit să supravegheze persoanele conducătoare, pentru ca acestea să nu transforme funcția publică într-o sursă de îmbogățire personală.

Abaterea de la lege înseamnă o îndepărtare de la formele civilizate de guvernare la violența despotică și degenerarea dreptului într-un mijloc de despotism. „Stăpânirea nu poate fi o chestiune de drept, nu numai prin lege, ci și contrară legii: dorința de subjugare forțată, desigur, contrazice ideea de drept.”

Principalul lucru în stat este un cetățean, adică cel care participă la instanță și administrație, îndeplinește serviciul militar și îndeplinește funcții preoțești. Sclavii au fost excluși din comunitatea politică, deși ar fi trebuit să fie, potrivit lui Aristotel, majoritatea populației.

Aristotel în diferite lucrări prezintă valoarea relativă a acestor forme în moduri diferite. În Nicomahean și Etică, el a declarat că monarhia este cea mai bună dintre ele, iar politica cea mai proastă dintre formele „corecte”. Acesta din urmă a fost definit ca un stat bazat pe diferențierea de proprietate a cetățenilor.

În Politică, el consideră că politica este cea mai bună dintre formele „corecte”. Deși monarhia de aici i se pare „primordială și cea mai divină”, în prezent, după Aristotel, nu are nicio șansă de succes. În cartea a patra de Politică, el leagă forma de guvernământ cu „principiile” lor (începuturile): „virtutea servește drept principiu al aristocrației, bogăția este principiul oligarhiilor, libertatea este democrația”. Politia trebuie să îmbine aceste trei elemente, motiv pentru care trebuie considerată o adevărată aristocrație - domnia celor mai buni, unind interesele celor bogați și ale celor săraci. Forma perfectă de guvernare - politica - este o variantă a guvernării majorității. Combină cele mai bune aspecte ale oligarhiei și democrației, acesta este „mijlocul de aur” pentru care se străduiește Aristotel.

Cetăţenii sunt recunoscuţi numai de persoanele cu un venit mediu. Ei participă la adunarea populară, aleg magistrați. În decizia multor întrebări importante, rolul principal revine magistraților, și nu adunării populare.

Forma pură de politică este o raritate, deoarece necesită o clasă de mijloc puternică, care să prevaleze asupra ambelor extreme (bogați și săraci) sau asupra uneia dintre ele, astfel încât adversarii sistemului să rămână în minoritate. Majoritatea statelor existente sunt politici, dar nu pure. Ei trebuie să lupte pentru un echilibru între elementele opuse.

În același timp, Aristotel nu este împotriva democrației ca atare, el este împotriva formei ei deformate, când oamenii sau autoritățile nu respectă legea.

Aristotel acordă multă atenție schimbării formelor de stat ca urmare a unor lovituri de stat violente sau pașnice. Motivul loviturilor de stat este încălcarea justiției, absolutizarea principiului care stă la baza diferitelor forme de guvernare. Într-o democrație, aceasta este absolutizarea egalității. Recunoscând-o în legătură cu cetățenia, democrația extremă pornește din faptul că oamenii sunt egali în toate privințele. Oligarhia, dimpotrivă, absolutizează inegalitatea.

Aristotel conectează răsturnările cu contradicțiile sociale. Când sunt puțini bogați și mulți săraci, susține el, primii îi asupresc pe cei din urmă, sau cei săraci îi distrug pe bogați. Întărirea uneia dintre clase, slăbiciunea clasei de mijloc - cauza revoltelor.

Aristotel oferă sfaturi despre cum să întărească diferite forme de guvernare. Dar cel mai bun mod Pentru a asigura stabilitatea, el are în vedere înființarea unei politici, a unui sistem mixt, la întărirea clasei de mijloc.

Aristotel urmărește destul de clar ideea că politicienii sunt, în primul rând, statul, iar sfera politică este sfera relațiilor de stat („comunicarea de stat”, comunicarea între „oamenii politici” despre conducerea treburilor publice) și a administrației de stat. Părerile lui Aristotel au fost asociate în mare măsură cu subdezvoltarea sferei politice în sine, în care, firește, nu exista încă complexitatea și ramificarea sistemului politic modern, inclusiv sistemul de separare a puterilor, și un sistem complex de partide și electorale, structuri supranaționale.

Adevărata bază pentru construirea modelului politic al lui Aristotel este orașul-polis, unde încă nu există o împărțire clară a funcțiilor și elementelor statului și societății. Fiecare cetățean al politicii acționează, parcă, în două feluri, roluri: atât ca persoană privată care face parte din comunitatea urbană, cât și ca participant la viața publică și de stat, influențând procesul de management și luare a deciziilor.

În ciuda faptului că în această perioadă temele originii şi naturii statului şi viata publica, natura administrației publice și a comunicării publice (relațiile intrastatale) sunt în permanență în contact cu probleme sociale legate de indivizi, pături și grupuri sociale, lumea politicii este în primul rând aria administrației publice a cetățenilor sau subiecților.

Stagirite crede că sclavia există „prin natură”, deoarece unii oameni sunt destinați să comandă, în timp ce alții - să se supună și să urmeze instrucțiunile primului.

Nu se poate spune că conceptul socio-politic al lui Aristotel, cu toate că reflecta în mod adecvat relațiile sociale existente, a fost extrem de limitat.

Politica lui Aristotel este o știință descriptivă, al cărei creator a căutat să ofere politicianului o orientare practică, ajutând la ca instituțiile politice și guvernarea în general să fie cât mai stabile și permanente.

Aristotel propune, de asemenea, ideea împărțirii puterilor în stat în trei părți:

un organ legislativ însărcinat cu problemele de război, pace, alianțe și execuții; organism oficial; Autoritatea judiciară.

După ce a analizat diferitele proiecte ale sistemului statal, Aristotel trece la considerarea structurilor statale care existau efectiv în vremea lui și erau considerate bune - lacedemoniene, cretane, cartagineze. În același timp, îl interesează două întrebări: în primul rând, în ce măsură aceste dispozitive se apropie cel mai bine sau se îndepărtează de el; în al doilea rând, dacă există în ele elemente care contrazic intenția legiuitorilor care le-au stabilit. La începutul studiului tipurilor de structuri statale, Aristotel examinează problema statului în general. În primul rând, el analizează conceptul de cetățean, referindu-se din când în când la practica politicilor grecești. Schema lui Aristotel poate părea artificială, dacă nu ținem cont de faptul că toți cei șase termeni folosiți de autorul „Politicii” pentru a se referi la diferite tipuri de guvernare erau folosiți printre greci în secolul al IV-lea î.Hr. î.Hr. În „Politică” pentru a se referi la sistemul statal, în care puterea este în mâinile majorității – oameni „medii” care au o anumită calificare mică și guvernează statul în interesul tuturor cetățenilor, Aristotel folosește termenul de „poliție” . Într-un sens atât de larg, termenul de „politică” apare de multe ori în „Politică”.

În legătură cu ambele, avem dreptul să punem întrebarea: aparțin stăpânului dorințelor de bine, tărâmului viselor politice sau au vreun orientare practică? Să începem cu un dispozitiv condițional exemplar. Potrivit lui Aristotel, este potrivit pentru toate politicile. Acest sistem, care nu este prezentat de filosof ca un sistem ideal, dar acceptabil și fezabil, nu cere cetățenilor să aibă o virtute care depășește capacitățile oamenilor obișnuiți; el nu este conceput pentru o educație care să corespundă celor mai strălucite daruri naturale și circumstanțelor externe favorabile. Oferă cetățenilor o viață fericită, deoarece cu ea nu există obstacole în calea exercitării virtuții. O astfel de situație, potrivit lui Aristotel, se dezvoltă în cazul în care stratul mijlociu al cetățenilor îi depășește numeric pe cei bogați și pe cei săraci combinați, sau cel puțin pe una dintre aceste straturi. Despre politică, Aristotel spune că este rar și în câteva. Într-adevăr, un astfel de sistem a fost rar observat în statele grecești. Cu toate acestea, nu poate fi considerată ca ceva care a existat doar în imaginația lui Aristotel. În cartea a cincea există referiri la existența reală a comunității. În Tarant, notează Aristotel, pe vremea când s-au încheiat războaiele persane, s-a înființat o democrație care a apărut din politică. În general, se vorbește despre lovitură de stat, în urma cărora se înființează oligarhii, democrații, politici. În Siracuza, la scurt timp după victoria asupra atenienilor, demosul a schimbat politica într-un sistem democratic. În Massalia, ca urmare a modificării legilor care reglementează ocuparea posturilor, oligarhia s-a apropiat de politică. Există, de asemenea, o referire generală la prăbușirea sistemului politic. Această listă arată că, deși Aristotel a găsit în trecut și în prezent puține exemple de structură „medie” - cu mult mai puțin decât exemple de democrație, oligarhie, monarhie, aristocrație -, totuși, politica pentru el nu este o utopie, deoarece poate exista și existat în realitatea istorică. După tot ce s-a spus, remarca lui Aristotel că, contrar obiceiului stabilit, să nu dorească egalitatea, ci fie să se străduiască să conducă, fie să-și suporte cu răbdare poziția subordonată, un anume soț singur s-a arătat a fi susținător al „mediei”. ” ordinea, capătă o semnificație deosebită. Acest loc este de obicei înțeles în sensul pe care Aristotel l-a găsit în trecut într-una dintre politicile grecești om de stat, care a introdus un dispozitiv exemplar, după filozof. În conformitate cu o astfel de interpretare general acceptată, ei au căutat în diferite politici și în diferite epoci acel „singur soț” pe care îl înseamnă Aristotel. Apoi, acest om exercită hegemonie în lumea greacă și nu domină niciun oraș grecesc. În cele din urmă, în cuvintele lui Aristotel, cu greu se vede mesajul că acest singur soț a introdus în practică sistemul de stat „mediu”, mai ales că a decis independent să-l introducă. Așadar, singurul soț este un contemporan al filosofului, deținând hegemonie asupra întregii Grecie. Este cel mai firesc să-l vezi pe Alexandru cel Mare în el. El „s-a lăsat convins” să introducă un sistem „mediu” în statele grecești. Nu dă de înțeles Aristotel că tânărul conducător macedonean și-a ascultat profesorul și, cel puțin în cuvinte, a fost de acord să faciliteze introducerea în politicile grecești a acelui dispozitiv, ale căror avantaje le-a justificat Aristotel în fața lui în prelegerile-conversații.

La urma urmei, „sistemul de mijloc” este, după Aristotel, singurul în care conflictele interne sunt excluse.

Rezumând raționamentul nostru cu privire la sistemul „mediu” în acoperirea lui Aristotel, putem concluziona: politica, structura statului „medie”, care ar trebui să fie susținută de cetățenii cu venituri medii, nu era de interes teoretic pentru Aristotel. Punând speranțe în regele macedonean, Aristotel a crezut că are motive să privească sistemul său condițional exemplar drept viitorul politicii grecești.

Ultimele două cărți ale Politicii conțin o expunere a unui plan pentru cea mai bună formă de guvernare în care cetățenii duc o viață fericită. Scrierea unor astfel de proiecte nu a fost o inovație în timpul lui Aristotel: filozoful a avut predecesori ale căror teorii sunt tratate în cartea a doua de Politică. După cum se vede din cuvintele lui Aristotel, precum și din lucrările lui Platon, binecunoscute nouă, autorii proiectelor, propunându-și scopul construirii unui oraș-stat ideal, nu prea s-au preocupat de implementarea practică. a propunerilor lor. Astfel de proiecte nu l-au mulțumit pe Aristotel. Schițându-și doctrina despre sistemul ideal, el pornește de la faptul că această doctrină nu conține nimic impracticabil.

Condițiile preliminare pentru crearea unei politici exemplare, cele mai bune, conform lui Aristotel, sunt o anumită cantitate de populație, o anumită dimensiune a teritoriului, o poziție convenabilă față de mare. Meșteșugarii și comercianții sunt excluși din numărul cetățenilor cu drepturi depline, deoarece modul de viață al ambilor, susține Aristotel, nu contribuie la dezvoltarea virtuții și numai viața în acord cu virtutea poate fi o viață fericită. Organizarea proprietății funciare trebuie să ofere cetățenilor subzistența și, în același timp, posibilitatea de a-și împrumuta proprietatea într-o manieră prietenoasă folosirii altor cetățeni. Toți civilii ar trebui să participe la sissies, de exemplu. mesele publice. Se propune împărțirea întregului teren din stat în două părți - public și privat. O parte a terenului public va oferi fonduri pentru acoperirea cheltuielilor unui cult religios, cealaltă - pentru sissitia. Împărțirea terenurilor proprietate privată în două părți trebuie să se facă în așa fel încât fiecare cetățean să aibă două terenuri - unul lângă granițe, celălalt lângă oraș. Având în vedere aspecte legate direct de structura statului, Aristotel se abține de la amănunte. El insistă că o bună organizare a statului poate fi obținută nu printr-un accident fericit, ci prin cunoaștere și un plan conștient.

Sistemul ideal de stat descris în Politică este, în general, apropiat de cel care a fost numit aristocratic în expunerea anterioară. Potrivit lui Aristotel, cetățenii cu drepturi depline duc un stil de viață într-o astfel de politică care promovează dezvoltarea virtuții și, prin urmare, asigură o viață fericită statului.

Să ne întoarcem la prima dorință a lui Aristotel, referitoare la fundamentul politicii - alegerea unei locații bune, a unui anumit număr de cetățeni. Ambele au fost adevărata problemă, nu în Grecia, unde nu se creau noi politici; problema alegerii unui loc pentru un oraș cu un anumit număr de locuitori a existat în Orient pe vremea lui Alexandru cel Mare. Aristotel, trebuie să ne gândim, a asociat cu Orientul posibilitatea realizării idealurilor sale socio-politice.

Mai departe, autorul „Politicii” acceptă să-i considere drept cetățeni cu drepturi depline doar pe cei care în tinerețe sunt războinici, iar la o vârstă mai înaintată devin conducători, judecători, preoți. Ei nu sunt angajați în meșteșuguri, comerț sau agricultură. Referindu-se la exemplele Egiptului și Cretei, Aristotel dovedește posibilitatea de a stabili o astfel de ordine în care războinicii și fermierii să fie două clase diferite. Astfel, el răspunde în mod evident în avans la obiecția celor care, pe baza legilor unui număr de state grecești, în special a Atenei, ar putea susține că fermierii ar trebui să fie războinici hopliți.

Fermierii a căror muncă hrănește cetățenii, după planul lui Aristotel, sunt sclavi care nu aparțin aceluiași trib și nu se disting printr-un temperament fierbinte (pentru a preveni orice pericol de revoltă din partea lor). Pe locul doi după sclavi, barbarii sunt numiți fermieri dezirabili.

La cine se referă Aristotel aici? El însuși ne dă răspunsul la această întrebare în altă parte. Oamenii care trăiesc în Asia, spre deosebire de locuitorii Europei, în opinia sa, deși se disting prin abilitățile lor, sunt lipsiți de curaj și, prin urmare, trăiesc într-un stat subordonat și servil. Barbarii, adică negrecii, conform lui Aristotel, sunt prin natura lor sclavi. Asa de, conditii favorabile să creeze politici cu o organizare exemplară, din punctul de vedere al lui Aristotel, pe care probabil a găsit-o în Asia.

În vastele întinderi ale statului persan cucerit de regele macedonean și de armata sa greco-macedoneană s-a ivit o ocazie de a răspândi formele grecești de viață politică, de altfel, într-o formă purificată, perfectă, în viziunea lui Aristotel. Teoria lui Aristotel a sancționat și a încununat practica politicii macedonene, fundamentând-o cu considerații filozofice. Implementarea practică a unui număr de puncte esențiale ale proiectelor sale politice i-a dat filozofului speranța de a obține rezultatele dorite în viitor.

Îndoielile cu privire la legitimitatea înțelegerii propuse a proiectului lui Aristotel pot apărea din cealaltă parte: o parte semnificativă a oamenilor de știință care au scris despre „politica” lui Aristotel o consideră o lucrare timpurie a filozofului, scrisă înainte de campania lui Alexandru împotriva Persiei. Între timp, interpretarea propusă se bazează pe presupunerea că Aristotel a fost angajat în proiectul său, văzând deja începutul implementării dorințelor sale.

Abordând problema cronologică care ne interesează, trebuie, în primul rând, să stabilim sub ce aspect o luăm în considerare, iar în al doilea rând, să găsim repere în textul Politicii care să ne ajute să înțelegem această problemă.

Pe vremea lui Aristotel, polis trecea printr-o criză gravă, ale cărei simptome erau o luptă socială acerbă în cadrul orașelor-stat grecești și o împărțire bruscă a acestora din urmă în cele democratice și oligarhice - însuși Aristotel afirmă faptul că în majoritatea politicilor de acolo sunt fie un sistem democratic, fie oligarhic. Referindu-se atât la numărul de „greși”, cât și văzând în același timp în politică cea mai înaltă formă de unificare umană, Aristotel a trebuit să caute o cale de ieșire din situație. În opinia sa, orașele grecești, incapabile să stabilească o formă perfectă de guvernare în sine și în alte politici, puteau spera să iasă din impasul în care se aflau doar cu ajutorul din afară. Aceeași forță (regele macedonean), care va putea stabili ordinea corespunzătoare în Hellas, așa cum credea Aristotel, îi va ajuta pe greci să se stabilească în fostele posesiuni ale regilor perși, să stabilească acolo noi politici cu o structură statală necondiționată exemplară, care are toate proprietățile dorite.

Aristotel, desigur, a văzut acele schimbări politice uriașe în lume care aveau loc în epoca sa contemporană, dar ele l-au interesat doar în măsura în care puteau influența mai departe soarta cea mai înaltă, din punctul său de vedere, organizare politică - politica greacă.

Aristotel este de acord să ia în considerare cetățenii cu drepturi depline doar pe cei care sunt războinici în tinerețe, iar la o vârstă mai înaintată devin conducători, judecători, preoți. Ei nu sunt angajați în comerț, meșteșuguri sau agricultură.

Cultivatorii, a căror muncă hrănește cetățenii, sunt sclavi, care nu aparțin niciunui trib și nu se disting printr-un temperament fierbinte (pentru a preveni orice pericol de revoltă din partea lor). Pe locul doi după sclavi, barbarii sunt numiți fermieri dezirabili. Deși se disting prin abilitățile lor, le lipsește curaj și, prin urmare, trăiesc într-o stare de supunere și servilitate. Barbarii sunt prin natura lor sclavi.

În vastele întinderi ale statului persan cucerit de regele macedonean a apărut ocazia de a răspândi formele grecești de existență politică, de altfel, într-o formă purificată, perfectă. Teoria lui Aristotel a sancționat și a încununat practica politicii macedonene, fundamentând-o cu considerații filozofice. Implementarea practică a unui număr de puncte esențiale ale proiectelor sale politice i-a dat filozofului speranța de a obține rezultatele dorite în viitor.

Metoda lui Aristotel a politicii ca știință este metoda analizei, deoarece „fiecare caz trebuie investigat în părțile sale de bază, cele mai mici”, ceea ce în raport cu politica înseamnă o analiză a statului, aflarea din ce elemente constă. De asemenea, este necesar să se exploreze formele reale de organizare politică și cele create de filozofi. proiecte sociale, fiind interesat nu numai de cele mai bune forme de guvernare, ci și de cele mai bune posibile. Justificarea unui astfel de studiu este, așa cum subliniază Aristotel, imperfecțiunea formele existente viata politica.

Aristotel definește statul ca „o formă de comunitate de cetățeni care utilizează un anumit sistem politic”, în timp ce structura politică este „ordinea care stă la baza repartizării puterilor statului”.

Structura politică presupune statul de drept, definit de filozof drept „rațiune nepasională”, ca „acele motive pentru care cei de la putere ar trebui să domine și să protejeze această formă de viață publică împotriva celor care o încalcă”.

Aristotel distinge trei părți în sistemul politic: legislativ, administrativ și judiciar. Vorbind despre componența statului, Aristotel subliniază numeroasele sale părți și diferența dintre părți, diferența dintre oamenii săi constitutivi - „statul nu poate fi format din același popor”, precum și diferența dintre familiile din stat. .

Dar principalul lucru în stat este un cetățean. Statul este format din cetățeni. Constatând că fiecare sistem politic are propriul concept de cetățean, Aristotel însuși definește cetățeanul ca fiind unul care participă la instanță și la guvernare, numindu-l „conceptul absolut de cetățean”. Prin aceasta, Aristotel, aparent, vrea să spună că este adevărat pentru toate sistemele politice, diferența dintre ele nu este atât în ​​conceptul de cetățean, cât în ​​ce secțiuni ale populației au voie să judece și să guverneze. În plus, cetățenii îndeplinesc serviciul militar și slujesc zeilor. Deci, cetățenii sunt cei care îndeplinesc funcții militare, administrative, judiciare și preoțești.

Există o teorie patriarhală a originii stării lui Aristotel. Și din moment ce puterea gospodarului în raport cu soția și copiii săi, după cum s-a menționat, este monarhică, prima formă de structură politică a fost o monarhie patriarhală.

Cu toate acestea, monarhia patriarhală nu este singura formă de organizare politică. Există multe astfel de forme. La urma urmei, fiecare stat este un întreg complex, format din părți diferite, cu idei proprii despre fericire și mijloacele pentru a o atinge, iar fiecare dintre părțile statului se străduiește pentru putere pentru a-și stabili propria formă de guvernare. Popoarele înseși sunt, de asemenea, diverse. Unii cedează doar puterii despotice, alții pot trăi sub puterea regală, în timp ce alții au nevoie de o libertate viata politica, crede filozoful, adică prin ultimele popoare doar grecii. Când sistemul politic se schimbă, oamenii rămân la fel. Aristotel nu înțelege că omul nu este un fenomen aistoric, ci totalitatea tuturor relațiilor sociale, un produs al epocii și clasei sale. Clasificând tipurile de structură politică, filosoful le împarte în funcție de caracteristicile cantitative, calitative și de proprietate. Statele diferă în primul rând în mâinile cărora puterea este într-o singură persoană, o minoritate sau o majoritate. Acesta este criteriul cantitativ. Cu toate acestea, o persoană și o minoritate și majoritatea pot guverna „corect” și „incorect”. Acesta este criteriul calitativ, Mai mult, minoritatea și majoritatea pot fi bogate și sărace. Dar, întrucât de obicei săracii sunt majoritari, iar bogații în minoritate, împărțirea în funcție de proprietate coincide cu împărțirea cantitativă. Prin urmare, se obțin doar șase forme de dispozitive politice: trei corecte - regatul, aristocrația și politica; trei greșite - tirania, oligarhia și democrația. Monarhia este cea mai veche formă de organizare politică, prima și cea mai divină formă, în special monarhia absolută, care este permisă dacă în stat există o persoană excelentă. Aristotel susține că o persoană care depășește toți oamenii, parcă, se ridică deasupra legii, este un zeu între oameni, este legea însăși și este ridicol să încerci să-l subordonezi legii. Vorbind împotriva ostracismului, folosit de obicei în democrațiile antice împotriva unor astfel de oameni ca mijloc de protecție anti-tiranică, Aristotel susține că „acești oameni din state (dacă, desigur, se dovedesc a fi, ceea ce se întâmplă rar) sunt regii lor eterni” , că dacă o astfel de persoană se găsește în stare, atunci „rămîne doar să te supui unei astfel de persoane”.

În general, totuși, o aristocrație este de preferat unei monarhii, deoarece sub o aristocrație puterea este în mâinile câtorva cu demnitate personală. Aristocrația este posibilă acolo unde demnitatea personală este apreciată de oameni și, deoarece demnitatea personală este de obicei inerentă nobililor, aceștia conduc sub aristocrație. Sub o politică (republică), statul este condus de majoritate, dar majoritatea, susține filozoful, are singura virtute comună tuturor - militară, prin urmare „republica este formată din oameni care poartă arme”. El nu cunoaște altă democrație. Acestea sunt formele corecte de guvernare. Aristotel le recunoaște pe toate într-o oarecare măsură. În favoarea celei de-a treia forme, el găsește și un argument, ridicând întrebarea dacă majoritatea are un avantaj asupra minorității și îi răspunde pozitiv în sensul că, deși fiecare membru al minorității este mai bun decât fiecare membru al majorității , în general, majoritatea este mai bună decât minoritatea, căci, deși acolo toată lumea acordă atenție doar unei părți, toate împreună - toată lumea vede.

Cât priveşte formele greşite de organizare politică, Aristotel condamnă aspru tirania, argumentând că „puterea tiranică nu este de acord cu natura omului”. „Politica” conține celebrele cuvinte ale filosofului că „cinstea nu mai este celui care ucide hoțul, ci celui care ucide tiranul”, devenită ulterior sloganul tiranilor. Sub o oligarhie, bogații stăpânesc, iar din moment ce majoritatea în stat este săracă, este puterea câtorva. Dintre formele neregulate, Aristotel preferă democrația, considerând-o cea mai tolerabilă, dar cu condiția ca acolo puterea să rămână în mâinile legii, și nu mulțimii (oclocrația). Aristotel încearcă să găsească tranziții între formele de organizare politică. Oligarhia, supusă unei singure persoane, devine despotism, iar când este dizolvată și slăbită, devine democrație. Regatul degenerează într-o aristocrație sau o politică, o politică într-o oligarhie, o oligarhie într-o tiranie, o tiranie poate deveni o democrație.

Doctrina politică a filosofului nu este doar o descriere a ceea ce este, așa cum a înțeles el, ci și o schiță a ceea ce ar trebui să fie. Acest lucru se reflecta deja în împărțirea lui Aristotel a formelor de organizare politică după calitate, precum și în modul în care filozoful a determinat scopul statului. Scopul statului nu este doar acela de a îndeplini funcții economice și juridice, nepermițând oamenilor să-și facă nedreptate unii altora și ajutându-i să-și satisfacă nevoile materiale, ci să trăiască în mod simpatic: „Scopul comunității umane nu este doar să trăiască, ci mult mai mult în a trăi fericit.”

Potrivit lui Aristotel, acest lucru este posibil numai în stat. Aristotel este un susținător consecvent al statului. Pentru el este „cea mai perfectă formă de viață”, „mediul unei vieți fericite”. Statul, în continuare, ar fi servit „binelui comun”. Dar acest lucru se aplică numai formelor obișnuite. Deci, criteriul formelor corecte este capacitatea lor de a servi binelui comun. Aristotel susține că monarhia, aristocrația și politica servesc binelui comun, tirania, oligarhia și democrația servesc doar intereselor private ale unei persoane, minorității sau, respectiv, majorității. De exemplu, „tirania este aceeași monarhie, dar având în vedere doar beneficiul unui singur monarh”.

De aceea „Politica” lui Aristotel este cel mai valoros document atât pentru studiu Opinii Politice Aristotel însuși și pentru studiul societății antice grecești din perioada clasică și al teoriilor politice care și-au avut sprijinul în ea.

Aristotel a rezumat dezvoltarea gândirii filozofice de la începuturi în Grecia anticăși până la Platon inclusiv, el a creat un sistem diferențiat de cunoaștere, a cărui dezvoltare a durat peste o mie și jumătate de ani. Sfatul lui Aristotel nu a oprit degenerarea statalității grecești. Căzută sub stăpânirea Macedoniei, Grecia nu a mai putut să restabilească libertatea și s-a supus în curând Romei. Dar contribuția lui Aristotel la istoria gândirii politice este foarte mare. A creat o nouă metodologie pentru cercetarea empirică și logică, a generalizat o cantitate imensă de material. Abordarea lui se caracterizează prin realism și moderație. El a perfecționat sistemul de concepte pe care umanitatea continuă să le folosească până în zilele noastre.

Metoda aristotelică de studiere a statului- împărțirea lui ca întreg complex în elemente constitutive, analizarea proprietăților fiecăruia dintre ele, analizarea formelor de stare și a vieții întregului stat, în funcție de diverse combinații ale elementelor sale.

Statul este ceva complex, format din multe părți diferite diferite. Fiecare parte are propriile idei despre fericire și mijloacele pentru a o atinge, fiecare parte se străduiește să preia puterea în propriile mâini și să-și stabilească propria formă de guvernare. De exemplu, forma statului depinde de cine este considerat cetățean. Oamenii nu sunt la fel. Fiecare este un expert în domeniul său, pentru că o persoană poate face un lucru în cel mai bun mod. În plus, scopul, interesele și natura activității fiecărei persoane depind de statutul său de proprietate, care poate fi considerat ca un criteriu de analiză a stratului social din care face parte.

Poziția unei persoane în societate este determinată de proprietate. Săracii și bogații se dovedesc a fi elemente ale statului diametral opuse între ele, astfel încât, în funcție de preponderența unuia sau a celuilalt element, se stabilește și forma corespunzătoare a stării statului.

Aristotel identifică trei pături sociale ale cetățenilor - cei extrem de bogați, cei extrem de săraci și cei de mijloc, care stau între cei doi. El este ostil primului sortiment.

În centrul vieții oamenilor cu bogăție excesivă se află o dorință nefirească de câștig. Aceasta nu este dorința lor pentru o viață bună, ci doar dorința de viață în general. Deoarece setea de viață este ireprimabilă, dorința de a potoli această sete este, de asemenea, ireprimabilă. Punând totul pe altarul câștigului personal, oamenii din prima categorie calcă în picioare tradițiile și legile sociale. Luptă pentru putere, ei înșiși nu se pot supune, încălcând astfel liniștea vieții publice. Aproape toți sunt aroganți și aroganți, predispuși la lux și laudăroși. Statul este creat nu de dragul de a trăi în general, ci pentru a trăi fericit.

Săracii sunt mereu nemulțumiți de toate și gata să se răzvrătească.

Statul ar trebui să aducă bine oamenilor – ceea ce înseamnă fericire, și constă în activitatea și aplicarea perfectă a virtuții. Viața fericită este corectă. Justiția constă în egalitate pentru cetățeni egali și inegalitate pentru cetățeni inegali.

Diferențele în virtuțile oamenilor dau naștere la diferite structuri statale. Oamenii sunt inegali prin natura lor, iar neînțelegerea naturii lor duce la corupția morală și la abuzuri.

Formele politice pot fi împărțite după criterii cantitativ (numărul de guvernări) și calitativ (în interesul căruia se realizează guvernarea). Statele diferă în ceea ce privește cine deține puterea. În funcție de cine îl personifică, sistemul politic este determinat de numărul celor de la putere - unul, câțiva, majoritatea. Aristotel distinge între corect și forme neregulate state, indiferent cine guvernează. În plus, o minoritate sau o majoritate poate fi bogată sau săracă. Întrucât de obicei săracii din stat sunt majoritari, iar bogații sunt minoritatea, împărțirea după criteriul proprietății coincide cu criteriul cantitativ. Rezultatul este

6 forme de guvernare. Trei forme regulate, pure, perfecte ( monarhie, aristocrație și politică- conducătorii sunt concentrați pe binele comun) și trei greșiți, devianți ( tiranie, oligarhie și democrație conducătorii se concentrează exclusiv pe beneficiul personal). La rândul său, fiecare formă are subtipurile sale, deoarece sunt posibile diferite combinații de elemente de construcție a formei. De exemplu, democrația, ca predominanță a săracilor în sfera puterii, are mai multe varietăți: democrația calificată moderată, bazată pe reconcilierea celor bogați și săraci, statul de drept, sau oclocrația, puterea mafiei.

Pentru prima dată, a avut ideea unor regimuri moderate, strămutate, combinând avantajele diferitelor forme de guvernare - politică. Ideea de forme mixte de adevăr a devenit fundamentală în Stiinte Politice(Conducerea prezidențială de astăzi este o formă transformată a puterii unui singur om, care este limitată de constituție).

Monarhia - cea mai veche, prima formă de structură politică. Tipuri diferite puterea regală – patriarhală și absolută. Acesta din urmă este permis dacă în stat există o persoană superioară tuturor celorlalți. O astfel de persoană este posibilă, dar pentru el nu există lege, este ca un zeu între oameni, el este legea însăși. Monarhia degenerează într-o aristocrație sau o politică.

Aristocraţie De preferat o monarhie. Puterea este în mâinile câtorva cu merit personal, iar această formă este posibilă acolo unde un astfel de merit este apreciat de oameni. Demnitatea personală este de obicei caracteristică nobilului, ceea ce înseamnă că nobilii Eupatride conduc sub aristocrație.

Politia- puterea majorității (proprietate și calificări de studii). Ea reflectă interesele clasei de mijloc, moderată în revendicările sale și personificând durerile civile (prudență, moderație, discreție). Ei sunt prin natură războinici, capabili de subjugare și putere bazată pe lege. Ei pot fi săraci, dar, în ciuda acestui fapt, pot ocupa funcții guvernamentale dacă sunt demni. Majoritatea are un anumit avantaj față de minoritate. Fiecare membru al majorității este mai rău decât fiecare membru al minorității aristocratice, dar în general majoritatea este mai bună decât minoritatea. Mulți sunt mai bine nu separat, ci toți împreună, pentru că fiecare acordă atenție unei părți și toți împreună văd întregul, dar cu condiția ca majoritatea să fie suficient de dezvoltată. În plus, majoritatea are mai multe temeiuri să pretindă puterea, pentru că dacă pornim de la demnitatea personală, bogăție sau origine, atunci va exista întotdeauna cel mai demn, cel mai bogat și cel mai nobil, prin urmare dominația celor demni, bogat și nobil este instabilă, în timp ce puterea majorităţii este mai autosuficientă. Politia intră în oligarhie,

Tiranie- puterea tiranică nu este de acord cu natura umană. Onoarea nu mai este cel care ucide hoțul, ci cel care ucide tiranul. Tirania este înlocuită de democrație, adică o fundătură a dezvoltării sociale.

Oligarhie- ca aristocrația, puterea unei minorități, dar nu demnă, dar bogată. Oligarhia, ca putere a câtorva, devenind puterea unuia, se transformă în tiranie, iar devenind puterea majorității, în democrație.

Democraţie- cea mai tolerabilă dintre toate cele mai rele forme de organizare politică. Se bazează pe lege. În ea, principiul cantitativ subordonează principiul proprietății - puterea majorității, nu numai a celor liberi, ci și a celor săraci.

Fiecărei forme de stat îi corespunde propriul concept de „cetăţean”, propriile sale temeiuri de acordare a drepturilor politice cetăţenilor. Odată cu schimbarea conceptului de „cetăţean”, se schimbă principiile justiţiei, forma statului, precum şi natura puterii supreme. Fiecare dintre principii este relativ justificat, dar absolutizarea lor este eronată.

Diferite forme de guvernare pot suferi crize, schimbări.

Cauzele răsturnărilor și răsturnărilor sociale se află în lipsa egalității corespunzătoare. Ele se bazează pe corupția morală. Loviturile de stat sunt însoțite de o schimbare a formelor de stat. Ele se dovedesc a fi rezultatul unei încălcări a naturii relative a egalității și al unei denaturări a principiului justiției politice, necesitând într-un caz să fie ghidat de egalitatea cantitativă, iar în celălalt, egalitatea în demnitate. Deci democrația se bazează pe principiul că egalitatea relativă implică egalitate absolută, iar oligarhia pornește de la principiul că inegalitatea relativă cauzează inegalitatea absolută. O astfel de eroare în principiile inițiale ale formelor de stat duce în viitor la lupte civile și revolte.

Oligarhia, ca putere a câtorva, devenind puterea unuia, se transformă în tiranie, iar devenind puterea majorității, în democrație. Monarhia degenerează într-o aristocrație sau o politică. Politia trece într-o oligarhie, oligarhia este înlocuită cu tiranie, iar tirania prin democrație, adică o fundătură a dezvoltării sociale.

În doctrina loviturilor de stat, Aristotel explorează elementele distructive inerente fiecărei forme de stat și mijloacele de neutralizare a acestora.

Aristotel face distincția între două tipuri de justiție socială - nivelare și distributivă.

Justiție egală este o simplă egalitate aritmetică și operează în domeniul tranzacțiilor de drept civil, despăgubirii prejudiciului, pedepsei etc.

egalitate geometrică(dreptatea distributivă) presupune împărțirea bunurilor în funcție de demnitate, în conformitate cu contribuția la cauza comună (de la fiecare după capacitatea sa, la fiecare după munca sa). Poate atât dotarea egală, cât și inegală a beneficiilor corespunzătoare (putere, onoruri, bani).

Astfel, imperfecțiunile societății sunt corectate în două moduri - prin egalizarea vieții începe la începutul vieții și prin egalizarea rezultatelor sociale la sfârșitul drumului vieții.

Platon a fost un susținător al justiției egalitare. A limitat plafonul salariilor și recompenselor, adică a pus ștacheta la final, în vârful carierei.

Aristotel, dimpotrivă, interzice limitele superioare, considerând egalitatea geometrică mai constructivă (atât Platon, cât și Aristotel au exclus sclavii din sistemele lor).

Justiția constă în egalitate pentru egali și inegalitate pentru inegali. Legiuitorul ar trebui să lupte nu pentru egalitatea universală, ci pentru egalizarea șanselor de viață. Este ridicol să vorbim despre nocivitatea proprietății private, socializarea soțiilor, copiilor, proprietății - astfel de măsuri vor duce la distrugerea statului. Dimpotrivă, pentru stabilitatea societății, este necesară promovarea proprietății private pentru toate clasele, deoarece pe ea se sprijină bunăstarea clasei de mijloc. Proprietatea privată poate aparține oricărui cetățean. Nu dăunează moralei, ci doar dezvoltă interese egoiste sănătoase. O persoană este controlată de multe aspirații, dar principala este dorința de bani. Cu proprietatea colectivă, majoritatea este amarată și trăiește în sărăcie (ceea ce este perfect ilustrat de societatea rusă modernă).

Starea ideală a lui Aristotel, unde se realizează binele și dreptatea - Politia.

Nu este doar o formă specială de stat sau o ordine de guvernare (rară, dar reală), ci și un concept general, o construcție teoretică a formei politice a puterii în general.

În fundamentarea lui proiect ideal Aristotel notează că construcția politiya-logică și este imposibil să căutăm aceeași acuratețe în ea, pe care avem dreptul să o impunem faptelor observabile care sunt accesibile cercetării prin experiență.

Politia ar trebui să aducă bine oamenilor - ceea ce înseamnă fericire și constă în activitatea și aplicarea perfectă a virtuții. Viața fericită este corectă. Justiția constă în egalitate pentru cetățeni egali și inegalitate pentru cetățeni inegali.

Politia gândiți-vă ca la o conexiune trăsături pozitive oligarhii și democrații, libere de neajunsurile și extremele lor. Elementele de politică, care se manifestă în unificarea intereselor celor bogați și ale celor săraci, în combinarea elementelor de bogăție și libertate, sunt caracteristice majorității statelor obișnuite, adică sunt caracteristice în general comunicării politice.

În politi, majoritatea guvernează în interesul binelui comun. Toate celelalte forme de stat sunt abateri de la el.

Politia este forma „medie” a statului și elementul „de mijloc” din el domină totul: în morală - predomină moderația, în proprietate - prosperitate medie, în guvernare - clasa de mijloc. Un stat format din oameni medii va avea, de asemenea, cea mai bună formă de stat.

Poliția lui Aristotel este formată din trei clase sociale, în timp ce sprijinul statului și al ordinii este clasă de mijloc. Pe lângă aceasta, există - o plutocrație bogată și un proletariat deposedat. Ultimele două clase au dezavantaje semnificative:

bogat plutocraţie fură de la putere

cei care nu au proletariatul veșnic nemulțumit de toate și gata de răzvrătire (nu are nimic de pierdut decât lanțurile lui).

Într-o astfel de situație, guvernarea este optimă dacă sunt îndeplinite trei condiții:

2. Limitarea intereselor egoiste ale bogaților . Sub principala problemă a clasei superioare, Aristotel a înțeles lipsa de control de sus, ceea ce a dus la ambiții politice exorbitante și interese egoiste. Bogații au poziții de plecare privilegiate, grație dreptului de moștenire legitimat. Dar societatea este instabilă dacă sunt mulți oameni care nu muncesc, dar au mulți bani. Oamenii cărora li se permite mult încă de la naștere nu pot fi frânați decât de cei care sunt de jos - publicul, clasa de mijloc. Și astăzi, dacă clasa de mijloc are mecanisme reale de influențare a puterii, societatea este mai stabilă și mai democratică (la Platon totul se limita la introducerea domnitorilor în arta plastică, ceea ce era deja o utopie pentru Aristotel, ca să nu mai vorbim de noi). Aristotel nu s-a bazat pe conducători, ci pe puterea clasei de mijloc, care este interesată de stabilitate, are o motivație puternică de a păstra o societate care îi oferă posibilitatea de a obține în mod independent o îmbunătățire a statutului social și a bunăstării materiale. .